The Bible Says
哥林多前书 3:10-17 含义

在哥林多前书 3:10-17 中，保罗为信徒提供了一个严肃的现实，即我们今生所做的一切行为都将面临耶稣的审判，只有建立在基督基础上的行为才会存留；在所有其他方面，我们都会遭受损失。

在上一部分中，保罗从农业的隐喻（他栽种，亚波罗浇灌）转向了建筑的隐喻。现在他进一步阐述道： “我照神所赐我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造。只是各人要谨慎怎样在上面建造” （第10节）。

这个比喻仍然包含保罗和亚波罗，但扩展到包括任何信徒。

• 保罗就像一位睿智的建筑师。他来到哥林多，奠定了基督福音的根基。保罗通过向哥林多人传讲耶稣基督的福音，奠定了根基。因此，如今他们的根基就是耶稣基督。
• 正如耶稣告诉彼得，他自己就是教会的根基，教会是建立在耶稣基督之上的（马太福音16:18）。
• 每个信徒的行为都为耶稣基督的教堂这个“建筑”（使用这个比喻）增添了光彩。
• 保罗把福音带到哥林多后，大约十八个月就离开了。这是按着他的恩赐。他的呼召是要把福音传给外邦人，去到福音还未传到的地方（罗马书15:16, 20）。
• 亚波罗来到哥林多教导和训练信徒。亚波罗代表着另一个在此基础上建造的人，即基督的教会，他通过投资于组成祂教会的信徒来建造教会。

现在，保罗再次强调了个人在基督面前的责任： “只是各人要谨慎怎样在这根基上建造。”代词“它”指的是根基。这根基就是耶稣教会的根基。每个信徒都通过自己的行动以及他们的行动对他人的影响，在这根基上建造。

之所以要谨慎，是因为每个信徒与其他信徒的交往，决定了他们如何在基督的根基上建造。每一次互动、每一句话、每一个影响他人的决定，都是在神的殿宇-也就是祂的教会-的根基上建造。每一次互动，我们都应该用心去对待。正如耶稣所说：

“但我告诉你们，凡人所说的闲话，在审判日，都要为此负责。”
(马太福音 12:36)

保罗谈到神赐给他的使命，就是作外邦人的使徒，并称这是神赐给我的恩典。翻译为“恩典”的希腊词是“charis”，意思是“恩惠”，正如路加福音2:52所说，耶稣在神和人面前“蒙恩”的心越来越大。“charis”一词在这封信中出现了十次。除了指保罗被委任的事工外，它还适用于：

• 上帝在哥林多人接受福音时赐予他们的“恩典”（“charis”）（哥林多前书 1：4）。
• 保罗怀着“感恩”（“charis”）的心吃肉，并且不问肉的来源或制作方法（哥林多前书 10:30）。
• 上帝在保罗的生活和事工中赐予他的“恩典”（哥林多前书 15:10）。
• 保罗向“使我们借着我们的主耶稣基督得胜的”上帝表达了“感谢”（“charis”）（哥林多前书 15：57）。
• 向耶路撒冷有需要的圣徒提供经济捐助的“礼物”（“charis”）（哥林多前书 16：3）。

上帝任命保罗当然一开始并没有让他觉得自己得到了上帝的“恩惠”，

• 在去大马士革的路上，上帝使他失明了（使徒行传 9：3，8）。
• 他必须在耶稣的信徒亚拿尼亚面前谦卑自己。保罗前往大马士革，意图迫害像亚拿尼亚这样的人（使徒行传9:13-14, 17）。
• 他被耶稣任命“为我的名受苦”（使徒行传9：16）。

保罗对这件痛苦事件的选择是感恩。他看到自己从徒劳无功的人生中被拯救出来，走向了充满意义的人生，并且上帝应许，凡忠信的人必得丰盛的赏赐（哥林多前书15:9，哥林多后书4:17）。因此，保罗满怀感恩，感谢耶稣介入并纠正了他的道路。他认为为基督受苦是一种荣幸（腓立比书3:10-11）。

基督委任保罗为外邦人的使徒，使他成为一位智慧的工头，运用他的技艺建造基督的教会。翻译为“工头”的希腊词是“architekton”。耶稣的职业是“tekton”，在希腊语中意为“建筑工人”或“建造者”（马可福音6:3）。希腊语前缀“arch”的意思是“首领”、“原则”、“第一”或“最高”。

保罗是我们所知的唯一一位拥有现代所谓“神学学位”的早期使徒。据我们所知，耶稣呼召的十二门徒都是商人和工人。而保罗则师从迦玛列学习犹太律法，迦玛列是一位著名的“律法教师，受众百姓敬重”（使徒行传5:34，22:3）。值得注意的是，正是这种“学位”导致他反对上帝并迫害教会（哥林多前书15:9）。

耶稣彻底“击倒”了保罗，让他重新定位，正确地集中知识，保罗就变得聪明了。随着保罗一步步忠心地履行他作为外邦人使徒的使命，他首先成为教会的建造者，然后成为建筑大师。

任何建筑大师都知道，建筑物的好坏取决于其地基。因此，保罗继续说道： “因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。”（第11节）

如果有人在别的根基上建造，就好比在沙土上建造。耶稣在祂的教导中用过这个比喻。祂在登山宝训中说：

“凡听见我这话不去行的，就好像一个无知的人，把房子盖在沙土上。”
(马太福音 7:26)

以色列地形多岩石，沙子不多。主要在干涸的河床中寻找沙子。这些河床通常干涸，但雨后涨潮时，河床会涨满。听耶稣讲话的人可能想象有人在干涸的河床中间建房。那里建房或许方便快捷，但一旦下雨，房屋就会被摧毁，并被冲到下游。

保罗使用的比喻不同于岩石和沙子。在这个比喻中，根基已经立好。保罗在哥林多通过传讲福音或关于耶稣的好消息，奠定了耶稣基督的根基。教会的根基不是保罗或亚波罗，也不是律法，也不是耶稣基督本人以外的任何事物。

现在，保罗在这个比喻中又增添了一个元素。并非只有他和亚波罗在这个根基上建造。哥林多的每个人都会在这个根基上建造。在这个比喻中，哥林多每位信徒所行的，就像一堆建筑材料，建造在这个根基上。

保罗接下来提出了在基督的基础上建造的两种基本方法和后果：若有人用金、银、宝石、木、草、禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将其表明出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样（第 12-13 节）。

按照惯例，翻译为“各人的”的词适用于男人和女人。因此，这句经文的本意是对所有信徒都适用。上下文清楚地表明， “那日”指的是审判之日。保罗在《哥林多后书》中这样谈论审判之日：

“所以，无论是住在里面，离开外面，我们立了志向，要得主的喜悦。

因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。

所以，我们既知道主是可畏的，所以劝化人，但我们在神面前是显明的，并且盼望在你们的良心上也是显明的。”
（哥林多后书 5:9-11）

在哥林多后书第五章的这段经文中，保罗提到“在家”指的是我们真正的家在天上，“不在”指的是留在地上。在这两种情况下，人生的目标都应该是以讨神喜悦的方式生活。保罗给出的理由是“我们众人必要在基督台前显露出来”。在基督的审判台前，我们所做的一切都将接受耶稣的审判，并得到奖赏或失去。

保罗谈到“敬畏耶和华”。“敬畏”是指将我们的努力集中在可预见的后果上。例如，我们“惧怕”政府当局，因为我们不想被起诉入狱。“敬畏”耶和华是指将我们的努力集中在神告诉我们的后果上，这些后果是我们决定和行动的真实、真实和持久的后果。

保罗渴望的是“劝人”为着“那一天”而活，而不是陷于“今天”的忧虑中。他所说的“那一天”是指所有信徒都站在耶稣面前，接受生命和行为的审判。回到这个比喻，保罗把耶稣在那一天的审判比作炼金之火，用来炼制建筑材料。

耶稣的审判之火将直指祂的圣徒，即那些信靠祂的人所行的善事。善事分为两类：一类是会燃烧的，一类是会存留的。这里所说的会燃烧的物质是木柴、干草和稻草。这些都是易燃材料，会在火中燃烧并迅速被烧毁。

与那些易燃之物形成对比的是那些经久不衰的物质，即金、银和宝石。每一种物质在炼金之火的熔炼下，都会变得更加纯净，更加珍贵。上帝是炼金之火，或者上帝用火的试炼来炼净和成全祂子民的比喻贯穿了整本圣经。以下是一些例子：

• 玛拉基书3:2说，上帝“如炼金之人的火，又如漂布之人的碱”。火烧矿石，碱洗衣服，都具有洁净的功效。玛拉基书4:1将上帝审判的“日子”与“狂傲的和一切作恶的”对比，说它们如同“糠秕”，在火中迅速焚烧。玛拉基书3:3说：“他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们，如同熬炼金银一样。”

• 在路加福音12:49中，耶稣说：“我来要把火丢在地上；我巴不得这火已经着起来！”耶稣将审判世界，洁净一切邪恶和不义，祂渴望那一天的到来。这节经文表明，上帝的审判之火也将降在全地（启示录20:13-14）。

• 希伯来书 12:29 引用了申命记 4:24 的话：“我们的上帝乃是吞噬之火。”上帝的审判会吞噬邪恶，净化正义和善良。

• 虽然雅各没有直接提到火，但他提到了一个提炼的过程。雅各提到“你们的信心经过试验”，就“生忍耐”，最终达到“成全、完备，毫无缺欠”的地步。（雅各书1:3-4）

• 彼得说：“你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵。” 他再次用提炼的过程来比喻，以求得纯洁和价值。拥有纯净的信心，其结果就是“在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵”（彼得前书1:7）。

• 当耶稣再来时，祂将施行审判。祂将从信徒开始（彼得前书 4:17）。

我们或许会问，什么样的行为构成了草木、稻草和木头？在审判如同火的比喻中，这些是很快就会烧尽的材料。它们会化为灰烬，无法长久。我们可以回顾玛拉基书中将上帝描述为炼净之火的经文，看看那些迅速燃烧的“糠秕”来自傲慢和邪恶。

圣经将傲慢或骄傲与信心相对照。我们可以在哈巴谷书2:4中看到这一点。信心是相信神的道路对我们有益，而骄傲是认为我们比神更了解。

保罗在罗马书1:17中引用了哈巴谷书2:4。罗马书1:16-17通常被认为是保罗致罗马人书信的主题。保罗在这几节经文中指出，救恩源于信。这既指在神面前被称义的恩赐，也指从罪的权势中被释放，并借着信的顺服在日常生活中结出义的果子：“但义人必因信得生。”

我们所有的行为都受某种动机驱动。保罗书信告诉我们，当我们出于信仰而采取行动时，我们将获得丰厚的奖赏；顺服上帝就像用金、银和宝石建造房屋，最终会带给我们最大的奖赏。以爱的方式与他人互动，并运用我们的恩赐去服务，就像用经得住耶稣审判之火的材料建造房屋。

当火过去之后，金、银和宝石将更加纯净、坚固、美丽。它们将为上帝的“建筑”增添永恒的、持久的荣光。它们将反映出耶稣在登山宝训中所说的：追求持久的永恒奖赏，而非转瞬即逝的短暂赏赐：

不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。
(马太福音 6:19-20)

我们今生因骄傲或傲慢而采取的行动，或为博取他人的肯定、接纳或赞许而采取的行动，在神炼金之人的火中，将如糠秕一般。在耶稣的审判中，它们将如草木、稻草一般。这样的行为虽然能让我们今生获得短暂的奖赏，但奖赏不会持久。正如耶稣在登山宝训中所解释的，我们若追求人的赏赐，就等于失去了神的赏赐（马太福音 6:1-2）。

由此可见，我们的行为要么出于骄傲，要么出于信心。每时每刻，每个信徒都面临着双重选择：要么寻求取悦人（骄傲），要么寻求取悦上帝（信心）。如此一来，我们要么用木柴、草木和稻草建造，这些材料无法经受住审判之火的考验；要么用金银宝石建造，这些材料能够经久耐用。

希伯来书 11:6 也作了类似的断言，说为了取悦上帝，一个人必须相信两件事：

• “他是”（他说他是谁，他将会做他所说的事），
• “他赏赐那些殷勤寻求他的人”

因此，希伯来书11:6告诉我们，取悦上帝的一部分在于拥有信心，相信祂会奖赏“那些殷勤寻求祂的人”。这意味着，心中的信心是相信上帝的应许是真实的，祂的奖赏优于世上的奖赏。这也是保罗在罗马书1:17中引用哈巴谷书2:4的部分观点，他断言“义人必因信得生”。成为义人的动机源于相信上帝的应许。

这告诉我们，我们的动机总是包含寻求肯定。我们最基本的选择是选择向谁寻求肯定。如果我们向自己或他人寻求肯定，我们就是在寻求一种不会持久的回报；它就像木头、干草或稻草一样。

我们要相信上帝，相信祂的道路是为了我们最好的，祂必定会赏赐我们，远远超过我们今生所能想象的一切（正如保罗在前一章哥林多前书2:9中所说的）。我们要相信上帝是信实的，到了适当的时候，必叫我们升高（彼得前书5:6）。

由此可见，上帝最看重的是意图。希伯来书4:12说，上帝的话语审判“心中的思念和主意”。在歌罗西书3:23-24中，保罗断言，上帝会奖赏那些为了讨他喜悦而在任何领域努力做任何事的人：

无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的；因为你们知道从主那里必得着基业为赏赐。你们所侍奉的乃是主基督。
（歌罗西书 3:23-24）

在前一章中，保罗也说过类似的话。他引用旧约圣经，断言神给爱他之人的赏赐，远超乎我们所能理解的：

“但正如经上所记，
“眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，
未曾进入人心，
上帝为爱他的人所预备的一切。”
（哥林多前书 2:9）

保罗揭示了耶稣评估的结果：如果任何人在地上所建造的工程存得住，他就会得到奖赏（第 14 节）。

我们可以将第14节与哥林多前书2:9联系起来，就会发现，出于爱神而行的行为，神会赏赐。耶稣清楚地说明了这一点。他明确地说：“你们若爱我，就必遵守我的诫命”（约翰福音14:15）。跟随基督的道路是获得巨大赏赐的道路。事实上，这条道路将获得超乎想象的赏赐。

耶稣在地上传道时就曾讲过这一点。以下是登山宝训中的几个例子：

• 在马太福音6章1节，耶稣教导祂的门徒要暗中行善，不要求人的赏赐。这样做，他们就是在寻求天上的赏赐。
• 此前不久，耶稣指示他的追随者不仅要爱邻居，还要爱敌人（马太福音 5：43-44）。
• 在马太福音5章11-12节，耶稣告诉门徒，如果他们为他的缘故受逼迫，他们将在天堂得到奖赏。这句话紧接着“八福”之后。
• 在马太福音6章19-21节，耶稣告诉门徒，要积攒长存的财宝在天上，而不是积攒会锈蚀腐烂的地上财宝。他说：“因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。”

应许是，在耶稣的审判之火之后，忠心服侍的行为仍存留。存留的将决定信徒将获得的奖赏。因此，我们在主里的劳苦永远不会徒然（哥林多前书15:58）。即使看似微不足道的行为也能获得巨大的奖赏。正如耶稣所说，即使是一杯凉水，只要出于服侍他的动机，也会得到奖赏（马太福音10:40-42）。

正如保罗在歌罗西书 3:23-24 中所说，我们所做的一切都应该有一个取悦上帝的动机，因为他将赐予我们继承的奖赏。

无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的；因为你们知道从主那里必得着基业为赏赐。你们所侍奉的乃是主基督。
（歌罗西书 3:23-24）

歌罗西书所说的基业赏赐，很可能与保罗在罗马书8:17-18中所说的相同。保罗在那里断言，所有信徒都拥有神作为基业，因为信徒都因信耶稣和祂在十字架上代赎的死，而永久地被安置在神的家中。但保罗也说，那些为基督受苦的儿女，将作为儿子分享祂的基业。

耶稣因祂忠心的服侍而蒙福，得了“儿子”的名号。祂渴望赐下许多儿子与祂一同服侍，分享祂的荣耀（另见希伯来书2:9-10，启示录2:26-27，3:21）。成为“儿子”并参与基督对地球的治理，这奖赏或奖赏，可视为从堕落的徒劳中得救（希伯来书2:3）。

人类被造的初衷是作为仆人领袖，与上帝和谐共处，统治地球。信徒蒙应许，只要我们凭着信心行事，胜过世上罪恶的权势，就能分享基督的产业，回归我们最初的设计，获得这丰厚的奖赏。（启示录 3:21）

分享基督基业的奖赏，就是脱离堕落的“救恩”。腓立比书2:12等经文都提到了这种“救恩”，劝勉信徒“当战兢敬畏作成你们得救的工夫”。这指的是从罪的权势中得救或释放，罪扭曲了我们成为仆人领袖的初衷。这需要我们每天付出努力（“作工”）。

要“胜过”辖制和剥削他人的诱惑，需要决心。要顺服耶稣，而不是屈服于世俗的空洞承诺，需要付出努力。但如果我们像耶稣一样得胜，祂应许会像祂自己得赏赐一样赏赐我们，并分享祂的产业（启示录 3:21）。

通过实现我们的计划而从堕落中获得救赎，与从灵性死亡中获得救赎是不同的。重生进入神的家并非通过“工作”和努力就能赢得的奖赏，而是一份领受的礼物。信徒只要相信耶稣被钉在十字架上，就成为神的儿女（约翰福音3:14-15）。所有相信的人都重生了，并在基督里拥有新的属灵生命（约翰福音3:3，哥林多后书5:17）。这是赢得奖赏的关键一步，因为只有相信并重生的人才能被赋予复活的能力，活出信心的生命。

英语单词“save”（拯救）与希腊语单词“sozo”（索佐）相似，因为上下文决定了什么被拯救出来。希腊语单词“sozo”通常被翻译为“拯救”，当上下文表明某人从疾病中被拯救出来时，也会被翻译为表示治愈的词语。例如，马太福音9:21中，“sozo”被翻译为“我会好起来”。保罗现在谈到得救，虽然得救如同从火里经过。

即使我们在世上所做的一切，都可能在基督审判之火中被焚烧，我们自己仍然会得救。这是因为因信耶稣而生于神的家中，是神的恩赐，而神的恩赐是不可撤回的（罗马书11:29）。既然所有信徒在基督里都是新造的人，那么如果基督拒绝任何相信祂的人，祂就等于拒绝自己（提摩太后书2:13）。

保罗发出了严肃的提醒和令人欣慰的保证， “人的工程若被烧了，他就要受亏损；自己却要得救，虽然得救如同从火里经过的一样” （第 15 节）。

信徒在基督里得救，脱离属灵的死亡，这是有保障的。因为耶稣为我们的罪付上了代价，所以属灵的重生与我们的任何行为无关（歌罗西书2:14，以弗所书2:8-9）。

正如保罗在提摩太后书所说：“这话是可信的：我们若与他同死，也必与他同活。”（提摩太后书2:11）这是无条件的宣告；如果我们因信耶稣死在十字架上而与他同死，那么我们就能因所应许的复活而与他同活。在同一段经文中，保罗还断言：“我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。”（提摩太后书2:13）信徒因信而被安置在基督的身体里，因此，耶稣若拒绝他的一个孩子与他永远同在，就等于拒绝他自己-而这永远不会发生。

信徒在耶稣里的地位是稳固的-没有什么能使我们与神的爱隔绝（罗马书8:38-39）。然而，虽然每个信徒都能得救，免于被审判之火吞噬，但信徒的行为唯有凭着信心而行，才能免于审判之火。

任何不以信仰而为之的行为都会自焚。以信仰而为之的行为将会被提炼并持久；这样的行为将会得到回报。

正如保罗在提摩太后书里所说：

“我们若能忍耐，也必和他一同作王；
如果我们否认他，他也会否认我们。”
（提摩太后书 2:12）

提摩太后书2:12是一首诗的中间一节。这节经文谈到了救恩的奖赏或赏赐；那就是脱离我们原本的计划，不再作为仆人领袖在地上治理，服侍神和他人。提摩太后书2:11和13谈到救恩的礼物，就是借着在基督里的重生，脱离与神灵的分离。

那些因持续忠信顺服而“忍耐”并像耶稣一样得胜的人，将与耶稣一同作王，分享统治的基业（罗马书8:17下，启示录3:21）。然而，那些“否认”耶稣，寻求来自世界而非来自耶稣的奖赏的信徒，将无法分享基督的基业，与他一同作王。

正如耶稣所说，每个信徒都面临一个二元选择：是侍奉上帝，寻求祂的赏赐；还是侍奉某些译本所称的“玛门”（玛门在NASV95译本中译为“财富”）-这两种译本都指世上信靠或追求的事物（路加福音16:13）。如果信徒追求并获得了世上的赏赐，他们就会失去耶稣国度的赏赐。

保罗描绘的景象是，忠心侍奉耶稣、遵循祂道路的人将获得丰厚的奖赏，而那些不忠心侍奉耶稣、遵循祂道路的人则会遭受相应的损失。虽然不忠心的信徒会得救，就像在耶稣的审判之火中经历火一样，但如果他们在世上的生活没有顺服耶稣，他们就会遭受可怕的损失。

耶稣在登山宝训中说，得着永生的人少，就是这个意思。他断言引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少（马太福音7:13-14）。这节经文中的“永生”翻译自希腊语“zoe”，意指最丰盛的生命体验。唯有顺服基督，在圣灵的大能中，才能获得最丰盛的生命体验。

这幅图景是，尽管在世上遭受拒绝和损失（艰难的道路），我们仍继续顺服前行，这能引领我们恢复并实现我们的人生目标。我们人生目标的实现，就是作为仆人领袖，与耶稣和其他人和谐地治理。今生的损失，被来世的巨大收获所远远抵消。

相反，如果我们追求今生的奖赏，那么我们今生所获得的一切都将失去，化为灰烬。这些行为将在来世被耶稣的审判之火吞噬。这些信徒的结局将是失去生命的经历。那些未能得胜的人将无法完全恢复我们的计划，也无法与基督一同作王（启示录3:21）。“得救却如同从火中出来”的概念，让人联想到一个人从火焰中逃生，身上只剩下烧焦的衣服。

现在，保罗转向另一个建筑的隐喻。在接下来的隐喻中，他并非在谈论信徒的行为如何参与建造上帝的教会。在这个例子中，这个隐喻对任何信徒的真实身份都做出了深刻的宣告： “岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？” （16节）

这里清楚地表明，这封信的哥林多收信人都是信徒，因为神的灵住在他们里面。保罗没有质疑他们是否已经相信。他没有质疑他们是否有圣灵内住。他只是试图引导他的读者将注意力从跟随人（亚波罗还是保罗？）转移到决心跟随基督（哥林多前书3:4）。保罗希望他们不要寻求得到人的认可，而是专注于讨基督的喜悦。他希望他们不要只顾眼前，而要为审判之日而活。

圣灵会在信徒初信之时，住在他们里面。正如保罗在罗马书8:9所说，凡没有圣灵的，就不属神。圣灵在我们里面作见证，证明我们是祂的儿女（罗马书8:16）。

保罗在这封信的后面重复了信徒是上帝殿堂的说法，并告诉信徒应该保持性纯洁。

岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人；因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。
（哥林多前书 6:19-20）

在《哥林多前书》第 6 章中，保罗提出这样的论点：当信徒与妓女结合时，他就与她合而为一，从而使她与圣灵结合，因为所有信徒都被圣灵所居住（《哥林多前书》6：15-17）。

因此，我们所做的每一件事不仅被记录下来，并在基督的审判台前接受审判，而且还有一位“客人”注视着我们的一举一动。那就是圣灵，也就是神自己。这更是我们忠心生活、跟随圣灵引导的理由。若以为神看不见我们所做的一切，便是极其愚昧的生活（希伯来书 4:12）。

信徒是神的殿，因为神藉着圣灵住在我们里面。可以说，每个信徒都是神“家”中的一户。因为神是神，祂同时住在所有的家中。现在，保罗对神的“家”，即哥林多每个信徒的全体，做出了一个大胆的断言： “若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的，这殿就是你们”（17节）。

每个信徒都要向神负责。每个信徒都要经历基督审判之火。每个信徒都会根据那审判而得或失奖赏。但这节经文清楚地表明，每个信徒仍然是神的产业。每个人都是祂的“家”，也就是祂的产业。“你们就是这样”这句话中的“那”指的是神的殿。每个信徒都是神的殿。

我们从考古学和历史中得知，哥林多曾是一座富饶的城市，拥有宏伟的建筑，包括神庙。哥林多人常常会瞻仰各种神的殿。保罗用一个比喻，说每个人的身体都是神的殿。因此，凡毁坏自己或他人神庙的人，都将被追究责任：神会毁灭他。

如果有人闯入我们的房屋并毁坏它，我们很可能会提起诉讼，要求将此人绳之以法。根据这段经文的上下文，正义将在基督的审判中得到伸张。“神要毁灭他”-任何破坏神殿（教会中的其他信徒）的人所遭受的毁灭，可能包括他们的行为被烧毁。如果他们的行为被烧毁，他们就会遭受损失。这种损失可能包括他们失去分享基督统治基业的机会。这是保罗警告哥林多教会所有人要避免的一个悲剧性选择。

希腊语“naos”（意为“圣殿”）也用于指耶路撒冷希律王的圣殿，这座圣殿在耶稣时代仍然屹立。耶稣曾说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”（约翰福音 2:19）这番话激怒了犹太人，他们反问他：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？”（约翰福音 2:20）。

但针对这一反对意见，约翰解释说：“耶稣这话是指着他的身体说的”（约翰福音2:21）。在这两个词中，“殿”都翻译成“naos”。耶稣称他的身体为“naos”。它被毁坏，三天后又复活了。那些毁灭信徒的人必将付出代价。我们在启示录中看到一些类似的情况，当那些为信仰殉道的人在天上，在祂的祭坛下，向上帝祈求时：

“大声喊着说：‘圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？’”
（启示录 6:10）

这表明，虽然正义是确定的，但存在着相当长的时间差。部分原因是上帝的怜悯；他渴望所有人都悔改（彼得前书3:9）。既然耶稣承担了世人的罪孽，人们可以通过基督获得宽恕来伸张正义。

但关键依然是，上帝是公义的，如果有人伤害信徒（毁坏上帝的殿），上帝就会毁灭他。这是因为上帝的殿，也就是每个信徒的“家”/身体，是上帝的殿。保罗强调：这就是你们。每个人都是基督里新造的人，圣灵住在你们心里（哥林多后书 5:17）。

这使得每个信徒都成为上帝的居所或殿堂。正因为是上帝的居所，所以它是圣洁的，意思是“分别为圣”。每个信徒都被分别出来侍奉祂，去做祂为我们计划的事（以弗所书2:10）。上帝是“万军之主”，也可以译为“万军之主”。在这个时代的末期，耶稣将入侵地球，征服祂的敌人（启示录19:11-16, 19-21）。

我们或许会问：“如果我们是自我毁灭的始作俑者呢？” 圣经告诉我们，上帝会管教祂的儿女（希伯来书 12:5-6）。有些罪会导致肉体的死亡（哥林多前书 11:29-32）。但所有罪都会导致某种形式的死亡。死亡是分离；肉体的死亡是人的灵魂与身体的分离（雅各书 2:26）。正如保罗在罗马书 6:23 中所说，一切罪的后果或“工价”乃是死。

这在很大程度上是合乎逻辑的-如果我们偏离上帝的设计，我们就与祂在设计中建造的祝福隔绝了。正如我们在罗马书1:24、26、28中看到的，罪是渐进的；它始于情欲，然后发展到成瘾，最终导致精神健康的丧失。这描述了“工价”或罪的后果。罗马书1:18称之为“神的愤怒”，也就是说，神允许任何渴望罪的工价的人得到它。

雅各书1:14-15也描述了罪的进展。它始于情欲，然后发展为罪，最终导致死亡。我们可以回顾保罗在加拉太书5:19-21中列出的肉体情欲所结的果子，想象一下每种果子会导致什么样的分离（死亡）：

• 我们预计“敌意、冲突、嫉妒、愤怒的爆发、争议、分歧、派系”会导致社会分裂，以及关系的破裂甚至终止。
• 我们预料“酗酒、狂欢”会导致上瘾，使我们失去自我，也失去我们的潜力。
• 我们预料“偶像崇拜、巫术”会将我们与上帝隔绝。

正如保罗在加拉太书5:21中所言，那些行这些事的人不能承受神的国。承受神的国就是要遵行祂的诫命，并承受基督的苦难。只有那些承受基督苦难，并在世上忍受拒绝和损失的信徒，才能分享基督的基业。正如我们在罗马书8:17b中所看到的，与基督一同作“后嗣”的条件是“我们若和他一同受苦”。

由此可见，我们可以毁灭自己的生命，但总会有一些东西存留，因为我们每个人都是神的殿。既然每个信徒都是祂的殿，我们就可以确信祂会保守它。正因如此，即使信徒一生所做的一切，在基督的审判之火中都被视为有损、被焚烧，他们仍会得救，只不过是经过火的洗礼。

因此，每个信徒与基督的关系都是完全稳固的；每个信徒都是祂的儿女，并将永远与祂同住在新地（启示录 21:1, 3）。但只有那些放下“自我”，也就是肉体及其一切骄傲的信徒，才能获得儿子名分的奖赏，并进入我们主的“喜乐”，在祂的治理下与祂一同服事（马太福音 25:21，希伯来书 12:2，启示录 3:21）。

保罗在他的著作中明确指出，为了获得这祝福，忍受任何苦难都是理所当然的。他在哥林多后书4:17中直截了当地表达了这一点。他称自己所经历的严峻考验和苦难是“暂时的”和“至轻的”，相比之下，那“极重无比永远的荣耀”正等待着那些忠心的人，那些在金、银、宝石的根基上建造的人。

从人的角度来看，我们可以回顾哥林多后书11:23-27中列出的保罗为基督所忍受的苦难，并轻易得出结论：“这些苦难都不是暂时的，也不是轻省的。” 但保罗并不是说这些苦难在今生是“暂时的”和“轻省的”。他说，与耶稣为所有忠心事奉他、作见证的人预备的“极重无比永远的荣耀”相比，这些苦难才是“暂时的”和“轻省的”。这正是保罗的动力，也是他劝勉哥林多信徒要采取的视角，帮助他们从“基督里的婴孩”成长为在基督里的成熟者。保罗希望他们与他一同视所有属世的赏赐，与忠心事奉基督所得的相比，如同粪土一般（腓立比书3:8）。