The Bible Says
哥林多前书 4:14-21 含义

在哥林多前书 4:14-21 中，保罗为第 5 章的一系列纠正性指示奠定了基础，指出他是他们的属灵父亲，他们应该效法他，并且他们应该停止追求世俗的地位，转而寻求神的认可。

保罗在前文中提到哥林多人在属灵上表现得好像自己“富有”，而使徒们却被当作“渣滓”，保罗接着说：“我写这些事不是要羞辱你们，而是要劝诫你们，如同劝诫我亲爱的儿女一样。”（第14节）

保罗的目的是纠正，而非羞辱。他如同属灵的父亲，渴望哥林多信徒在敬虔和属灵成熟方面不断成长。哥林多信徒是保罗所爱的儿女，因为保罗帮助建立了哥林多教会。保罗在哥林多待了“一年零六个月”，“在他们中间教导神的道”（使徒行传18:11）。保罗是他们的属灵父亲，因此他在此以慈父的姿态对待他们，并试图劝诫他们。

保罗在帖撒罗尼迦前书5:12中用“教导你们”一词，其希腊原文的词根与“劝诫你们”相同。其目的是为了训练，最终是为了哥林多信徒——保罗所爱的儿女——的益处。他渴望他们在信仰中成长成熟。

我们在信仰上的成熟源于顺服神的诫命，也就是爱神。正如保罗在哥林多前书2章9节所说，爱神的人必得着超乎想象的奖赏。虽然管教并不令人愉快，但它却能带来极大的益处，这正是保罗教导属灵儿女的动力所在（希伯来书12章11节）。

保罗希望他信主的儿女们能够看到他们自视甚高（哥林多前书 4:8）与他所展现的舍己生活（哥林多前书 4:11-13）之间的巨大反差。在整本哥林多书信中，保罗始终面临着一种必须“证明”自己是耶稣基督使徒的紧张感。这很可能是因为当时存在着一些试图控制哥林多教会的势力，保罗称这些人是“假使徒”（哥林多后书 11:13）。

保罗创立了哥林多教会，并引导他们信仰。保罗提到他与他们的历史渊源： “你们在基督里若有许多师傅，却没有许多父亲，因为我在基督耶稣里，藉着福音生了你们的父亲。”（第15节）

他打了个比方：即便他们有无数的老师，在福音方面，只有保罗是他们的属灵父亲。保罗首先将福音带给他们，并教导了他们一年半之久（使徒行传 18:11）。正如肉体上的孩子不可能有很多父亲一样，属灵的领域也是如此。保罗是他们的属灵父亲。

这种父子关系是属灵的；保罗藉着福音成为他们的父亲。这同时也伴随着责任。正如子女继承父母的产业一样，哥林多信徒也需要效法保罗的榜样，谦卑服侍，甘愿为基督受苦，好使他们也能分享基督产业的奖赏（罗马书 8:17，启示录 3:21）。（关于福音的意义，请参阅我们关于“保罗为何称福音为奥秘”的文章。）

作为属灵的父亲，保罗也给予门徒恰当的保护。他担心他们会因错误的教导或骄傲的倾向而受到伤害（哥林多后书 11:13）。他所展现的父爱，最终指向天父对所有信徒的关爱（马太福音 10:29-31）。保罗效法耶稣的榜样，耶稣在启示录中宣告：

“凡我所爱的，我都责备管教；所以，你们要发热心，也要悔改。”
启示录 3:19

保罗是哥林多人通过福音所认识的属灵父亲，他正在为他们指明方向，以便他们能够悔改。因此，保罗劝勉他们： “所以我劝你们效法我。”（第16节）

作为他们的属灵父亲，保罗渴望他们效法他的榜样（要效法我）。就上下文而言，这意味着他劝勉哥林多人要顺服基督，这会使他们像他一样，被周围的世界所排斥。正如他之前所说：

• 他为福音受尽了饥饿、干渴、匮乏、诽谤和拒绝（哥林多前书 4:11-13）。
• 他和其他使徒一样，“成了世人的笑柄”，却“没有世人的荣耀”（哥林多前书 4:9-10）。

哥林多人似乎认为，他们因顺服基督而免于被世人弃绝（哥林多前书 4:7-8）。但保罗很快就会揭示，他们却在与世人妥协，容忍极其不道德的行为（哥林多前书 5、6:12-20），甚至彼此诉讼（哥林多前书 6:1-11）。保罗劝勉他们要遵行神的旨意，就是要远离罪恶和肉体，过圣洁的生活（哥林多前书 10:13）。

效法是保罗书信中的一个重要主题。他命令信徒效法他，“正如我效法基督一样”（哥林多前书 11:1）。这表明保罗的最终榜样是耶稣。正如他之前所阐明的（哥林多前书 1:12），他并非寻求哥林多信徒对他的忠诚。相反，他渴望哥林多信徒顺服基督，因为他们知道最终都要站在基督面前受审判（哥林多前书 3:11-15，哥林多后书 5:10）。

虽然要求人们效法我听起来像是自吹自擂，但这却是出于谦卑，因为这是事实。谦卑是愿意寻求并接受现实。摩西是一位权势滔天的人物，却被誉为世上最谦卑的人（民数记 12:3）。这是因为他正确看待自己，并忠实地履行了上帝赋予他的使命。

正如保罗所说：“我对你们各人说，不要看自己过于所当看的”（罗马书 12:3）。保罗意识到自己被世人视为“世上的渣滓”和“万物中的渣滓”，但他同时也指出，这一切的发生是因为他效法了耶稣的榜样，耶稣也曾遭受世人的弃绝（哥林多前书 4:13）。

保罗也承认自己是“使徒中最小的”，因为他在归信之前曾迫害教会（哥林多前书 15:9）。尽管如此，他在权柄和使命上也“丝毫不逊于最杰出的使徒”（哥林多后书 11:5）。

希腊文“mimetes”在“你们要效法我”这句话中被译为“模仿者”。“mimetes”是英语单词“mimic”（模仿的）的词根，也是该词的名词形式。保罗邀请哥林多信徒为了跟随耶稣，要忍受世人的逼迫，并要用他们的一切财物，在基督的根基上用金、银、宝石建造房屋（哥林多前书3:11-15）。在此，他也邀请当代的信徒效法他。

保罗接着说，他已经安排好要教导他们正确的方法：为此，我差遣了提摩太到你们那里去，他是我在主里所亲爱的、忠心的儿子，他会提醒你们我在基督里所行的道，正如我在各处各教会中所教导的。（第17节）

提摩太是保罗在信仰上的年轻同工，是保罗值得信赖的伙伴，与他一同服事（罗马书 16:21，腓立比书 2:19-22）。保罗在《哥林多后书》中提到提摩太是他的合著者之一，这表明他来到哥林多，成为他们的导师（哥林多后书 1:1）。“因此，我差遣提摩太到你们那里去”这句话中的“因此”指的是上下文，即保罗是他们的属灵父亲，有责任关怀、管教和培育哥林多信徒（哥林多后书 4:14-16）。

从历史上看，提摩太在早期教会中崭露头角，最终成为以弗所教会的领袖（提摩太前书 1:3）。人们相信他在整个公元一世纪中后期都在服事，延续了保罗的宣教使命。提摩太此行的目的是要提醒你们我在基督里所行的道（第17节）。保罗在哥林多停留一年半期间所教导的，正是他在基督里所行的道（使徒行传 18:11）。如今，提摩太前来，是为了提醒他们当时所学到的。

我们知道人的记忆力很短暂。以色列人不到四十天就忘记了上帝将他们从埃及拯救出来，反而将他们的获救归功于一头金牛犊（出埃及记 24:18，32:8）。保罗在哥林多教导了一年半后离开哥林多，到他写出《哥林多前书》，很可能间隔了两到三年。这段时间足以让人听到其他教导，并开始忘记保罗所教导的基本教义。

提摩太要提醒哥林多人的信息，正是保罗在每间教会所传讲的。这信息并非哥林多人独有，而是所有信徒共同的。对于当代信徒而言，这意味着圣经的信息在今天仍然与我们息息相关。保罗称提摩太为他所爱的忠心儿女。提摩太在信仰上也是保罗所爱的儿女，这使他与哥林多人处于同一地位，哥林多人也是保罗属灵的儿女（哥林多前书 4:14-15）。保罗强调提摩太的忠心，表明他也是一位值得哥林多人效法和跟随的榜样（哥林多前书 4:16）。

希腊语中译为“教会”的词是“ekklesia”。在希腊世界，它通常指聚集或集会。基督教借用了这个词，指那些聚集在一起彼此激励，激发爱心和善行的人（希伯来书 10:24）。在使徒行传 7:38 中，它也被译为“会众”，经文提到摩西在旷野带领“会众”。在使徒行传 19:39, 41 中，“ekklesia”被译为“集会”，指的是公民为了决定某事而合法聚集，这与聚集在以弗所剧院的暴民形成对比。

保罗现在又回到了他之前在哥林多前书 4:7-8 中谈到的骄傲这个主题：
现在有些人骄傲自大，好像我不会到你们那里去似的（第18节）。

“就好像我不来见你们一样”这句话让人联想到被留在家里的孩子，他们表现得好像父母不会回来管教他们似的。保罗已经劝勉哥林多信徒要为基督审判的“日子”而活（哥林多前书3:13）。但他同时也承认哥林多信徒的灵命不够成熟（哥林多前书2:6）。因此，他明白在他们灵命成熟到足以完全认识到自己在基督面前的责任之前，他们或许需要来自一位他们看得见、摸得着的人的世俗监督。

源自希腊语词根“physio”的衍生词被翻译为“变得傲慢”。

• 保罗在哥林多前书 4:6 中使用了同一个词的另一种形式，教导信徒们不要“彼此骄傲，以致于对方”，这表明骄傲会导致分裂。
• 他在《哥林多前书》5:2 中使用了“physio”一词来描述那些犯罪却毫无悔意的人。
• 他在《哥林多前书》8:1 中用这个词来说明，没有爱的知识会导致傲慢。
• 他在《哥林多前书》13:4 中用一种“生理疗法”来作对比，以表明 agape 爱不是什么。
• 他在歌罗西书 2:18 中也使用了这个词，说如果我们对自己和所见之事的看法“过高”，而这种看法是由“肉体的心思”决定的，那么我们就会失去我们的“奖赏”——我们作为信徒，因忠实地服侍耶稣而获得的奖赏（哥林多前书 3:11-15，哥林多后书 5:10，启示录 3:21）。

保罗所说的“骄傲自大”指的是他们随心所欲，而不是顺服神，跟随神的道路。言下之意是，当他们的属灵父亲保罗来到他们面前时，他们要向他交代。但他差遣提摩太去，是希望他们在他来之前悔改。保罗将他们的决定描述为一个非此即彼的选择：你们想要什么？我当带着杖到你们那里去，还是带着爱和温柔的灵到你们那里去呢？ （第21节）

保罗来访时，摆在他们面前的只有两种选择：他可以带着杖责而来，也可以带着温柔而来。保罗用杖责的意象，进一步强调了他作为他们属灵父亲的形象（哥林多前书 4:14-15）。译为“杖责”的希腊词在其他地方也被译为“棍棒”和“权杖”。在旧约圣经的希腊文译本中，箴言的以下经文也使用了译为“杖责”的希腊词：

“愚昧藏在孩童的心中；
严厉的管教必将使他远离罪恶。
（箴言 22:15）

“不要对孩子不加管教，
你虽用杖打他，他也不会死。
（箴言 23:13）

这些诗句背后的理念是，为了了解因果关系而经历的少量痛苦，远远大于成年后因未了解因果关系而遭受的巨大伤害。如果孩子没有学会分辨是非对错，就容易自残，而充满爱心的父母可以帮助他们避免这种情况。

保罗是一位属灵的父亲，他会用属灵的方式管教不顺服的儿女，教导他们正确的行为。这是他们的选择；他们可以阅读劝勉他们悔改的话语（这些话语将在下一章开始），保罗会以温柔的态度对待他们。或者，他们也可以继续傲慢自大，保罗就会用杖责打他们。“温柔”一词在提多书3:2中被翻译为“体谅”。除了管教之外，保罗还会以肯定他们行为的精神来对待他们。

在第19节和第20节中，保罗阐述了如果需要使用属灵的管教杖，它会是什么样子：但我若主愿意，很快就会到你们那里去，我要查明狂妄之人的言语，而不是他们的能力。因为神的国不在乎言语，只在乎能力。（第19-20节）

保罗的杖就是福音真理的力量。真理的力量将压倒那些傲慢之人的空洞言辞。傲慢之人的言语不过是虚妄的吹嘘。保罗挥舞着真理的宝剑，这宝剑承载着神的力量。保罗在歌罗西书6:7中以真理为武器，他说：“真理的道，在神的大能中”，是“公义的武器，可以放在左右手”。在以弗所书6:17中，他也称“神的道”为“圣灵的宝剑”。

如果某些领袖只是夸夸其谈，却没有真理之灵的真正能力，那么在他到来之时，这一点就会显露出来。在整本新约圣经，以及保罗的所有经历和著作中，神国度的真正标志不是空洞的言辞，而是改变人心的力量（罗马书 1:16，12:2）。

这段经文表明，问责制是基督徒群体不可或缺的一部分。领袖有责任按照上帝的真理生活，教会也有义务检验所教导内容的真伪（提多书 1:9，约翰福音 4:1-6）。

保罗肯定地说：“因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。”（马太福音 6:20）保罗所说的“神的国”，指的是神旨意得以成就的领域（马太福音 6:10）。译为“言语”的希腊词是“logos”，这个词在约翰福音 1:1 中也用来描述耶稣：

“太初有道（逻各斯），道（逻各斯）与神同在，道（逻各斯）就是神。”
（约翰福音 1:1）

请参阅《圣经注释》对约翰福音1:1的解读，其中详细阐述了用“道”（logos）来描述耶稣基督所蕴含的深远意义。简而言之，与创造天地万物的道相比，傲慢之人的空谈根本微不足道。

希腊语中“能力”一词是“dynamis”，英语单词“dynamite”（炸药）和“dynamic”（动态的）都源于此。上帝真理的话语能成就大事，而傲慢的空谈只会徒增烦恼。如果傲慢的哥林多人不悔改，他们的言语必将受到考验；如果他们的言语确实是傲慢的，他们必将受到鞭笞。

哥林多是一座充满希腊文化的城市，当地人自然非常重视雄辩和哲学。然而，保罗已经强调，他来并非“以雄辩著称”（哥林多前书 2:1），而是靠着圣灵的能力，带来真正的生命改变（哥林多前书 2:13）。

这节经文也是对当今教会的警示：我们是否相信、教导、宣讲并经历耶稣基督福音改变生命的大能？我们是否遵循神话语中永恒的真理，并活出其中的大能？还是像哥林多教会的一些信徒那样，随波逐流，用傲慢的“我比你们更懂”的言辞来为自己融入群体辩解？

如同慈父一般，保罗渴望与家人重聚，享受爱与和平。然而，圣经中的爱也包含直面罪恶。保罗以“你们想要什么呢？我当带着杖到你们那里去，还是带着爱和温柔的灵到你们那里去呢？”这个问题作结（第21节），引出了贯穿整部圣经叙事的核心问题：你们选择生命还是死亡？

• 亚当和夏娃被赋予了生或死的基本选择，他们选择了死亡（创世记 2:17，3:24）。
• 摩西将上帝与以色列之间的整个盟约条约定性为生死之间的根本选择（申命记 30:15）。
• 箴言将根本的选择定义为生与死之间的选择（箴言 11:19）。
• 上帝甚至将以色列人面临的直接选择——是反叛上帝的话语留在耶路撒冷，还是听从上帝的指示投降巴比伦——描述为生死抉择（耶利米书 21:8）。
• 信耶稣的人因着上帝的恩典，从死亡中被拯救出来，进入永生，这是上帝赐予那些选择相信的人的礼物（约翰福音 5:242，罗马书 5:10）。
• 信奉耶稣的人每天都可以选择是遵行上帝话语的真理，体验生命，还是跟随肉体和罪恶，最终走向死亡（罗马书 6:4，8:6）。

值得注意的是，保罗从未质疑自己是否是哥林多信徒的属灵父亲。这是因为在基督里重生使我们成为新造的人（哥林多后书 5:17）。正如保罗在提摩太后书 2:13 中所说，基督绝不会否认任何信徒是祂的儿女，因为祂若否认，就等于否认自己。这是因为所有信徒在祂里面都合而为一。

然而，神的儿女蒙受产业。而要承受这份产业，他们必须忠心（马太福音 25:21）。因此，保罗在引言的结尾，也就是下一章即将开始的管教部分，向他们提出了一个二元选择题：你们想要什么？我当用杖责打你们，还是用爱心和温柔的心去管教你们呢？（21节）

“你们打算怎么做？”保罗问道，“你们是想让我亲自带着管教的杖来责备你们，还是愿意听从提摩太（哥林多前书 4:17）的劝诫，以及我接下来要给予的责备（在接下来的章节中），在我到来之前悔改呢？”作为他们的属灵父亲，保罗正在尽到父亲的责任。他的职责不是寻求他们的认可，而是寻求他们的益处。

哥林多信徒若继续傲慢自大、屈从于世俗文化、纵容罪恶，对他们并无益处。罪导致死亡。保罗想要拯救他们脱离死亡。死亡意味着与神最初的设计分离。肉体的死亡是指我们的灵魂与身体分离（雅各书 2:26）。在神最初的设计中，这种分离并非祂的本意（创世记 2:17）。

任何人，包括信徒，若选择犯罪，也必承担罪的后果。正如罗马书1:18、24、26、28所说，神的“忿怒”藉着任凭我们放纵私欲而“显明”出来。私欲会变成瘾，而瘾会导致精神健康受损（用现代术语来说）。正如保罗在写给罗马人的信中所说：

“你们岂不知，你们献身作奴仆，顺服谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至于义？”
（罗马书 6:16）

保罗处理完派系斗争和傲慢之后，现在将深入探讨教会内部的不道德问题，这个问题教会的领导层对此置之不理。他的目标是帮助哥林多信徒成熟，并在成熟的过程中，从生活中获得最大的益处。