
在哥林多前书4:8-13中,保罗继续劝勉哥林多信徒要摒弃以自我为中心的傲慢,效法他的榜样,过谦卑服侍的生活;尽管保罗拥有极大的属灵权柄,但他却用它来服侍人,而不是被人服侍。他以一句讽刺的话语开篇,反映了哥林多信徒不恰当的态度: “你们已经饱足了,已经富足了,不用我们,你们已经作王了。”(第8节)
他明显带有讽刺意味,暗示哥林多人表现得好像他们已经完全成熟,不需要更多的属灵成长。他们表现出一种“已经功成名就”的态度。这里译为“你们作王了”的希腊词根“basileuo”通常被译为“统治”。
保罗在这里所指的,很可能在《启示录》中也有提及,因为“basileuo”一词出现在这节经文中:
“你使他们成为我们神的国度和祭司;他们必在地上作王。”
(启示录 5:10)
启示录5:10中的“他们”指的是“各族的人”,正如前一节经文启示录5:9所说,他们是“用耶稣的血买赎归于神的”。当耶稣建立祂的弥赛亚国度时,这国度将由那些像祂一样得胜的信徒来管理,他们与耶稣一同服事,彼此和谐相处(启示录3:21)。耶稣在“按才干分银”的比喻中也提到了这一点,祂对那位又良善又忠心的仆人说:
“好,你这又良善又忠心的仆人。你在不多的事上忠心,我要把许多事派你管理;进来享受你主人的快乐吧。”
(马太福音 25:21)
与基督一同作王,成为共同承受产业的“喜乐”(罗马书 8:17)。这将是莫大的特权。但这奖赏只赐给今生忠心的信徒。而主耶稣,才是决定哪些信徒忠心的。这并非我们能强加于自己或彼此的(因此保罗在哥林多前书 4:5 中强调“时候未到,什么都不要论断”)。唯有神才能决定谁蒙祂的怜悯,谁得奖赏,谁又不能得奖赏。
保罗很可能是在暗示哥林多信徒的行为仿佛他们已经得胜,达到了某种地位,被任命为地上君王。这意味着他们自封为王,或者认定自己有资格。这当然是不恰当的,所以保罗才用了讽刺的语气。哥林多信徒不仅在时候未到之前就妄下断论(哥林多前书 4:5),而且他们的行为也仿佛他们已经被耶稣任命为王,而实际上并没有。
提到“饱足”或“富足”,同样表明哥林多人认为自己在属灵上已经超越了保罗的教导。他们所表达的独立或自给自足,与启示录3:17中老底嘉教会的情况如出一辙,老底嘉教会自以为富足,实则属灵贫乏。保罗说“你们自己作王,却不理我们” ,这表明哥林多信徒认为他们已经赢得了承受天上产业的权利。
保罗说:“我巴不得你们已经作王,好叫我们也与你们一同作王” (第8节),这清楚地表明他们还没有作王,也没有被赐予与基督一同作王的权利。保罗说他巴不得他们已经作王,好叫我们也与你们一同作王,他是在期盼下一个时代,那是他的盼望和渴望。
保罗努力追求忠心,好赢得承受这产业的奖赏,与基督一同作王。他在第九章中将自己的努力比作奥林匹克运动员,为了赢得奖赏而舍己(哥林多前书 9:25-27),这便清楚地表明了他的这一点。
正如保罗在后来写给哥林多教会的信中所说,他宁愿“离开身体,与主同住”(哥林多后书 5:8)。他努力“向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”(腓立比书 3:14)。保罗直到知道自己即将为耶稣殉道时,才停止奋斗,他说:“……我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留”(提摩太后书 4:7-8)。
但他同时也承认,时机掌握在上帝手中,因此无论身处地上还是天上,他都立志“讨祂喜悦”(哥林多后书 5:9)。然而,进入天国的时机还在未来,并非现在。将来有一天,“圣徒”(信耶稣的人)会“审判世界”和“审判天使”,正如保罗在哥林多前书 6:2-3 中所说。但这也不是现在。现在,我们应该顺服耶稣的命令,让耶稣在我们心中掌权,将审判的权柄交给祂,因为审判本就属于祂(哥林多前书 4:5)。
保罗现在加大了讽刺的力度,将哥林多人自以为是的属灵成熟与他自己的属灵成熟进行对比。他指出,作为耶稣受人尊敬的使徒,他的职责是生活在世人的羞辱之中:
我认为,神把我们使徒放在最后,如同定了死罪的人一样;因为我们成了世人,包括天使和世人,争相观看的对象。我们为基督的缘故成了愚拙的,你们却在基督里成了聪明的;我们软弱,你们却刚强;你们尊贵,我们却卑微(第9-10节)。
保罗通过这种对比,似乎是在指出哥林多人将世俗的地位与属灵的现实混淆了。当保罗说“神把我们使徒列在末后”时,他可能是在描绘罗马的角斗士比赛之类的场面。保罗运用这种比喻,是为了表明作为基督的使者,使徒并非被捧上神坛;相反,他们要面对艰难困苦,有时甚至殉道。
历史上,许多早期教会领袖,包括彼得(约公元64年殉道)和保罗本人(约公元67年殉道),最终都死于罗马当局的迫害。这一残酷的现实与使徒在世人眼中光鲜亮丽的形象截然相反。
保罗说我们成了世人的观赏对象,既是天使的观赏对象,也是世人的观赏对象,这表明他和他的使徒同伴们被公开示众,暴露在尽可能多的观众面前,因他们的服事和事奉而受辱。这节经文表明天使正在注视着我们的生活。它可以与彼得前书1:12和以弗所书3:10结合起来,描绘出一幅天使正在仔细观察人类一切行为的画面,以便了解上帝的伟大奥秘和无穷智慧。
由于天使无法凭信心知晓,他们必须向那些能够凭信心生活的受造物学习。在“我们成了世人的奇观”这句话中,译为“奇观”的希腊词是“theatron”,英语单词“theater”(剧院)即源于此。事实上,在使徒行传19章29节中,“theatron”正是用来描述以弗所的剧院,其遗址至今仍可供参观。
如同戏剧观众一般,天使和天上的权势者也在观看使徒(以及基督教会的其他信徒)遭受的迫害,从中学习认识神,这与世人并无二致(以弗所书 3:10)。他们所学习的,部分内容是:这些人决心凭信心跟随神,忠实地作见证,并相信神所应许的奖赏必将弥补一切代价。
保罗先前说过,神为爱他的人所预备的奖赏是人所能理解的(哥林多前书 2:9)。在他后来的信中,他将自己为基督所受的严峻考验称为“短暂的”、“轻微的苦楚”,与这些考验所带来的“永远的荣耀”相比,简直微不足道——他再次表达了对耶稣的盼望和信心,相信耶稣会奖赏那些凭信心跟随他的仆人(哥林多后书 4:17)。
耶稣明确指出,在来世,上帝将首先尊荣信心的行为。在马太福音8章11节中,耶稣断言,拥有极大信心的外邦人(例如他当时交谈的那位罗马百夫长)将在将来的国度里获得与亚伯拉罕、以撒和雅各同等的尊荣,这很可能令他的犹太门徒感到惊讶。
保罗说他认为上帝可能把使徒放在最后,他或许是指使徒是上帝差遣来向世人传达祂信息的先知序列中最后出现的。使徒是最后一批为圣经增添内容的人。耶稣降世时,距离上帝的圣言上次增添经文已经过去了大约四个世纪,玛拉基是公元一世纪之前最后一位为圣经增添内容的先知。之后,使徒们与其他一些人一起,通过增添新约,完成了圣经正典的编纂。
正如古代的先知们遭到拒绝和迫害一样,使徒们也经历了同样的遭遇(马太福音 23:31)。保罗继续用讽刺的语气进行对比:“我们为基督的缘故成了愚拙的,你们在基督里却是聪明的” (第10节)。这里再次强调了讽刺的意味:使徒们作为属灵权威的领袖,按照世俗的标准来看却显得软弱、贫穷和愚拙,而哥林多人却自认为聪明或受人尊敬。
译为“谨慎”的希腊词常被译为“智慧”。哥林多人表现得好像不需要听保罗的话,尽管保罗本应被视为他们的属灵权威。保罗将在下一章教导并纠正他们,因此他是在为他们铺垫,让他们认识到并悔改自己那副高人一等的姿态,从而预备他们的心接受责备。他们对自身的看法是错误的,而保罗正在帮助他们重新认识自己,使他们的认识成为真实而客观的。
保罗所说的“为基督的缘故作愚拙” ,是指摒弃世俗的智慧,转而以福音为指引(哥林多前书 1:18-25)。在许多社会——无论古代还是现代——地位、财富或智力等价值观往往掩盖了基督谦卑舍己的行事方式。异教的世俗文化尊崇强者,并赋予他们剥削弱者的特权。然而,上帝却看重截然相反的:祂尊荣那些服侍他人的强者,正如耶稣来到世上是为了服侍人,而不是为了被人服侍(马可福音 10:45)。
在世人看来,使徒们似乎愚拙。他们看似愚昧,但实际上,他们蒙受极大的荣耀,被托付了上帝救赎的信息。保罗教导门徒要过信心的生活(罗马书 1:16-17)。信心就是跟随上帝的道路,相信祂知道什么对我们最好,而不是骄傲自满,一意孤行(哈巴谷书 2:4)。
保罗说我们软弱无能,毫无荣耀(第10节),他是在描述世人如何看待使徒。哥林多人错误地认为自己强大而杰出(第10节),这是按照世人的标准来衡量的。耶稣说,那些“灵里贫穷”的人(马太福音5:3),也就是世人眼中的软弱者,却拥有神的国。那些“受逼迫”、“受辱骂”、“被诬告”(马太福音5:10-11)的人,在神的国里是有福的。
今天的信徒也会面临类似的困境。世人通常将舍己的生活、对神话语的虔诚以及对基督的信仰视为“愚拙”。保罗承认他和他的同工被视为“愚拙”,这再次印证了我们应当遵循的正确标准是神的视角,而非世人的赞誉。
在第11-13节中,保罗列举了使徒们从过去到现在所遭受的苦难:
这描绘了一种生活方式,除非是为了伟大的事业,否则没有人会选择这种生活方式。而使徒们的情况正是如此。他们服务于最伟大的事业:传播耶稣基督的福音。
保罗在谈到我们这些使徒,以及很可能也包括他们的事工团队时说: “直到如今,我们还是饥渴交托,赤身露体。”(哥林多后书 11:11)为了遵照耶稣的命令传播福音,使徒们徒步或乘船穿越地中海世界,遭遇了迫害、贫困以及生计的真正威胁(哥林多后书 11:23-27,马太福音 28:18-20)。
保罗并没有轻视这些苦难,而是强调这些困难是服侍基督的代价。但他把这代价视为一种投资(提摩太后书 1:12)。保罗接着说,使徒们(我们)遭受粗暴对待,无家可归(第11节)。耶稣也曾无家可归,祂“没有枕头的地方”(路加福音 9:58)。
保罗向哥林多信徒表明,他们的优越感是错误的。顺服和忠诚并不能带来世俗的奖赏和成就。保罗所说的“我们又饥又渴”让人想起神国的训诫:“饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。”(马太福音 5:6)
保罗对衣衫褴褛的描述让我们想起耶稣的话:“生命不胜于食物吗?身体不胜于衣裳吗?”(马太福音 6:25)。“遭受粗暴对待”这句话也让我们想起耶稣的论断:“为义受逼迫的人是有福的”,因为“天国是他们的”(马太福音 5:10)。
每一代基督徒的生活都可能带来物质上的牺牲。即便没有物质上的牺牲,也可能面临社会排斥。有时两者兼而有之。正如保罗在提摩太后书4:3-12中所说:“凡立志在基督里敬虔度日的,也都要受逼迫。”然而,神的应许是,爱祂的人必得天上的财宝,这财宝远超人所能理解(马太福音6:20;哥林多前书2:9)。在哥林多后书4:17中,保罗将自己所经历的苦难描述为“短暂的”、“轻微的”,与神应许给那些忠心作见证的人的天上奖赏相比,简直微不足道。
他继续说道: “我们劳苦,亲手劳作。”(第12节)在希腊罗马文化中,体力劳动被认为是卑贱的,通常由奴隶承担。然而,保罗,一个以制作帐篷为生的人(使徒行传18:3),却拒绝逃避这样的工作,以维持生计,避免加重教会的负担。后来,保罗会解释他为何要靠自己的劳动来养活自己,而不是依靠捐赠。
在哥林多前书9章6节,他说:“难道只有巴拿巴和我有权柄不作工吗?”保罗在哥林多前书4章中使用“我们”一词时,可能主要指的是他自己的事工团队,因为其他使徒显然主要依靠奉献(哥林多前书9章5节)。(或许在整篇关于苦难的论述中,他使用“我们”一词主要指他的事工团队,尽管我们知道其他使徒也遭受过不公待遇。)
针对有人指责他并非真正的使徒,因为他靠自己的努力谋生(哥林多前书 9:3-5),保罗辩称他有这个权利,但他并不滥用,以免金钱“成为基督福音的绊脚石”(哥林多前书 9:12)。保罗也承认自己有滥用职权的倾向,因此他放弃了对金钱的支配权,以此来约束自己的身体,专注于取悦上帝,赢得生命的冠冕(哥林多前书 9:18-19, 24, 27)。
值得注意的是,保罗两位最得力的服事伙伴正是因为他从事体力劳动而与他结识。保罗在哥林多遇见亚居拉和百基拉,因为他们“从事同样的行业”(使徒行传 18:3)。保罗将亚居拉和百基拉留在以弗所,他们在那里又指导了亚波罗(使徒行传 18:19, 26)。后来,亚居拉和百基拉回到他们因受迫害而逃离的罗马,并在那里为恩典的福音争辩(罗马书 16:3)。显然,保罗在问候中首先提到他们,表明他们与他站在一起,共同捍卫被敌对的犹太“权威”诽谤的信息(罗马书 3:8)。
保罗论证了使徒们的境况证明世俗的成功或认可并不能证明属灵的成熟之后,他进一步指出,真正的属灵成熟在于像我们被饶恕一样去饶恕别人。这正是主祷文的核心,正如我们在马太福音6:14-15中所看到的,耶稣在那里阐述了神圣怜悯的原则,即神如何对待我们,我们又如何对待别人。保罗说,当我们被辱骂时,我们祝福;当我们被逼迫时,我们忍耐(第12节)。
这种回应体现了神圣的怜悯原则。它反映了耶稣教导我们要爱仇敌、为逼迫我们的人祷告(马太福音 5:44)。忍耐、祝福逼迫我们的人、不以恶报恶,都凸显了基督之爱的改变生命的力量。耶稣在路加福音 6:27-28 中有力地阐述了这种爱:“要爱你们的仇敌,要善待恨你们的人,要祝福咒诅你们的人,要为凌辱你们的人祷告。”保罗在罗马书 12:14 中也命令所有信徒要实践这种爱,他说:“要为逼迫你们的人祝福。”
保罗补充说,当我们被诽谤时,我们应当努力和解(第13节)。希腊文中“努力和解”一词的词根是“parakaleo”,通常被译为“恳求”。希腊文中另一个词根是“blasphemeo”,被译为“当我们被诽谤时”。保罗在《罗马书》中使用了这个词,他恳求罗马人不要听信错误的教导,同时也纠正了与他相悖的犹太“权威”的观点。
“为什么不说(正如我们被诽谤[‘亵渎神明’]报道的那样,正如有些人声称我们所说的话),‘让我们作恶以求得善’呢?他们的谴责是公正的。”
(罗马书 3:8)
读者可以参阅《圣经注释》中关于罗马书的注释,其中阐述了保罗如何试图通过阐明真理来化解矛盾。值得注意的是,保罗在论到假教师时说“他们受审判是公义的”,紧接着又补充说自己也好不到哪里去,因为他也是罪人(罗马书3:9)。答案在于基督的恩典,祂在祂里面使万物与神和好。保罗试图驳斥假教师,正是为了引导他们归向基督(罗马书3:23-27)。
这是保罗举的一个例子,说明如何实践耶稣在登山宝训中所说的上帝国度的生活原则,正如耶稣所说:“使人和睦的人有福了,因为他们必称为神的儿子。”(马太福音 5:9)
保罗寻求和平,是要高举真理,毫不妥协,同时又保持谦卑。在下一章中,保罗将开始在哥林多教会实践这一原则,引导他们认识真理,但这一切都是为了他们的益处。保罗在一切事工中,都力求避免将人引向自己,而是希望他们效法他的榜样,全心全意地跟随基督。
他补充描述了人们如何看待他: “我们成了世上的渣滓,万物中的渣滓,直到如今”(第13节)。 “渣滓”和“渣滓”这两个词在圣经中仅出现于此。希腊语词典指出, “渣滓”在古希腊社会指的是为抵御瘟疫而献祭的祭品,通常是罪犯或品行不端的人。 “渣滓”指的是从身上擦掉的污垢或残渣。这描绘了一幅彻底被社会排斥的景象。
我们可以看到,圣经表明,那些立志效法耶稣生活方式的人,必然会遭受社会排斥(提摩太后书 3:12)。希伯来书 12:1-2 劝勉信徒要效法耶稣的榜样,轻看世人加在他身上的羞辱。轻看就是不看重。耶稣不理会这些羞辱,因为他有“摆在前面的喜乐”,这喜乐就是取悦天父,并被授予权柄作王,正如希伯来书 12:2 所说,坐在“神宝座的右边”。
保罗在哥林多后书4:17中也劝勉人要有同样的心态。他说,与将来为耶稣作见证的人所要得的“极重无比、永远的荣耀”相比,他所经历的严峻试炼是“短暂的”、“轻微的”。但保罗在作此比较时,并没有为自己和与他一样的人被视为渣滓的现实开脱或辩解。事实就是如此。
十字架本身是罗马人设计的一种处决方式,旨在带来最大的羞辱和屈辱。然而,它却成为了上帝救赎的工具(歌罗西书 2:14)。使徒们在世俗体系中的卑微地位一直伴随着他们,直到保罗写这封信的那一刻。这与耶稣从受辱到被高举的历程相似(腓立比书 2:8-10)。
保罗在本节中阐述了哥林多信徒所持有的优越感,以及他们的属灵长辈——使徒们所遭受的羞辱和屈辱。接下来,保罗将在下一节中引出第五章,开始探讨教会中需要解决的问题,最好是在他亲自到场解决问题之前就解决这些问题。
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