
约翰一书 1:2-4 宣告,在圣子里所启示的永生被宣扬出来,是为了使其他人能够与父和子相交,从而获得完全的喜乐。
约翰在书信的开头,就以他亲眼目睹耶稣及其传道事迹的经历为基础,阐述了书信的内容。
“论到生命之道,从起初就有哪些呢?就是我们所听见的、所看见的、亲眼看过的、亲手摸过的——”
(约翰一书 1:1)
开头的诗句在语法上更像是飘忽不定、回响悠长,而不是完整地表达了一个思想。
这也是译者选择在约翰一书 1:1 的末尾使用破折号 (—) 而不是句号 (.) 的原因之一。
译者添加破折号的另一个原因是将约翰一书 1:2 用括号括起来。
—生命已经显现出来,我们也看见了,并且作见证,将那与父同在、并且显现给我们的永生传给你们—— (第 2 节)。
译者在第二节前后各加一个破折号,是为了体现约翰思路跳跃式的表达方式。在这一节中,约翰用另一个想法打断了自己的思路。他先是短暂地中断,转而阐述生命,然后在约翰一书1:3中继续完成他最初的想法(约翰一书1:1)。
破折号表明第2节是约翰自己添加的。它既保持了约翰开篇宣告的流畅性,又使他得以稍作停留,阐述永生已经显现这一令人震惊的现实:约翰和其他人已经亲眼目睹、亲耳聆听、亲身经历了永生。
约翰一书 1:2 可视为这封信的第二个引言。约翰一书 1:1 奠定了整封信的基调,并将约翰的信息建立在他个人的生活经历以及与耶稣的互动之上。
约翰福音 1:2 描述了约翰在这封信中要做的事,那就是见证他从耶稣那里学到的东西,并宣告如何体验永生的丰盛。
第 2 节中包含三句话。
约翰一书1:1的指引使我们更亲近神。既然我们已经“亲手触摸” (约翰一书1:1),我们就向外分享。首先,生命显现,或者说变得可见;然后,我们亲眼所见、亲身经历;最后,我们见证并宣告我们所经历的。正如约翰亲近耶稣的感官顺序反映了所有信徒与基督建立亲密关系的成长经历一样,这种“看见、见证、宣告”的行动顺序也是对福音自然而然的回应。
约翰首先亲身经历了耶稣。然后,他见证了自己的信仰。之后,他将信仰分享给他人。约翰是见证人链条中的一员,这条链条始于施洗约翰(约翰福音1:7),并延续到使徒们(约翰福音15:27)。甚至上帝自己也为耶稣作见证(约翰福音5:37)。使徒约翰高举旗帜,见证耶稣所彰显的生命。
第 2 节的第一句话是:生命就显现出来了。
这段话是用五个字概括了约翰在约翰一书 1:1 中所描述的他和其他人的经历。
第2节中译为“生命”的希腊词是ζωή(G2222,发音为“zō-é”)。“Zōé”指的是生命的品质和体验。“Zōé”是神希望我们体验的美好生命。“Zōé”藉着耶稣而得(约翰福音1:12,3:16,10:10,14:6,20:31)。“Zōé”是福音的本质特征,也是福音丰盛的果效。
在此语境中, “生命”一词指的是约翰一书 1:1 末尾的“生命之道”。
约翰一书 1:1b 中的“生命之道”从起初就有了,约翰和使徒们都听见、看见、观察并触摸过。“生命之道”以人的形象向他们显现(约翰福音 1:14)。
约翰的陈述和生命显现有两种含义可以理解,约翰很可能指的是这两种含义。
“生命得以彰显”可能意味着,上帝对人类繁荣昌盛的愿景,正是通过耶稣的教导和榜样得以显现和实现。如果是这样,那么这里的“生命”特指耶稣所教导、所示范、所赐予的福音的奇妙恩典,这恩典赐予我们丰盛的生命(约翰福音 10:10)。译者似乎正是这样解读第2节中“生命”的含义,因为他们没有将“生命”的首字母大写。
第 2 节中提到的“生命”有几个迹象表明,它指的是福音的一个基本特征和/或最充分的体验:
“生命显现”这句话还可以这样理解:生命之道('zōé')(约翰一书 1:1b)——也就是神的儿子——被赋予了可见可触的属性。在这种情况下,“生命”特指耶稣,祂是生命之道,也是神的儿子。如果“生命”指的是耶稣,那么按照圣经中其他所有提及神位格的地方,它的首字母“Life”应该大写。
有几个上下文迹象表明,约翰意在将“生命”特指耶稣,因此应将其翻译/大写为“生命” 。这些迹象包括:
约翰写道: “生命就显现出来”,他很可能指的是耶稣。但约翰也可能想用这句话来描述耶稣的神性以及他来赐予我们的丰盛生命(zōé)。因此,约翰既向我们呈现了他起初所听见、所见、所观察、所触摸到的耶稣,如今又向我们宣告他赐予生命的信息。
第 2 节的第二句话是:我们已经看见了,并且向你们作见证,宣告永生。
约翰的这段话开启了福音向外传播的轨迹。首先,当我们聆听、观看、观察并触摸耶稣时,我们向内寻求(约翰一书 1:1)。然后,当我们被祂改变之后,我们开始向他人传扬,使他们也能认识祂,并经历祂为他们预备的丰盛生命。
约翰在陈述了生命显现之后,又重述了我们(他和其他使徒)是如何见过耶稣的。约翰在犹太地跟随耶稣三年,亲眼见过耶稣。
我们看到的这段文字使用了完成时态。完成时态描述的是一个已经完成但其后果持续影响现在的动作。这就像一块石头被扔进水里,水面上的涟漪不断扩散一样。在这个语境中,这段文字使用了完成时态,描述了约翰过去如何见到耶稣,但他仍然能够清晰地记得、回忆起、想象和听到耶稣的所作所为和所说的话,并且这些记忆正在改变着他。
接下来,约翰用类似法庭辩论的语言来证明,他接下来要讲的关于永生的一切都源于他亲眼所见。当约翰写道“我们都看见了,也作了见证”时,他是在明确地记录这封信是他亲眼见证耶稣所说所行的事。
在希腊语中,“作证”一词采用现在进行时。这种时态描述了约翰如何从他写下这些事的那一刻起,直到我们现在阅读他的信时,都在不断地为他所见证的事作证。
希腊语中“作证”一词的动词形式是μαρτυρέω (G3140,发音为“mar-tu-reh-ō”),与希腊语中“见证人”一词同源。英语单词“martyr”(殉道者)也源于此,因为殉道者是指为真理作证至死的人。
教会传统认为,耶稣的所有门徒(除了出卖他的犹大)都殉道了。约翰的兄弟雅各是第一个被处死的,他被希律王斩首(使徒行传 12:2)。约翰似乎是最后一个殉道的,他被流放到拔摩岛(启示录 1:9)。
在希腊语中,动词testify是现在进行时。
然后约翰又补充说,并向你们宣告永生。
这里的代词“你们”指的是读者,也就是约翰的直接受众。但是, “你们”也可以包括我们,以及所有读过约翰见证的人。
宣告某事就是公开宣布或展示某事。
希腊语中译为“宣告”的词是ἀπαγγέλλω (G518—发音:ap-ang-el-lō) 的一种形式。它是一个复合词,由介词“ap”(意为“来自”)和“angelo”(意为“信息”)组成。(英语单词“angel”(天使)也与“angelo”相关,因为天使是上帝的使者。)希腊语动词“apangelo”意为完整地阐述信息。“apangelo”描述了详细地宣告和解释信息的行为。
约翰在信中向我们宣扬的是一个重要的主题。约翰宣扬的是永生。因此,《约翰一书》解释了什么是永生,以及我们如何才能经历永生。
在希腊语中, “宣告”一词的动词时态是现在进行时。这表明,当我们阅读这封信时,使徒约翰正在向我们宣告并解释永生。
约翰一书 1:2 中翻译为“永生”的希腊词语是“zōé”和“aionios”的形式。
上文已解释“Zōé”为“生活的品质和体验”。
希腊语形容词 αἰώνιος (G166—发音:“ai-ō-ni-os”) 与希腊语名词“aiōn”相关,意思是“年龄”。
上下文决定了这里所指的具体“时代”是哪个,以及我们是在展望未来还是回顾过去。例如,在罗马书16:25中,“aionios”在“过去漫长的岁月”这一短语中被译为“长久”。英文单词“eon”源自希腊语名词“aiōn”。杨氏直译本通常将“aionios”译为“时代”。
“永生”一词在《约翰一书》中出现了六次。在《约翰一书》5:13,约翰写道:“我将这些事写给你们信奉神儿子之名的人,要叫你们知道自己有永生。” 这告诉我们,永生是所有信徒的福分。约翰在他的福音书中也记载了这一点,例如他记录的耶稣与尼哥底母的对话(约翰福音3:1-21)。
在那里,耶稣告诉那位犹太官长,属灵的重生是信心的事。他说,正如被毒蛇咬伤的以色列人仰望高举的铜蛇而得医治一样,那些认识到自己的罪,并满怀希望地仰望十字架上的耶稣,盼望得到赦免的人,也能从罪的毒害中得救(约翰福音 3:14-15)。
从这个意义上讲,永生是每个信徒作为神家中成员的地位。所有信徒都被纳入神的身体,成为祂的一部分。这是神给我们的应许,凡信祂的,都得永生,正如约翰一书2章25节所说。
正如保罗在提摩太后书2章13节所说,这意味着所有拥有永生恩赐的人都将永远拥有它。这是因为,上帝弃绝任何在基督里的人,就等于弃绝祂自己,而祂绝不会这样做。约翰写这封信的部分原因,就是为了让那些已经信主的人知道他们拥有永生。
约翰在约翰一书3:15中以另一种方式使用了“永生”一词。在这节经文中, “永生”指的是在基督里的新造之人,与旧人——即我们今生居住在肉身中时仍然拥有的罪性或肉体——相对。约翰说,杀人的人不能“有永生住在他里面”。保罗所说的“顺着圣灵而行”,约翰称之为“住在基督里”,或者在约翰一书1章中说,“你们在光明中行,如同神在光明中”(约翰一书1:7)。
信徒可以拥有永生的恩赐,却无法真正住在其中。约翰补充说,神“赐给我们永生,这永生也是在他儿子里面”(约翰一书 5:11)。虽然信耶稣的人在基督里是新造的人,他们仍然有能力住在自己的肉体里,活在旧性情中(罗马书 6:16)。正如我们可能拥有一栋房子却不住在里面一样,我们也可以拥有永生的恩赐却无法真正住在其中。住在基督里,就是住在永生里,并获得永生的完全体验(约翰一书 5:20)。
由此我们可以看出,永生并非仅仅是不朽。信徒不仅蒙应许在新地上永远与神同在,也有机会拥有更美好的生命,这美好生命可能从人信耶稣、重生进入神永恒家庭的那一刻就开始。当神的灵内住于信徒身上时,他们就被赋予了在生命中行走的能力。
圣经以两种相关但不同的方式谈到永生。
约翰一书并非旨在解释如何获得永生的恩赐。然而,约翰福音的写作目的正是为了解释永生的恩赐及其奖赏(约翰福音 20:31)。
永生最完整的意义在于与神恢复团契。它描述的是分享神的生命——认识神、信靠神、与神同行——而不仅仅是按时间顺序永远活着。虽然永生确实超越了肉体的死亡,但其本质特征是关系性的和经历性的。这就是为什么约翰会写道,他写这封信的目的是要带领他们经历完全的喜乐(约翰一书 1:4)。
永生是与神的真理、旨意和喜乐相符的生命。这种生命是稳固的,因为它依赖于神的应许;同时,它也是充满活力的,旨在让信徒在当下体验、培养和享受,随着他们在信心和顺服中不断成长。
约翰在这封信中将阐述如何体验永生的丰盛。在这种丰盛中,信徒的喜乐也将得到完全的满足。
约翰一书 1:2 的第三个表达是“与父同在,并且向我们显现”这句话。
约翰一书 1:2 的希腊原文结构表明,这一分句修饰的是永生。这与英文译本可能暗示的含义有所不同:
这生命已经显现出来,我们也看见了,并且作见证,将这永生传给你们;这永生原与父同在,且显现给我们。
根据英语语法规则,从句“which was with the Father and was manifested to us”似乎应该修饰从句“ and the life was manifested to us ”。然而,当出现像约翰一书1:2中那样的从句-逗号-从句-逗号-修饰从句的结构时,修饰从句通常直接影响第一个从句,而不是第二个从句。
但希腊原文表明,该节末尾的修饰性从句特指“永生”一词。这是因为表示“永生”的希腊语代词形式与该希腊语表达的格、数和性都相符。
这意味着第2节中的永生似乎是对耶稣的描述。在约翰一书1:2中,永生并非像通常那样仅仅用来描述福音的恩赐或奖赏。在这一节经文中,永生与耶稣是同义词。耶稣不仅仅是永生的象征,祂更是永生的化身。耶稣就是永生。
作为神的儿子,耶稣“自己有生命”(约翰福音 5:26)。因此,如果我们与基督联合,我们就拥有永生,约翰在约翰一书 5:11, 13 中也阐述了这一点。
因为第2节中的“永生”指的是耶稣,所以最好按照圣经中描述上帝位格的词语的首字母大写方式,将其写成“永生”。《杨氏直译本》也认识到这一点,并将“永生”翻译为“生命,永恒”。
既然第 2 节的最后一句提到了永生,那就意味着永生(耶稣)与父同在,并向我们显现出来。
在这封信中,约翰将见证并宣告耶稣,祂是永生的赐予者。祂是永生的赐予者(约翰福音 14:6),祂也是第一个获得并经历永生的人。
第 2 节的最后一句与约翰福音序言中的两个主要陈述相呼应:
“太初有道,道与神同在,道就是神。”
(约翰福音 1:1)
“道成了肉身,住在我们中间,充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。”
(约翰福音 1:14)
正如耶稣是起初与神同在的“道”(约翰福音 1:1),耶稣也是与父神同在的永生。正如耶稣是道成肉身住在我们(使徒)中间的(约翰福音 1:14),耶稣也是向我们(使徒)显现的永生。
耶稣将永生定义为与神亲密相交。
“认识你——独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。”
(约翰福音 17:3)
作为人,耶稣是第一个经历永生的人,因为祂亲自认识了神(约翰福音 7:29)。耶稣不仅是神,是神的儿子,祂作为人也与神建立了亲密的关系。祂藉着完全的顺服,在与神的关系中学习和成长(约翰福音 8:28-29,15:10,腓立比书 2:8,希伯来书 5:8)。耶稣是永生的赐予者(约翰福音 17:2),祂藉着作为人顺服的苦难,获得并经历永生,这真是恰如其分(希伯来书 2:9-10)。
我们若效法耶稣的榜样,每日背起自己的十字架,舍己为人(路加福音 9:23),也能体验到永生的丰盛。每日背起自己的十字架,就是成为耶稣的门徒(路加福音 14:27)。这意味着要认识到,放下自我和世俗的欲望,跟随耶稣,才是通往永生的道路;虽然这条路崎岖难行,如同穿过窄门,但一切付出都是值得的,因为这是通往永生的唯一道路(马太福音 7:13-14)。除此之外,别无他路,唯有那条宽路通往灭亡。
约翰用这段对永生的描述——这永生与父同在,并向我们显现——完成了他在约翰一书1:1中插入的补充说明,并回到了他在约翰一书1:1开始的句子。第2节的插入使约翰的见证以及他接下来要宣告和解释的内容,都建立在他与耶稣在世上的经历之上。他视耶稣为与父同在并向我们显现的永生。这里的“我们”指的是与耶稣同行的门徒。
约翰在信中阐述了自己与耶稣的个人经历和互动,并宣布他将解释永生的本质以及我们信徒如何体验永生之后,他的思绪被打断,重新回到正题。破折号消失,他最初的思绪继续:
我们也把所看见所听见的告诉你们,好让你们也与我们相交;我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的(第3节)。
约翰反复强调他已经亲眼见过、亲耳听过耶稣/永生,并且他也会向你(读者)宣告耶稣/永生。
约翰向你们宣扬耶稣/永生的原因也已明确阐述。用约翰的话来说,他宣扬耶稣/永生,是为了让你们也能与我们相交。约翰渴望你们(他的读者)体验到永生的丰盛,享受认识耶稣的益处,正如他与耶稣同行时所经历和享受的一样。这正是约翰书信开头(约翰一书1:3)和结尾(约翰一书5:13)所明确表达的目标。
“我将这些事写给你们信奉神儿子之名的人,要叫你们知道自己有永生。”
(约翰一书 5:13)
第3节中译为“团契”的希腊词是:κοινωνία (G2842—发音为“koi-no-nia”)。“Koinonia”指的是友谊或社群,更具体地说是指伙伴关系或共同经历或事业。
新约圣经中“koinonia”的其他用法示例包括:
“团契”(Koinonia)指的是参与其中,加入一个拥有共同目标的团队。新约中所描述的“团契”是指信徒们携手分享福音的群体。
在约翰一书1章3节的语境中,我们所经历的团契/“koinonia”是与我们同在的。这里的代词“我们”指的是约翰和其他使徒。我们可以把这种团契想象成团队成员之间的关系。一个好的队友会与其他成员一起运用自己的恩赐,共同实现一个共同的目标。显而易见,这正是人生最大喜乐的源泉。诸如庆祝夺冠或选举获胜后的庆功宴之类的活动,正是这种有效团契所带来的喜乐的外在表现。
约翰写下这些话,是想告诉我们,我们也能经历、享受并参与到他和使徒们所经历的一切之中。我们也能与使徒们一起,成为同一个群体和团契的一份子。
约翰接着描述了使徒们的团契:我们乃是与父相交,并且与他的儿子耶稣基督相交。
使徒们与父神以及耶稣(既是神的儿子又是弥赛亚)有团契。
令人难以置信的是,约翰说我们也能成为这团契的参与者和正式成员。我们也能享受团契、伙伴关系以及与神的友谊。我们也能与永生本身相交。我们可以加入“耶稣团队”,效法祂的榜样,完全参与祂的生命和事工。
在约翰一书中,使徒约翰将告诉我们如何享受与永生的团契。寻求与神和彼此相交的宗旨,将为整封书信提供整体背景。我们将通过与永生——神的儿子——的团契来寻求与神的团契。
约翰解释说,这种团契既是与父的团契,也是与祂的儿子耶稣基督的团契,这描述了耶稣作为上帝和基督(弥赛亚)的身份。
加入团契的邀请,就是加入一个相信上帝之子耶稣基督所彰显的永生的群体,耶稣基督来到世上,被人看见、听见和触摸。
相信耶稣是道成肉身的真神,是永恒的弥赛亚,是基督教信仰的核心。相信耶稣是神和弥赛亚,我们才能领受永生的恩赐。
相信耶稣是神,并且是神以人的形象显现,这与约翰所反对的虚假教义形成了鲜明的对比(约翰一书 4:1-3)。
在罗马语境中,“神之子”可以指像阿喀琉斯这样的半神;“神之子”也是皇帝用来宣称自己神性的头衔。而对于犹太人来说,称耶稣为神之子就意味着宣称他是弥赛亚(撒母耳记下 7:14,诗篇 2:6-7)。
约翰见证耶稣既是永恒的上帝之子,又是基督。
耶稣,这位神人,被“生”为“儿子”,指的是祂因作为人顺服天父而得到奖赏,得以统治全地(希伯来书 1:5, 13;马太福音 28:18;启示录 3:21;腓立比书 2:9-10)。耶稣是“基督”,意味着祂是受膏者,作为大卫的继承人,统治以色列(撒母耳记下 7:12-13)。
“基督”一词翻译自希腊语 Χριστός (G5547—发音:“chri-stos”),意为“受膏者”,正如“弥赛亚”一词音译自希伯来语 מָשַׁח (H4886—发音:“maw-shakh”),其含义也为“受膏者”。正如大卫被膏立为以色列的王,耶稣也被膏立为全地的王(马太福音 28:18)。
约翰在这封书信的四节引言结尾处,做了一个简单的评论:
我们写这些事,是要使我们的喜乐得以满足(第 4 节)。
因此,除了团契之外,获得喜乐也是约翰写这封信的另一个目的。
虽然约翰在写这些事时使用了复数语气,但在信的结尾,他却用了单数语气:“我写这些事给你们这些信奉神儿子之名的人”(5:13a)。
在这两种情况下,“这些事”很可能指的是整封信。这些语句分别框定了信的开头和结尾。在开头,约翰使用复数形式是为了强调他的证词和权威,而这些证词和权威在信的结尾已被证明是可信的。
约翰在开篇就阐明了这封信的双重目的:使你们也能与我们相交,使我们的喜乐得以完全(3-4节)。“得以完全”一词源于希腊文πληρόω(G4137,发音为“plé-rah-ō”)。该词在其他地方通常被译为“已成就”,指预言的应验。“Plérahō”本身就带有满溢和完成的含义。
约翰会因更多信徒藉着顺服基督而加入团契同行而感到喜乐。正如他在约翰三书中所写:“我听见我的儿女们按真理而行,我的喜乐就没有比这更大的了。”(约翰三书 4)然而,他写这封信的主要原因并非他自己的喜乐。
有些英文译本将短语“我们的快乐得以圆满”中的代词“我们的”翻译为“你的”。
虽然在“我们所写的这些事”中,“我们”这个复数形式是为了修辞目的而使用的,以加强约翰的见证,但在“我们的喜乐”这个表达中, “我们的”这个复数形式则包含了约翰的所有读者。
不仅作者的喜乐得以圆满,读者的喜乐也同样圆满。约翰希望我们彼此相交,建立团契。他渴望一种共同的团契,让每个人都能体验到这份喜乐。约翰希望你们也能分享这份喜乐。这意味着,约翰写这封信,是希望你们也能分享这份因认识耶稣和祂所赐予的丰盛永生而来的喜乐。
在《约翰一书》中,约翰一书共有四处阐述了这封信的目的,其中两处阐述的目的就出现在这段经文中:
这四个目的都是相互关联的。
与信徒和上帝相交,就能获得满溢的喜乐,不再犯罪,这就是永生的圆满。
在其他目的陈述(约翰一书 1:3、2:1a、5:13)中使用第二人称间接宾语“你们”表明,第 4 节中的“我们”既指读者也指作者:使我们的喜乐得以完全。
此外,结尾括号中的目的“使你们知道自己有永生”(5:13),为约翰在第 2 节中宣告的永生增添了额外的含义:
……我们已经看见了,并且向你们见证、宣告那与父同在、并且显现给我们的永生—— (第2节下半句)
如上所述,第2节中的永生主要指的是耶稣就是永生。祂在显现之前就与父同在。
但 5:13 中的永生既指永生的恩赐,也指永生的奖赏。
因此,约翰写这封信的目的是为了传达这样一个真理:在基督里的团契和喜乐需要我们顺服基督。换句话说,通往永生的道路虽然艰难,需要我们放下自我和世俗,但这绝对值得,因为唯有如此才能找到真正的满足(马太福音 7:13-14)。
在基督里,确信能与祂永远同在,只需要有足够的信心相信耶稣能拯救你(约翰福音 3:14-15)。正如保罗所说,如果我们与祂同死,就必与祂同活;即使我们不信,祂仍然是信实的,因为祂不能背乎自己(提摩太后书 2:11, 13)。
但要获得永生的完全体验,就需要行在真理中,远离世俗。约翰将把通往死亡的世俗之道与通往喜乐的与基督同行之道进行对比(约翰一书 2:15-16)。
约翰的目的是劝服这些信徒弃绝世俗的谎言,选择行在真理中,使他们能够与神为我们制定的计划相连,体验与基督和彼此团契的和谐,从而过上喜乐的生活。保罗也提出了类似的论点,他说,如果我们持守到底,就能获得与神一同作王的奖赏;但如果我们否认神,随从世俗的行事方式,神就会使我们失去与神一同作王的奖赏(提摩太后书 2:12)。
约翰爱他的信徒儿女,非常希望他们过上充实的生活,避免因浪费我们在世上短暂的时间里过信仰生活的机会而造成的巨大损失(哥林多前书 3:15)。
经许可使用 TheBibleSays.com.
您可以在此处访问原始文章。
The Blue Letter Bible ministry and the BLB Institute hold to the historical, conservative Christian faith, which includes a firm belief in the inerrancy of Scripture. Since the text and audio content provided by BLB represent a range of evangelical traditions, all of the ideas and principles conveyed in the resource materials are not necessarily affirmed, in total, by this ministry.
Loading
Loading
| Interlinear |
| Bibles |
| Cross-Refs |
| Commentaries |
| Dictionaries |
| Miscellaneous |