The Bible Says
哥林多后书 1:15-22 含义

哥林多教会的一些人对保罗的指控之一似乎是，他改变了旅行计划，没有实现返回哥林多的意图：“我既然如此深信，起初有意往你们那里去，叫你们加倍得福” （第 15 节） 。

短语“信心”指的是保罗在前面几节经文中解释过的信心，主要是“良心的见证”（第 12 节）以及耶稣对忠心服务和良好意愿的回报（第 14 节）。保罗陈述了他未实现的旅行意图：我起初有意到你们那里去，叫你们加倍得福（第 15 节） 。

显然，保罗未能按计划返回哥林多，这是引起敌意的原因。但保罗坚称他对此心安理得，因为他真心想回到他们身边。他返回哥林多的目的是为了让你们得到双重祝福。所提到的祝福在以下以“那是”开头的经文中得到解释（换句话说） ，就是经过你们那里去马其顿，再从马其顿回到你们那里，并得到你们的帮助，前往犹太（第 16 节） 。

两次得到祝福是你们帮助我前往犹大。额外的祝福是哥林多人将有另一个机会与保罗一起参与对犹大的事奉。我们很清楚保罗在这里想的是什么，因为在第 8 章和第 9 章中，保罗透露他已经从哥林多人那里获得了承诺，开始拨出一笔捐款，为犹大的犹太信徒提供经济救济。因此，作者在这里断言，两次得到祝福是第二次有机会给予经济礼物来帮助他人。

我们通常不认为有人来向我们要钱是一种“祝福”。然而，如果这是一项值得的事业，那它绝对是一种祝福。正如第 9 章所断言的那样：

“我说：少种的少收，多种的多种收。”
（哥林多后书 9:6）

这里使用的祝福也可以带有“恩典/恩惠”或“好处”的含义。保罗在第 16 节中解释的“第二次祝福”或“第二次恩典”可能有双重含义，即经过你们的路去马其顿，再从马其顿来到你们这里，并由你们帮助我前往犹大。首先，他会在去马其顿的路上和从马其顿回来的路上来到哥林多，以此祝福他们。

但似乎更强调的是，他们可以通过参与他前往耶路撒冷的财务捐助并支持那里的工作来获得祝福。正如他在第二章中继续解释的那样，这不再是他的计划，但他正在根据“我们良心的见证”来改变他的计划：

所以，我定意要作这事，岂是犹豫不决吗？我所定的，岂是按着情欲定的吗？以致在我忽然有是、忽然有非、忽然有非吗？ （17节）

代词现在已经换成了“我”，所以我们可以推测这主要与保罗有关。

也许有人指控保罗最初计划通过哥林多来获取自己的经济利益。这也可以从哥林多后书 8:19-20 中推断出来，那里有一个人被描述为“在福音的事上享有盛誉的兄弟”，他被派去收钱，以表明保罗和提摩太都没有得到任何好处，所有的钱都会被送到犹大去帮助那里的受苦者。

保罗明确表示，他决定不按原计划前来，并不是出于肉体。这与他在第 12 节中的辩护“不是出于肉体的智慧”含义相同。保罗的这个决定不是出于自己的愿望，甚至不是出于自己的需要，而是基于对哥林多教会的关心、爱和同情。

保罗似乎在问并回答一个带有指控的问题，即“这样，在我这里，就同时有‘是’和‘非’吗？” （第 17 节）。保罗是在指责他不诚实。他是否遵循说一套做一套的模式。

虽然这对我们来说可能听起来有点奇怪，但在保罗时代，用“是”来表示坚定的肯定，用“不是”来表示坚定的否定，这并不罕见。问题是保罗是否同时说“绝对肯定”和“绝对肯定不是”，大概取决于他在和谁说话。

基本上，保罗是在捍卫他的正直。他坚称，他的“是”就是“是” ，他的“不是”就是“不是” 。他声称，他的话是上帝信实的延伸，以此表明他是正直的：但上帝是信实的，我们对你们说的话，并不是“是”和“不是” (18 节) 。保罗呼吁哥林多人，正如上帝和他的话语是信实的，他自己的话也是信实的。他最初告诉他们的计划没有任何含糊之处，因为当他说他会来哥林多时，他是真诚的。任何改变都是基于上帝对他和哥林多教会的目的和计划：

因为我和西拉并提摩太在你们中间所传 神的儿子基督耶稣，总没有是而又非的，在祂总有一个是的（第 19 节） 。

保罗以前曾写道，他在哥林多时，“我们传钉十字架的基督。”（哥林多前书 1:23）对他来说，没有含糊其辞：基督耶稣是神的儿子，被钉十字架并复活，是活着的基督。正如他们在传讲基督时没有“是”和“不是”一样，保罗对哥林多人说的话也没有“是”和“不是”。

保罗的话在祂里面是肯定的。因为神的应许，凡是在他都是是的（第 20 节） 。神所有的应许都在基督耶稣里应验了；它们是肯定的。他正在提升他对自己品格和正直的辩护，以表明他是神的人，他的话语和决定是哥林多人可以信赖的真理和应许。他的“是”就是“是”，他的“不是”就是“不是”。因此，我们借着他也可以称义，使神因我们得荣耀（第 20 节） 。

“阿们”这个词是希腊语“阿们”和希伯来语“阿们”的音译。它通常表达“就这样吧”或“这是真的”的感情。保罗在这里说上帝是我们的阿们，所以它很可能是指上帝是真实和忠实的。保罗断言，正如上帝是真实和忠实的，保罗和他的同伴也是真实和忠实的，因为上帝通过我们工作。保罗的正直是通过他而来的，上帝的忠诚和荣耀是通过我们而流淌的。

当耶稣在自己的话语前加上“阿门”时，其重点是通过自己对这些话语的认可来强调这些话语的真实性和有效性。保罗使用“阿门”是为了强调上帝圣言的有效性和忠诚度，上帝的“阿门”通过保罗和他的同事们发出，通过我们荣耀上帝。

荣耀这个词翻译自希腊文“doxa”，意思是真实地观察到某事或某人的本质（哥林多前书 15:40-41 ）。当上帝的荣耀通过我们展现时，这意味着我们正在活出并向他人展示他的属性。耶稣在约翰福音中说，当信徒信靠耶稣并走在他的道路上时，他们就会荣耀父：

“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”（约翰福音 15：7-8）

这意味着信徒拥有巨大的特权，可以通过自己的行为向他人展示上帝。这是一项崇高而崇高的使命。但为了做到这一点，我们必须遵循耶稣的榜样。

这对今天的教会来说是件好事，就像对哥林多教会一样，要记住耶稣基督就是他所说的那样，“我就是道路、真理、生命。”（约翰福音 14：6）他对上帝的所有承诺都说“是”和“阿门”。

保罗继续说，如今那在基督里坚固我们和你们的（第 21 节） 。“坚固”一词在新约中用来表示法律上保证的事情。保罗在哥林多前书 1:8-9 中使用的也是这个词，他说：“他也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可指摘。神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子我们的主耶稣基督一同得分。”

对保罗来说，这不仅仅是过去的事情，而是与活着的基督一起的持续经历。对他来说，这就是“在基督里”的意义。他继续描述上帝如何将我们与你们建立在基督里。并膏抹我们。膏抹这个词起源于旧约，当时它被用来指用油膏抹国王和统治者，以正式指定他们的权力和管辖权。在新约中，弥赛亚或基督的字面意思是“受膏者”。

现在，作为信徒和“基督耶稣里的新造物”，我们在圣灵里并通过圣灵得到恩膏。使徒约翰写道：

“你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，单有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的。你们若按这恩膏的教训住在主里面，就住在主里面。”
（约翰一书 2:27）

这似乎是保罗在第 21 节中使用的上下文。我们是在基督里，通过圣灵受膏的，这证实并建立了我们在基督里的名，基督也用印记了我们（第 22 节） 。 “封印”一词通常指法律确认、身份或安全的标记，并指向启示录，其中“封印”表示某人被盖上所有权的印记。这个词也可以指洗礼，信徒通过浸入水中的外在表现来表示内在的建立和受膏。

上帝不仅印记了我们，还将圣灵赐予我们作为保证（第 22 节）。上帝将圣灵赐予信徒的行为包括受膏和受印的经历。保证是上帝丰盛的保证，也是祂在我们生活中存在的真实性。彼得在使徒行传 2:38 中描述了这一点，“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”

保罗在写给哥林多教会的第一封信中写道：“你们是重价买来的”（哥林多前书 7:23）。现在保罗提醒哥林多教会和今天的教会，上帝已在圣灵中给了我们承诺、押金和首付，这是上帝全部承诺的“恩膏”和“封印”。他已坚定地“建立”了保罗和哥林多信徒对基督的信仰。