The Bible Says
使徒行传 10:9-16 含义

使徒彼得在复活了一位名叫塔比莎的信徒（通过基督的力量）后留在约帕，与此同时，一位名叫哥尼流的百夫长在港口城市凯撒利亚受到了天使的拜访，该城市位于约帕以北约三十英里处（见地图）。哥尼流是罗马人，他开始信仰以色列的上帝，敬畏上帝，向有需要的犹太人施舍钱财，并不断祈祷。他的全家也信仰并敬畏唯一的真神。拜访哥尼流的天使告诉他，他对上帝的服务得到了好评，他必须派人去约帕找到一个名叫西门彼得的人，并把他带到凯撒利亚。哥尼流立即派了两个家仆和一个虔诚的士兵去执行这项任务。

《使徒行传》的作者路加，先跟随哥尼流差遣的人，然后直接跳到他们的目的地：第二天，哥尼流的两个仆人和士兵正要上约帕城，约在正午的时候，彼得就上屋顶去祷告（第 9 节）。哥尼流差遣的人离约帕不远。听起来好像这座城市就在眼前，因为他们正在路上，正在接近它，而且他们在彼得的异象结束后不久就找到了他。

罗马人计时法中的第六个小时相当于中午，也就是我们时间的中午十二点。如果哥尼流的人在前一天傍晚立即出发，在夜间行走一段时间后再休息，他们第二天中午就能到达约帕。

彼得到制革匠西门的屋顶上去祷告，但发现自己饿了。显然他现在并没有在祷告的同时禁食。所以彼得饿了，想吃东西。他似乎从屋顶上下来向主人请求午餐，但当他们准备午餐时，他陷入了恍惚状态（第 10 节）。

恍惚的希腊语是“ekstasis”。它通常被翻译为“惊讶”。在这段经文中，它意味着一个人的正常精神状态暂时改变，被带到一个不同的现实。在圣经中，男人或女人看到超自然现象的时刻通常被描述为幻象，超自然的东西在人眼中显现出来，比如在上一节中，哥尼流看到一位天使进入房间。

在这里，彼得完全迷失了。这种体验在第 17 节中也被称为“异象”，是彼得看到的超自然现象。但这种恍惚显然不是真实存在的，因为天使是真实的，只是大多数时候被我们的肉眼所遮蔽。彼得的恍惚是上帝的一个实例，旨在向他展示上帝的想法和爱。上帝会努力引导彼得调整他的思想和心灵，接受上帝爱和珍视所有人，而不仅仅是犹太人。

这个实例将永远影响彼得和福音的传播。他的恍惚状态是神启中最具创造性的说明性时刻之一，与但以理书中的许多预言性异象（但以理书 4:10-12、7:1-3、8:5）一样。上帝将通过非凡的视觉辅助来教导彼得一些东西，用动物作为例证。动物似乎是上帝在异象中使用的最喜爱的材料，因为它们在圣经中祂所赐的梦中出现的频率很高：

彼得看见天开了，有一物降下，仿佛一块大布，系着四角，垂在地上，里面有地上各样四足的走兽和昆虫，并天上的飞鸟（第 11-12 节）。

彼得坐在制革匠西蒙的屋顶上，他的房子位于地中海边，他饿了，想吃午饭。一张大床单的出现让现代人想起了一张巨大的野餐毯。它慢慢地被放到地上。床单的内容向彼得显现出来。他看到各种各样的动物从毯子里冒出来。

我们从第 14 节中彼得的反应得知，根据犹太人的饮食法，这些动物是不洁净的（利未记 11，申命记 14）。路加没有具体说明这些动物，只是将它们描述为四足动物、地上的爬行动物和空中的飞鸟。四足动物可能包括任何没有分蹄且不反刍的动物，因此是不洁净的（利未记 11:3）。

根据犹太律法，牛、羊、鹿和山羊都是“符合犹太教规的”（希伯来语，意为“适合的、干净的、可接受的”），但其他所有动物都不允许食用（从不反刍的猪到任何没有蹄子的动物，无论是狮子、猴子还是老鼠）。

禁止捕猎的鸟类包括鹰、隼、鸢、猫头鹰、苍鹭等（利未记 11:13-19）

希腊语中翻译为爬行动物的单词是“herpeton”，在其他地方通常被翻译为“蛇”。爬虫学是研究爬行动物和两栖动物的领域。“Herpo”的意思是“爬行”，因此它可以包括所有在地上爬行的动物。同样，利未记律法禁止食用“群居动物”，即“成群”或“爬行”的动物，包括鼹鼠和蜥蜴（利未记 11:29-30）。

彼得在这种恍惚状态中，饥饿而想吃东西，这时他看到一条毯子展开，露出了无数他被禁止吃的动物。

但突然间，他被命令这么做，一个声音，似乎是上帝的声音，传到他耳中，“彼得，起来，宰了吃！” （第 13 节）

但虔诚的犹太人彼得说：“主啊，万不可！凡不圣洁不洁净的物，我从来没有吃过。” （第 14 节）他从未违反过饮食法，现在也不打算这样做。对他来说，吃猪、秃鹫或老鼠是不可想象的。我们知道彼得是个意志坚定的人，他在这里表明他坚持遵守上帝的律法；他（合理地）期望上帝会批准。

律法列出了犹太人不准吃的各种动物，因为犹太人要与众不同、神圣；他们要为其他国家树立榜样，向他们展示更好的生活方式（出埃及记 19:6）。“神圣”一词的含义是以特殊的方式与众不同、与众不同。

上帝要求犹太人成为神圣的、与众不同的、与地球上其他国家不同的民族。犹太人不遵循剥削和暴力的异教方式，而是要爱邻人，为他人谋福利。他们的饮食限制是上帝要求他们与世隔绝的众多方式之一。

早在上帝将律法赐给摩西之前，他就告诉诺亚和他的儿子们可以随意吃任何他们想吃的动物或植物。

“凡活着的动物都可以作你们的食物；我将这一切都赐给你们，如同我将绿色植物赐给你们一样。”
（创世记 9:3）

这意味着在洪水之前，人类只吃植物。由于当时地球被毁灭（彼得后书 3:6），上帝似乎需要扩大人类的饮食范围，以便他们获得足够的营养。为了保护动物种群，上帝让它们对人类产生了恐惧（创世记 9:2）。

对于他自己选择的子民，上帝颁布了严格的规定，规定什么可以吃，什么不可以吃。在这种恍惚状态中，彼得在上帝现在告诉他的事情和上帝自以色列人一千多年前缔结的建国契约以来对他们的命令之间挣扎（出埃及记 19:8）。这个梦境中的新命令违反了彼得所学过的所有关于食物的知识。

彼得可能认为他正在接受考验。他引用了《旧约》和《两约之间》中关于犹太人拒绝吃不洁食物的英雄事迹的例子。但以理书（但以理书 1:8）中，他拒绝吃国王的食物，上帝因此保佑他。在安条克·伊皮法尼斯（敌基督/毁灭者的原型，但以理书 9:27）统治期间，安条克试图强迫犹太人吃猪肉，以消灭犹太教。

除其他令人憎恶的行为外，这一事件还导致了由祭司犹大·马加比领导的犹太人起义，确保了犹太人长达一个世纪的独立。这发生在彼得出生前不到 200 年，被视为忠于律法的犹太人的胜利。犹大·马加比和他的追随者宁愿死也不愿吃猪肉和其他不洁之物，因为他们相信这是上帝要求他们做的。

吃“犹太”食物是表达对上帝的虔诚和爱的一种方式。彼得的犹豫是可以理解的。作为一个终生虔诚的犹太人，他对吃所有生物的命令的反应是：“我从来没有这样做过，我永远不会这样做。”

天上又有声音催促他：第二次又有声音向他说：“神所洁净的，你不可再当作俗物。” （第 15 节）来自神的声音试图解释这种恍惚体验的目的。彼得是一位虔诚的犹太人，他认为律法允许之外的所有动物都是不圣洁和不洁净的。颁布律法的神告诉彼得，他已经洁净了这些动物，所以彼得不应再把它们当作俗物。

暗示彼得第二次拒绝了。这种对话发生了三次。上帝命令这样做，彼得拒绝了。

第三次拒绝之后，那物体（那块充满猪、蛇、鹰等的布）立刻被收进天空中（第 16 节）。

彼得将在以下经文中苦思这种恍惚状态的含义。他会意识到这个比喻实际上并不是关于动物的。相反，它是关于人的。上帝并不那么关心动物，也不在乎是否要吃它们。上帝关心的是人心。在这里，上帝告诉彼得和所有其他信奉犹太教的人，他的救赎扩展到以色列以外的世界，扩展到所有愿意相信的外邦人。

这与圣经一致。从一开始，上帝就应许通过亚伯拉罕，万国都将得到祝福（创世记 12:3）。但现在，一个新时代正在来临；彼得不再认为外邦人是不圣洁的，因为上帝的旨意是让所有人摆脱罪恶。上帝希望弥合鸿沟，通过对耶稣的信仰结束与他的一切分离（诗篇 67:2，提摩太前书 2:4）。

在接下来的几章中，彼得将见证神通过他首次向外邦人打开了道路（使徒行传 15:7）。他还将对外邦人宣告：“我们得救，是因主耶稣的恩，和他们一样，信”（使徒行传 15:11）。

路加详述了耶稣通过他的首席使徒彼得向外邦人打开道路的事实，证明了他的同僚保罗作为外邦人使徒权威的基础（罗马书 11:13）。他还记录了彼得赞同所有人都以同样的方式得救的事实：通过上帝的恩典。