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使徒行传 15:13-21 含义

在使徒行传 15:13-21 中，雅各就外邦人是否应该受割礼作出了决定。

福音已传遍中东以外。保罗和巴拿巴成功地带领外邦人信奉耶稣，并在塞浦路斯和加拉太地区（今土耳其境内）建立了教会。然而，针对外邦人信奉耶稣，出现了一种错误的教导。法利赛信徒声称，外邦人只有遵守犹太律法才能得救。信徒、长老和使徒们聚集在耶路撒冷，组成了一个议会。信奉耶稣的法利赛人宣称：

“除非你们按照摩西的规矩受割礼，否则你们不能得救。”

“必须给外邦信徒行割礼，并引导他们遵守摩西律法。”
（使徒行传 15:2, 5）

彼得回应说，他是第一个亲眼见到外邦人信主的人，神赐给他们圣灵的方式，与赐给犹太信徒圣灵的方式一样，都是藉着他们对神儿子的信心（使徒行传15:7-9，10:44-45）。彼得指出，法利赛人的立场是“试探神”，是把犹太人从未能够承担的无谓重担加在外邦人身上（使徒行传15:10）。彼得断言，所有的人都是因着信耶稣的恩典而得救。这番话令在场的众人鸦雀无声。

保罗和巴拿巴随后重述了他们的宣教历程，并解释了上帝在外邦人中所行的一切神迹。

保罗和巴拿巴讲完他们的宣教旅程后，雅各回答说：“弟兄们，请听我说（第13节）。”

在这里，雅各将回应关于外邦人必须受割礼并遵守摩西律法才能得救的说法。雅各是“我们主的兄弟”（加拉太书 1:19）。他是耶稣的同母异父弟弟；他的母亲是马利亚，父亲是约瑟（马太福音 13:55）。马利亚是童贞女，生下了耶稣，但耶稣是由圣灵感孕的神的儿子（路加福音 1:35）。后来，马利亚和约瑟组建了自己的家庭，他们都是耶稣的同母异父的弟弟妹妹（马可福音 6:3）。

雅各在耶稣传道期间并不相信他（约翰福音7:5），而且耶稣被钉十字架时，他似乎也没有和母亲马利亚一起在场（约翰福音19:25-27）。看来，雅各是在耶稣复活后才相信他的同母异父哥哥就是弥赛亚。保罗特别提到，耶稣复活后曾向雅各显现（哥林多前书15:7）。

耶稣升天后不久，雅各和他的兄弟们与一大群门徒和他们的母亲马利亚一起在耶路撒冷祷告，等候圣灵降临（使徒行传 1:14）。耶稣升天十天后，圣灵降临时，雅各、他的兄弟和母亲可能仍在耶路撒冷（使徒行传 2:1-4）。

此后多年，雅各已成为耶路撒冷教会的“柱石”，是教会最重要的领袖和长老之一（加拉太书 2:9，使徒行传 21:17-18）。作为长老，他的职责是确保错误的教导不会进入教会，使信徒偏离真理（提多书 1:9）。

雅各首先呼吁合一，称呼所有人为弟兄，表明所有聚集在此的人都是基督里的弟兄，侍奉同一位主。他呼吁大家注意，请听我说（第13节）。雅各开始说道：

西缅讲述了上帝首先关心的是如何从外邦人中拣选一个民族归于祂的名下（第 14 节）。

雅各称彼得为西缅，这是彼得父母给他起的名字“西门”的另一种写法。耶稣给西门·彼得起名叫彼得（约翰福音1:42）。雅各重述了彼得对“必须遵守律法才能得救”这一说法的部分反驳。雅各指出，彼得讲述了上帝如何首先关注从外邦人中拣选一群归于祂名下的人（第14节）。

哥尼流、他的家人和朋友的信心，标志着上帝首次关注外邦人信靠祂的儿子（使徒行传 10:44-48）。在此之前，只有犹太人和撒玛利亚人（半犹太人）相信耶稣并领受圣灵。当彼得蒙圣灵呼召前往哥尼流家传福音时，他亲眼目睹这些罗马外邦人说方言。由此，他知道他们相信耶稣是弥赛亚，并且领受了圣灵。

这是上帝从外邦人中拣选了一群人归于祂的名下。他们拥有祂的名，意味着这些外邦人如今成为上帝家庭的一部分，成为祂子民的一部分。他们是亚伯拉罕属灵的儿女，被接枝到以色列这棵橄榄树上（加拉太书 3:7-9，罗马书 11:17）。

雅各的观点是，彼得关于外邦人归信的记载得到了希伯来圣经的支持：这与先知们的话相符。我们的先知预言，上帝会与外邦人和好，就像与犹太人和好一样。

詹姆斯引用了他所指的先知的话：

正如经上所记，

“这些事之后，我将返回。”
我必重建大卫倒塌的帐幕，
我将重建它的废墟，
我会把它恢复原状。
（第15-16节）

雅各引用的是阿摩司书9章11-12节，在场的每个人都对这段经文耳熟能详，至少法利赛人肯定熟知，因为犹太人从小就学习圣经。这段经文中，上帝谈到要复兴以色列。

这些事之后，很可能指的是以色列将要经历的流亡和审判，而上帝应许在这些事件之后重建以色列。他将重建大卫倒塌的帐幕。大卫倒塌的帐幕（或帐篷、房屋）将藉着耶稣的再来而重建。

耶稣是大卫的后裔，是大卫之约的应验（撒母耳记下 7:8-29）。大卫的后裔将永远统治以色列，而这位后裔就是耶稣（马太福音 1:1）。他要重建大卫的家室，重建它的废墟，复兴它。以色列终有一天会以王国的形式复兴，由一位永远的君王统治。耶稣曾来给以色列提供这个机会，但以色列在他第一次造访时拒绝了（路加福音 19:44）。

耶稣复活后的第一代人再次有机会接受耶稣，但他们也拒绝了（使徒行传 3:19）。然而，正是这种拒绝，为世人带来了救赎（罗马书 11:11-12）。

詹姆斯总结道：

好让其余的人也能寻求耶和华。
凡称为我名下的外邦人（第 17 节）。

在这一复兴的过程中，外邦人也被包括在内。这正是雅各引用先知阿摩司的话的重点。雅各的意思是，上帝一直计划将以色列以外的列国的人带入祂的家庭，带入祂的国度。上帝在祂与亚伯拉罕所立的约中就预言了这一点，祂告诉亚伯拉罕：“地上的万族都必因你得福”（创世记 12:3）。

神的计划包含让全人类有机会寻求主。这全人类中包括所有被称为我名下的外邦人。神呼召万民归向祂，全人类都有机会寻求主。阿摩司的这则预言是在耶稣生、死、复活之前数百年作出的。如今，耶稣已部分应验了这则预言。祂已在属灵层面复兴了以色列的国度，使所有信祂的人都能得享。祂也把所有被称为我名下的外邦人包含在内。这些被称为我名下的外邦人，就是那些相信耶稣并凭信心接受祂的人。

外邦人将被迎入那即将到来的天国。神的国度并非只属于犹太人；他们是外邦人蒙召的途径。阿摩司和其他许多先知都曾预言过这一点（以赛亚书 60:3，撒迦利亚书 2:11，诗篇 22:27）。大卫的儿子，弥赛亚耶稣，已经来到世上，祂藉着在十字架上的死和从死里复活，为所有的人——全人类——敞开了通往天国的大门。

使徒和长老们亲眼见证了这一切。来自罗马帝国各地的外邦人都信奉了犹太人的弥赛亚耶稣。其他世人也抓住了这个机会寻求主，因为保罗和巴拿巴已经把主的福音带给了他们。彼得开始了向外邦人传福音的事工，他把福音（好消息）带给了罗马百夫长哥尼流。保罗和巴拿巴完成了他们的第一次宣教之旅，并继续着这项事工。耶路撒冷会议上的每个人都听到了那些被称为主名下的人，以及那些信主的人的见证。

雅各引用上帝作为此事的权威，说：“耶和华说，他从古时就将这些事告诉世人。”（第18节）

雅各表明，将外邦人接枝到基督里，使他们成为承受上帝之名的人，这事一直都在进行中。主早已告诉我们这些事，就是外邦人要归向祂。祂从古时就已将这些事启示给我们；几百年前，主就藉着祂的先知预言了这一天。如今，在场的所有人都亲眼见证了这一切的发生。

此前，彼得曾对非犹太人受割礼的想法表示怀疑和谴责。他指出，非犹太人和犹太人一样都信主，也和犹太人一样领受了圣灵。但这并不意味着非犹太人就应该成为犹太人。那样对他们有什么帮助呢？他们和犹太人一样，都是因着耶稣的恩典得救，都有同样的圣灵住在他们里面。为什么还要加上律法呢？（使徒行传 15:7-11）

雅各引用希伯来圣经，似乎是在向那些声称外邦人必须受割礼才能得救的法利赛人阐明一个更重要的观点。外邦人已经蒙神悦纳，无需对他们抱有排斥或孤立的态度。神早已告诉我们，外邦人也必蒙主名的称呼。

法利赛信徒需要认识到，这始终是上帝的旨意，没有理由将外邦人视为二等公民，直到他们满足法利赛人的要求为止。

詹姆斯明确表达了自己的观点：

“因此，我认为我们不应该为难那些从外邦人中归向神的人” （第19节）。

鉴于神呼召外邦人寻求祂，认识祂，因此，结合彼得的见证和圣经的预言，雅各根据自己的判断认为，没有必要用神没有吩咐的事去打扰外邦人。我们不应该去打扰那些正在归向神的人。外邦人已经归向神了！这正是传扬弥赛亚耶稣福音的全部目标和盼望所在。

我们不应强加自己的礼仪和文化给那些归向神的外邦人，以免他们受到干扰。这并非重点。这样做并不能使他们归向神——他们已经因信耶稣基督而归向神了。这些礼仪又能增添什么呢？让我们顺其自然，鼓励他们跟随耶稣，而不是让他们遵守我们的文化规则。

雅各提出了一个切实可行的建议，或许是为了安慰法利赛信徒，并促进两种截然不同的文化之间和谐共处，尽管他们都因信耶稣而合一。这个建议是写一封信，解释一些外邦人应当避免的习俗。这并非要求外邦人受割礼、遵守犹太教的饮食戒律、守犹太节期、进行洁净礼、在圣殿献祭等等。而是说，有些习俗会损害他们自身以及他们与犹太信徒的团契；因此，应当劝诫外邦人远离这些有害的行为。

这有两个原因。首先，外邦人远离雅各所指出的那些与他们以往的异教生活方式截然不同的事，对他们自身是有益的。其次，我们可以推断，信主的外邦人遵守这些要求，就不会成为犹太人与他们团契的绊脚石，因为犹太人是不允许与那些因雅各所要求他们避免的那些行为而玷污的外邦人交往的。

詹姆斯提议：

但我们写信告诉他们，要禁戒偶像的污秽之物、淫乱、勒死的牲畜和血（第 20 节）。

雅各并不是说，禁戒这些事就能“拯救”外邦人免于与神永远隔绝。长老和使徒们一致认为，外邦人得救的方式与犹太人一样。正如彼得先前所说：“但我们相信，我们得救是靠着主耶稣的恩典，和他们一样。”（使徒行传 15:11）

雅各书的论述从“在神面前称义”（这唯有藉着信耶稣才能实现，约翰福音3:14-15）转向“成圣”，即过一种使我们成长为成熟的神儿女的生活，而这完全取决于我们的选择。雅各写给犹太信徒的教会书信（雅各书1:1）着重强调要过一种与神同行、成圣的生活，这不仅使每个信徒受益，也使整个教会受益。

从雅各的著作和他在使徒行传 15 章中提出的这封信来看，很明显，雅各关注的是我们对上帝的信仰的实际应用。

雅各认为外邦人应当戒除的，都是一些切实可行的方法，可以帮助我们活出信仰，远离世俗的败坏。这封信将这些事描述为“必需之事”，外邦人若戒除这些事，“就必蒙福”（使徒行传 15:28-29）。

此外，雅各还说：“因为自古以来，摩西的律法书在各城都有人传讲，每逢安息日，人们在会堂里诵读它。”（第21节）

从雅各的这段论述中我们可以推断，避免这些做法能够促进犹太人和外邦人之间的团契，因为这些道德要求适用于所有民族，他们都曾是上帝与挪亚所立之约的一部分。因此，犹太人可以接纳其他遵守挪亚之约的民族。

当然，如同上帝所有的圣约一样，祂赐下挪亚之约也是为了人类的益处。避免这些从根本上有害的做法对他们大有裨益。总而言之，这四点似乎都与偶像崇拜有关。雅各强调，外邦信徒需要远离当时与偶像崇拜相关的一切。

外邦人应当禁戒：

• 被偶像污染的东西
• 婚前性行为
• 被勒死的
• 血液

  第二条禁令是不可食用勒死的牲畜，也不可食用血，即不可吞食血液。摩西律法要求在处理肉类之前必须先将牲畜的血放尽（申命记 12:24），但这种避免食用血液的习俗实际上早于摩西律法。上帝在与挪亚所立的约中，就曾指示挪亚要避免食用血液。

  凡活着的动物都可以作你们的食物；我把它们都赐给你们，如同赐给青草一样。只是你们不可吃带血的肉，就是带着生命的肉。
  （创世记 9:3-4）

  因此，这条诫命是赐给所有人的，而不仅仅是以色列人。诺亚是继亚当之后人类的第二位始祖，因为除了诺亚一家之外，其余的人都在洪水中丧生。所有民族，包括犹太人和外邦人，都出自诺亚。

  肉不应该生吃，更不应该带血吃。生命蕴藏在血中，而生命来自上帝。禁食带血之物，就是尊重生命，尊重上帝作为生命的创造者。

  这条规则的另一个实际原因是，食用血液通常是危险的，因为它可能携带疾病和细菌。后来，上帝进一步阐述了避免食用带血肉类的必要性：血液是生命的象征，属于上帝：“因为一切活物的生命都在它的血中”（利未记 17:11a）。它不应该出现在食物中。

  但或许最能引导外邦人过上圣洁生活的原因在于，他们以前的异教崇拜方式有时涉及食用血。

  纵观历史，许多异教文化都有饮血的习俗，因为他们相信饮血能增强力量。他们饮血是为了吸收被饮者灵魂的特性。

  被勒死的动物也暗示着献祭给异教神的祭品。异教的实践在许多方面都受到了扭曲。它营造了一种虚假的控制感，兜售着人们可以通过与偶像交易来获得想要的东西的观念。它承诺控制，但实际上却带来了奴役。此外，它还为性不道德行为，例如婚前性行为，提供了道德上的正当理由。正如圣经所说，性方面的罪尤其有害，因为它违背了我们自身的身体（哥林多前书 6:18）。

  因此，外邦人应当禁戒被偶像玷污之物和淫乱。被偶像玷污之物包括最后两项：血和勒死之物——要远离一切与偶像崇拜有关的事物。禁止淫乱也警告人们不要参与庙妓活动，即与妓女发生性关系，以此作为敬拜希腊诸神的一种方式。

  这里的核心信息是，成圣的关键在于全心全意爱上帝，而不是爱偶像。为了爱上帝，我们必须爱人如己（马太福音 22:37-39）。异教滋生剥削文化。异教许诺我们可以通过取悦我们所掌控的神灵来满足罪恶感。因此，我们可以声称自己有理由以牺牲他人为代价来追求满足。一旦陷入这种剥削，我们就会丧失人性，我们的社群也会陷入暴力之中。

  上帝竭力使我们免于走向毁灭。追求生命而非死亡的基础始于此：我们不可敬拜上帝以外的任何事物。雅各列举的这四点都反映了偶像崇拜如何玷污和腐蚀我们，使我们做出伤害自己和他人的行为。

  婚前性行为是指夫妻之间婚姻关系之外的任何性行为。所有性不道德行为都发生在个人为了满足自身欲望而利用他人或事物的时候。神的旨意是要我们与世俗分别出来，使我们远离这些卑劣的行为，从而获得圣洁。避免性不道德行为是成圣的关键之一（帖撒罗尼迦前书 4:3）。

  正如耶稣所说，律法和先知的总纲是尽心尽力爱神，并且爱人如己（马太福音 22:36-40）。这意味着服侍他人，维护他们的福祉。我们不能一边剥削他人，一边又维护他们的福祉。雅各试图为这些外邦人确立的成圣的起点，就是弃绝异教偶像崇拜的种种诱惑及其剥削的文化。

  外邦信徒无需行割礼，也不必完全遵守摩西律法。他们不必完全融入犹太文化。但他们必须摒弃的是文化中任何类似偶像崇拜的事物——例如性不道德的行为、食用偶像崇拜的食物或参与偶像崇拜的团契活动。这样做是为了他们自身的成圣，也是为了让他们能够与身边的犹太信徒团契，因为这些犹太信徒每个安息日都会在会堂里诵读摩西律法。

  犹太会堂是犹太人聚集的场所，他们聚集在一起遵守上帝的诫命，每隔七天（安息日）停止劳作。圣经的前五卷书被认为是摩西所著，通常被称为律法书。上帝在挪亚之约中对外邦人的要求也包含在摩西的律法书中。在创世记9:4-5中，上帝要求不可食用他所赐予的动物，因为血是它们的生命。在创世记9:21-25中，记载了一件事，表明上帝对淫乱行为的憎恶。

  通过遵守摩西律法书中的这条教诲， 外邦人努力与犹太人建立团契关系，并努力追求圣洁。保罗在他的书信中特别强调了远离淫乱的重要性。例如，他在帖撒罗尼迦前书4章3节写道：

  “因为神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行。”

  几行诗句之后，他写道：

  “因为神召我们，不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。”
  （帖撒罗尼迦前书 4:7）

  然后，保罗在写给哥林多教会的信中写道：

  “要逃避淫乱。人所犯的，无论什么罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子。”
  （哥林多前书 6:18）

  任何人灵性成长的起点都是避免自我毁灭的行为。根据这节经文，性方面的罪是对我们身体最具破坏性的罪。其中，以牺牲他人为代价追求性快感，会让我们养成剥削他人的习惯，玷污我们被赋予的使命。上帝创造我们是为了让我们与他人建立联系，彼此互惠互利。我们可以通过比较利未记19:18（上帝命令祂的子民要爱人如己）和利未记18（列举了异教国家普遍存在的性剥削行为），来了解摩西律法与异教习俗之间的区别。

  詹姆斯就此事作了总结发言：

  “因为自古以来，摩西的律法书在各城都有人传讲，每逢安息日，人们在会堂里诵读他的律法书。” （第21节）

  当犹太人诵读摩西律法并向他传道时，他们所宣扬的观点，耶稣在被问及最大的诫命是什么时，总结如下：

  “耶稣对他说：‘你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。’这是诫命中的第一，也是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”
  （马太福音 22:37-40）

  耶稣在引用这两条诫命时，都引用了摩西的律法。最大的诫命是尽心尽性爱上帝，出自申命记6:5。第二重要的诫命出自利未记19:18。这两条诫命都符合摩西律法的记载。雅各和耶路撒冷教会的其他领袖鼓励外邦信徒远离血污和淫乱，以此来消除犹太人和外邦人之间团契的绊脚石，劝勉外邦人遵守挪亚之约。此外，这种劝勉也有助于外邦人追求自身的成圣，这才是他们真正的利益所在。

  这个问题似乎已经解决了。路加福音并没有记载法利赛教派在这次会议上的任何反驳或抗议。他们要么被彼得和雅各说服了，要么暂时妥协了。然而，尽管耶路撒冷的长老和使徒们如此宣告，某些犹太人仍然发起这场运动，试图强迫外邦人接受割礼并皈依犹太教，这场运动至少持续了十年之久。在此期间，保罗进行了其他的宣教之旅，并写下了他大部分（如果不是全部）的书信。

  保罗书信的大部分内容旨在引导读者远离那些与他敌对的犹太“权威”所散布的谎言，尤其是关于外邦人需要受割礼并皈依犹太教的谎言。保罗驳斥这种错误的教导，劝勉外邦信徒要顺从圣灵而行，并要看到美好的见证，这见证将在基督的审判台前带来奖赏。

  在保罗的书信中，他给予门徒许多属灵的教导，描述了跟随圣灵的意义，并敦促他们顺服圣灵的引导而活。保罗鼓励他们追随真理，远离任何敌对教师的虚假教导，这些教师的唯一信息是让外邦人不再是外邦人，而是成为犹太人（加拉太书 3:28，6:14-15，罗马书 2:29，腓立比书 3:1-11）。

  因此，保罗强调，真正的成圣来自于顺服圣灵，凭信心而活，而不是遵守宗教规条。这一教导与耶稣的教导一致。耶稣曾斥责法利赛人，因为他们曲解了上帝原本为祂子民的益处和祝福而设的诫命，使之成为有害的负担，例如他们对安息日律法的曲解（马可福音 2:27）。

因此，耶路撒冷会议的这项声明为保罗后来的教导提供了重要的佐证。然而，它并没有平息这场争论，因为保罗在其地上传道生涯中，始终都在与这一根本性的争论作斗争。