The Bible Says
使徒行传 16:16-24 含义

在使徒行传 16:16-24 中，保罗遭遇了福音敌人的敌意，包括人类和非人类。 

保罗和他的团队（西拉、提摩太和路加）一直在马其顿的腓立比城传福音。他们参加了城外河边的礼拜，保罗在那里传福音，一位希腊妇女吕底亚信了主，然后受洗。她坚持让保罗和他的团队在腓立比期间住在她家。

过了一段时间，路加（使徒行传的作者）没有具体说明。可能是一周后，另一个安息日，因为保罗正回到河边，回到祷告的地方。保罗经常先在会堂或聚会的地方向犹太人传福音（使徒行传 17:2-3），那时犹太人和敬畏上帝的外邦人敬拜唯一的神，他们放下工作，在一个好地方聆听来自上帝的信息。腓立比显然没有犹太教堂，所以敬拜者聚集在河边。

但当他们第二次来到这条河时，却被一个奇怪的敌人跟踪和骚扰：

我们往祷告的地方去的时候，遇见一个被占卜鬼附着的使女，用占卜的法术使她主人大得财利（第 16 节） 。

他们在路上遇见了一个女奴。她被占卜之灵附身。希腊原文更确切的译法是她拥有“蟒蛇之灵”。蟒蛇是希腊神话中的人物，一条巨大的蛇或龙状怪物，在被阿波罗杀死之前一直守护着德尔斐。德尔斐是神谕者居住的地方，神谕者是一位预言未来的女先知。

因此，派森之灵就是占卜之灵。路加并不相信真正的派森之灵，而是用了一个希腊短语，意思是任何拥有派森之灵的人都能看到未来。路加将实际的精神活动归因于一个灵，我们可以推测这是一个恶魔。

我们看到在地球上与人类接触的唯一超自然力量是上帝，他是万物的创造者和统治者，天使和魔鬼。天使和魔鬼也是上帝的创造物；天使是上帝的灵仆人，而魔鬼曾经是反抗上帝的灵仆人，现在在撒旦手下服侍，而撒旦曾经是天使之王。

因此，这个女奴被鬼附身了。她无法控制自己的言语或身体。她的主人并不介意她被鬼附身，因为他们从中赚钱。这个鬼通过算命给主人带来了很多利润；腓立比人会拜访这个女奴，给她的主人钱，然后这个鬼会为他们算命。

恶魔能看到未来吗？经文中没有这方面的证据。永恒的上帝存在于时间之外。他知道并统治着已经发生和将要发生的一切。但天使和恶魔有一个起点。他们是上帝的创造物，忠诚的或堕落的。上帝对恶魔设限（路加福音 8:29-32）。然而，恶魔似乎可以行神迹使人误入歧途（启示录 19:20）。

虽然我们不知道天使和魔鬼能做什么，但在整个圣经中，魔鬼常常专注于对抗人类并给人类带来毁灭。我们确实知道魔鬼可以是超自然活动的代理人。马可福音 5:1-4 中被魔鬼附身的人所展现的超自然力量就是一个例子。

当魔鬼附身于人时，他们似乎掌控着人们所说和所做的一切。他们有时会使人失去视力或说话的能力（马太福音 12：22）。他们掌控着人们。上帝将他的灵从扫罗王身上移除后，魔鬼困扰了他，一群魔鬼折磨着一个格拉森人，让他住在洞穴里，疯狂尖叫，用石头割伤自己（撒母耳记上 16：14-23，马可福音 5：1-9）。

这个女奴不仅是她人类主人的奴隶，还是邪恶精神大师的奴隶。虽然恶魔可能并没有真正告诉腓立比的顾客他们的命运会如何，但它可能提供了足够的信息，上演了一场迷人的表演，欺骗了他们。恶魔通过它附身的女奴来欺骗人们。无论它通过女奴做什么，它都吸引了腓立比市民的注意和金钱，他们把它视为算命先生。

这个被附身的女奴在保罗和他的团队去河边的路上遇见了他们。保罗从女孩身边经过，于是恶魔让她跟着保罗和其他人。在跟在他们后面走的时候，她宣布了他们是谁以及他们在做什么：

她跟随保罗和我们，大声喊着说：“这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。” （第 17 节）

就像一个不受欢迎的使者跟随国王一样，这个女孩折磨着他们，不停地哭喊，永无休止。她/恶魔所说的一切都是真的。保罗、西拉、提摩太和路加都是至高神的仆人。他们在腓立比向腓立比人宣扬救赎之道。

这是关于魔鬼的一个奇怪的事实。他们知道上帝是至高无上的。他们对上帝的认识使他们战栗不已（雅各书 2：19）。在多次与耶稣的接触中，他们清楚地知道他是谁，以及他能对他们做什么。当面对耶稣时，他们没有战斗的态度，他们不相信他们能以某种方式战胜上帝的儿子。他们乞求他不要把他们放逐到永恒的虚无中，他们称之为“无底深渊”（路加福音 8：31）。无底深渊可能就是使徒彼得在描述一些魔鬼被锁链束缚直到审判时提到的同一个监狱（彼得后书 2：4）。

魔鬼知道上帝，也惧怕祂的审判，但他们仍然反对祂。他们似乎没有能力悔改；当他们加入撒旦反抗上帝时，他们就永远做出了决定。但他们知道上帝的力量。他们知道自己的命运（马太福音 8:29）。

魔鬼能够看见那些没有圣灵的人，那些可以被虐待的人（马太福音 12:43-45，使徒行传 19:13-16）。但是这个女奴身上的魔鬼在保罗和他的同伴身上看到了上帝的力量，他们被圣灵所居住。

女孩身上的邪灵促使她不停地跟踪和骚扰他们。每天当他们从吕底亚的家出来，在城里或河边传福音时，她都会在街上遇见他们。

卢克 (Luke) 写道，这种持续不断的跟踪和叫喊行为：

她一连多日都这样。保罗心里甚是恼怒，就转身对那鬼说：“我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来！”鬼就在那时出来了（第 18 节）。

魔鬼对保罗的影响是让他非常恼火。这就像心理折磨。如果有人跟着另一个人，整天对他们大喊大叫，这令人心烦意乱，心神不宁。也许魔鬼这样做是为了试图阻碍保罗说话、传道的能力。也许它试图淹没他的声音。

也许这个邪灵知道自己在腓立比很受欢迎，所以怂恿保罗把它赶出去，因为他知道保罗会遭到女孩主人的强烈反对。或者，也许它想讨好保罗，就像遇到耶稣的邪灵试图承认他的至高无上，避免惹他麻烦一样。新约中我们对邪灵的印象是，它们是不稳定、悲惨的东西。它们在面对上帝的力量时尤其焦虑。

保罗为何忍受这种骚扰多日尚不清楚。他为何不早点把女孩身上的恶魔赶走，让它安静下来，或者作为对女孩的怜悯，也不清楚。我们只能猜测。然而，这是保罗驱逐恶魔的第一次记载。这几天，恶魔可能以某种方式战胜了保罗。他可能怀疑自己能对付恶魔，因为他以前只通过上帝的力量治愈过人们的身体。这都是猜测。圣经没有告诉我们原因。

最终，阻止保罗行动的因素不再阻碍他。魔鬼已经把他扰乱到了极限，所以他不得不应对。圣经中的驱魔总是一件简单的事情。它不需要特殊的仪式或工具。基督和使徒们通常只需命令他们驱除魔鬼即可。基督凭借自己的权威，可以告诉任何灵魂去哪里，是去深渊还是去猪群（马可福音 5:6-13，路加福音 4:33-35）。使徒们通常也是如此，除了一种需要祈祷和禁食的特殊类型的魔鬼（马太福音 17:21）。

使徒和一些门徒总是奉耶稣的名，可以命令魔鬼离开他们所困扰的人类（路加福音 9:1，路加福音 10:17-20，使徒行传 8:5-7）。显然有些魔鬼比其他魔鬼更强大，但要驱逐它们只需要通过祈祷向上帝和他的力量求助（马可福音 9:29）。总是奉上帝的名驱逐魔鬼。

在这里，保罗就是这么做的。他转身对附在女孩身上的邪灵说：“我奉耶稣基督的名命令你从她身上出来！”

这是万名之中最强大、最具权威的名字的命令，是世界之王、人类脱离精神黑暗的救世主的名字-耶稣基督的名字。

邪灵立刻服从了。没有挣扎，没有戏剧性，没有反击。保罗一给邪灵下达命令，邪灵就遵从了：邪灵立刻就出来了。

我们不知道那名女奴后来发生了什么。她可能感谢保罗并相信了耶稣。或者她可能害怕地跑回了主人的家。

路加确实报道了这次驱魔的后果，这对保罗和西拉来说尤其重要：

但她的主人们看到获利的希望落空了，便揪住保罗和西拉，拉他们到市场上去见首领（第 19 节）。

看来女奴的主人可能亲眼目睹了驱魔过程。那天女奴跟着保罗，在保罗身后大喊大叫，他们可能在场，可能认为这是他们算命骗局的良好宣传。也可能他们当时不在场，但在她摆脱了恶魔并与主人交谈后，他们意识到她变了。不再有灵魂通过她说话，控制她的身体。她又恢复了正常，她的主人会注意到这一点。

他们为女孩被治愈而愤怒。这说明这些人极其残忍。他们不把这个女孩当作人类同胞。他们不关心她的福利。他们只把她当作达到目的的手段。他们只把她看作一个可以剥削以获取经济利益的对象。一个赚钱的道具。看到他们从她身上获利的希望破灭了，他们试图报复保罗毁了他们的生意。

他们与保罗发生肢体冲突，并抓住了他。不知为何，他们不仅抓住了保罗，还抓住了西拉。这可能暗示他们没有亲眼目睹驱魔过程，而是从目击者那里得知的。可能有人告诉他们是谁驱走了恶魔。无论出于什么原因，西拉和保罗都牵连其中。两人都遭到女孩主人的殴打，并被强行带走处理。保罗和西拉并不是自愿去的，而是被拖到市场，被腓立比当局拘捕。

他们将保罗和西拉带到了合法的罗马当局面前：首席行政官。

这些奴隶主自然不会解释他们与保罗和西拉争执的实际原因。他们没有说“这些人剥夺了我们奴隶预测未来的权力”，而是提出了一个更具民事意义的针对保罗和西拉的案例，这将促使首席行政官采取行动：

他们把使徒带到官长那里，说：“这些人是犹太人，扰乱我们的城，传扬我们罗马人不可受不可守的规条。” （第 20-21 节）

有趣的是，他们的抱怨并非完全是谎言。保罗和西拉使我们的城市陷入混乱的想法似乎夸张而荒谬；我们知道这些抓住他们的人很生气，因为他们失去了靠算命赚钱的能力。然而，在腓立比，保罗和西拉宣扬的习俗肯定与罗马习俗相冲突。罗马人把凯撒当作神来崇拜。这就是所谓的“帝国崇拜”。这就是为什么犹太祭司声称“除了凯撒，我们没有王！”是一个如此强烈的声明，目的是迫使彼拉多钉死耶稣（约翰福音 19:15）。

此外，罗马人信奉多神，并经常向他们献祭。保罗和他的团队宣扬一个主宰万物的神，他差遣他的儿子为世人而死，又使他复活，并因他的顺服而让他成为世人的王（申命记 4:35, 39，腓立比书 2:5-11）。

保罗和他的同伴宣扬任何人都可以信靠耶稣，并会被上帝的灵充满，死后会得到永生。当弥赛亚重返人间时，任何忠实的信徒都会因顺服地侍奉上帝而得到回报，分享弥赛亚王国的统治权（启示录 3:21）。

保罗邀请腓立比人相信犹太弥赛亚，同时不相信罗马的所有神祇（和凯撒）。从某种意义上说，福音对所有世俗习俗都是一种威胁。福音引导男男女女实践上帝的习俗，遵循上帝对他创造的美好设计（诗篇 128:1，雅各书 4:4-10）。

当然，那些把保罗和西拉拖到长官那里的人并不关心这些。他们为失去奴隶的邪灵影响而感到愤怒。但为了引起长官的警惕，他们把保罗和西拉描绘成捣乱分子。他们还诉诸沙文主义。本注释的前几节已经指出，腓立比似乎没有犹太教堂，因为敬拜上帝的人必须到城外的河边向他祈祷并聚集在一起（使徒行传 16:13）。这表明腓立比的犹太人并不多（至少需要十个犹太人才能组成一个犹太教堂）。

保罗和西拉的控告者声称，正是由于他们是犹太人，他们才使腓立比城陷入混乱。控告者指责这些恶作剧的犹太人 因为他们宣扬了我们罗马人不该接受或遵守的习俗。这种外部腐败势力的出现，把守法的好罗马人引入歧途。他们想让我们遵循非法做法。他们正在煽动异议和叛乱。

路加说，听到这个指控，群众一齐起来反对保罗和西拉。这场即兴的模拟审判是在市场上进行的，所以有一群人围观。当听到犹太人正在腐蚀腓立比人的消息时，群众大声抗议他们。他们要求让这些外国人回到他们原来的位置。首席法官也参与了这一反应； 他们撕下保罗和西拉的衣袍，下令用棍子打他们（第 22 节）。棍子是粗而坚固的木棍。

保罗和西拉遭到毒打，然后被关进监狱：

他们用许多棍打了他们，便把他们下在监里，吩咐禁卒严密看守（第 23 节）。

保罗和西拉被剥得只剩内衣，浑身伤痕累累，血流不止，备受羞辱。这一切都是因为女奴主人的指控。没有正式的听证会，没有证据，没有证人，没有辩护。只有城里主要政府当局批准的暴民正义的迅速反应。管理腓立比监狱的狱吏接到命令，要把保罗和西拉牢牢看守起来。

狱卒认真对待命令：

他领了这命，就把他们下在内监里，两脚上了木狗。（第 24 节）

他把她们关押在最黑暗、最深的牢房，即内监。他增加了额外的安全措施，以防止她们自由活动；他把她们的脚铐在枷锁中。枷锁是木板，像老虎钳一样夹住囚犯的脚或手臂，将它们锁定在原地。这是不必要的、痛苦的附加措施。从这一切我们可以推测，奴隶女孩的管理者在腓立比很有影响力。他们似乎把赚到的巨额钱财散播到各处。也许他们很了解这座城市的治安官，因为他们似乎只是相信那些人的话。

保罗和西拉经历了一段悲惨的经历-他们的衣袍被撕破，被棍棒多次殴打，被扔进最黑暗的监狱，他们的脚被木桩压伤-而且这种经历还在继续。他们不知道明天早上等待他们的是什么。更多的殴打、处决，或者他们可能会被遗忘，在那黑暗的深渊里饿死。但他们对这种虐待的反应与普通人不同。他们对上帝抱有希望和信心，无论发生什么，一切都是值得的，因为上帝会给他们奖赏，为耶稣基督受苦（马太福音 5:10-12，使徒行传 5:41，罗马书 8:17）。