The Bible Says
使徒行传 28:17-22 含义

在使徒行传28章17-22节中，保罗将向当地的犹太领袖解释自己的身份。由于他初到罗马，又因耶路撒冷犹太领袖的控告而身陷囹圄，保罗将努力与罗马的犹太领袖和解。

经过数月艰辛的海上航行和在马耳他的越冬，保罗终于抵达罗马。在前往罗马的路上，他受到了罗马信徒的接待，并被允许住在他们家中，而非被关押在普通的监狱里。他与罗马信徒的团契让他深受鼓舞（使徒行传28:15）。如今身在罗马的他，虽然身陷囹圄，却仍积极与当地的犹太领袖接触：

三天后，保罗召集了犹太人的首领们。他们聚集在一起时，保罗对他们说：“弟兄们，我虽然没有做任何违背我们民族或我们祖先习俗的事，但我还是被从耶路撒冷押送到罗马人手中，成了囚犯。”（第17节）

三天后，保罗召集了这次会议。这三天里，他一直在罗马的新住处安顿下来，或许忙于写信，或许在等待凯撒的审判。但对保罗来说，与罗马的犹太人建立友谊至关重要。正是这些犹太领袖在犹太迫害过他。

保罗想向罗马的犹太领袖们陈述自己的清白，并非因为他们对他的监禁有任何发言权（只有凯撒才能定罪或释放他），而是因为保罗始终肩负着使命（哥林多前书 9:16）。他本不必引人注目，也不必让罗马的犹太领袖们知道他身在城中。但他想告诉他们自己是清白的，以免他们听信谣言，并引导他们认识福音的真理。

如果保罗像多年前在未实现的西班牙宣教之旅中希望的那样（罗马书 15:23-28），出于自愿来到罗马，他很可能会去当地的犹太会堂，向犹太人宣讲旧约，并试图引导他们信奉耶稣基督，就像他在之前的宣教旅程中一直做的那样（使徒行传 9:20, 13:5, 13:14-16, 14:1, 17:1-2, 17:10, 17:17, 18:4, 18:19, 19:8）。

这些罗马犹太领袖很可能是当地犹太社群中受人尊敬的拉比和长老。他们很可能了解当地信徒的教会，以及他们对拿撒勒人耶稣是弥赛亚的信仰。在与保罗的这次交流中，他们告诉他，他们知道他所属的教派到处都受人反对（使徒行传 28:22）。

保罗召集了众人，他们欣然应允。由于保罗当时被软禁在家，他们很可能是来这间租来的房子里听他讲话。保罗开始向他们陈述自己的清白以及被捕的缘由：“弟兄们，我虽然没有做过任何得罪我们百姓或违背我们祖先规矩的事，却被从耶路撒冷押送到罗马人手中。”

保罗称这些犹太人的领袖为他的弟兄。与之前提到的信徒弟兄不同，之所以称他们为弟兄，是因为保罗和他们一样都是犹太人。多年前在耶路撒冷，当众人想要将他打死时，他称他们为“弟兄和父辈”（使徒行传22:1）。当犹太议会审判他时，他也称他们为弟兄（使徒行传23:1, 5, 6）。这些人是保罗的犹太弟兄，他的目标是将上帝的信息带给他们。尽管保罗在传道期间饱受诽谤（使徒行传21:21, 24:5-6, 25:7），但他并非寻求分裂；他的目标是传讲上帝启示给他的真理，帮助人们与上帝和好，建立正确的关系，无论他们是犹太人还是外邦人（使徒行传22:14-15，哥林多后书5:20）。

保罗首先立即声明自己无罪：“我没有做过任何违背我们百姓和我们祖先规矩的事。” 而他所受的控告是：“这个人到处传道，毁谤我们的百姓、律法和这地方；他甚至带希腊人进圣殿，玷污了这圣地。”（使徒行传 21:28） 这控告最初是由耶路撒冷的犹太人以弗所人提出的，他们认出他曾在以弗所及其周边地区建立教会两年之久。

这些犹太以弗所人煽动暴徒将他殴打致死，幸亏罗马人及时介入（使徒行传 21:32）。保罗带希腊人进入圣殿，从而触犯律法，这种说法也并非事实；这是犹太以弗所人几天前在耶路撒冷认出保罗身边的一位外邦人时，所作出的臆测或谎言。当时，保罗和这位名叫特罗非摩的以弗所人只是在城里闲逛，并没有进入圣殿，因此声称保罗带希腊人进入圣殿的说法完全是无稽之谈。

保罗来到耶路撒冷时，也遇到了信主的犹太人中流传的不实谣言。当他与教会的长老雅各见面时，雅各告诉他，犹太人中有“成千上万”人“已经信主”，但他们也“听说你教导所有在外邦人中的犹太人离弃摩西，告诉他们不要给孩子行割礼，也不要遵守犹太人的规矩”（使徒行传 21:20-21）。

为了证明这个谣言不实，保罗曾参与了一些犹太人的习俗。在他的整个传道生涯中，保罗始终遵守耶路撒冷会议上达成的基本协议：犹太信徒可以继续遵守犹太人的习俗，而外邦信徒只需做那些能使他们与犹太人彼此团契的事情（使徒行传 15:19-21）。

经文明确指出，所有人得救都是出于神的恩典，而不是出于宗教仪式（使徒行传 15:11）。但保罗在其传道生涯中始终遵守犹太教的规条，这使他能够在完成所有宣教旅程之后，此时宣称自己并没有违背我们祖先的习俗。

希腊语单词“ethos”译为“习俗”，在路加福音1:9、2:42，使徒行传6:14、16:21、21:21中被用来指犹太人的宗教仪式。保罗向哥林多人表明，他向犹太人是犹太人，以此向他们作见证（哥林多前书9:20）。他让门徒提摩太受割礼，以此向犹太人作见证，因为他的母亲是犹太人（使徒行传16:1-3）。

虽然他没有做任何被指控的事情，却还是被从耶路撒冷押送到了罗马人手中。保罗至今已被罗马人囚禁两年多了（使徒行传 24:27）。

但罗马人也挑不出保罗的任何毛病：

他们查验了我之后，愿意释放我，因为没有理由处死我（第18节）。

这里提到的“他们审问保罗”可能指的是他多次遭受罗马人的审问，但最近一次指的是他在波求·非斯都面前受审。他曾被罗马统帅克劳狄·吕西亚斯盘问，也曾在不同的时期分别在两位总督腓力斯和非斯都面前受审（使徒行传24:22-23，25:4-5，25-27）。但当这些罗马人审问保罗并听了他的陈述后，他们认定他是清白的。

保罗说，他们愿意释放他，因为没有理由处死他。克劳狄·吕西亚斯在写给腓力斯的信中表达了他认为保罗应该获得自由的观点（使徒行传 23:28-29），腓力斯也表示，如果保罗给他贿赂，他就愿意释放保罗，但保罗并没有这样做（使徒行传 24:26）。

非斯都就任总督后，犹太人再次向这位新官长告发保罗，试图将他重新抓回，最终目的是处死他（使徒行传 25:24）。非斯都愿意释放保罗，但作为新任地方总督，他也试图讨好耶路撒冷的犹太领袖（使徒行传 25:9）。

关键在于，罗马人认定保罗是无辜的。他们既不了解犹太人之间的宗教纷争，也并不特别关心；在他们看来，保罗的某些信仰或许令犹太精英感到不快，但仅此而已。就连与罗马人交好、在罗马长大的犹太王亚基帕二世也认为保罗是清白的。在听取了保罗的辩护后，亚基帕二世、他的妹妹百妮丝、总督非斯都和其他官员一致认为，保罗并没有做任何该“处死或监禁”的事，而且“若不是上诉于凯撒，他本可以被释放”（使徒行传26:30-32）。显然，没有任何理由处死保罗。

保罗继续讲述他的故事：

但当犹太人反对时，我被迫向凯撒上诉，并不是说我对我的民族有什么指控（第19节）。

犹太人（指犹太地区的犹太领袖）多年来一直试图重新获得保罗的监护权，他们声称要按照自己的律法审判保罗。他们向罗马人请愿，要求处死保罗（使徒行传25:24）。他们还密谋，如果能有机会将保罗押回耶路撒冷，就刺杀他（使徒行传25:2）。他们反对罗马人判定保罗无罪的判决，并坚持认为他是罪犯，罪该处死，正如他们的前辈当年逼迫彼拉多将耶稣钉死在十字架上一样，尽管彼拉多已经判定耶稣无罪（使徒行传27:20-23）。

保罗预感到自己迟早会被犹太人杀害，而罗马人又急于安抚犹太领袖，于是被迫向凯撒求助。这就是保罗被带到罗马的原因——接受罗马皇帝的审判。

作为罗马公民，保罗有权向凯撒上诉，请求凯撒亲自审判他的案件，如果他觉得凯撒任命的官员没有公正审判他的话（使徒行传25:10-12）。保罗说，他被迫上诉，因为他已被囚禁在凯撒利亚两年，那些人明知他是无辜的，却不肯释放他。他很可能被送回耶路撒冷接受另一次审判，他怀疑犹太人会像多年前那样，不顾法律判决，直接处死他（使徒行传23:12-15）。

向凯撒上诉是保罗保全性命的唯一途径，因此他被迫这样做，这也是他如今身在罗马的原因。他向罗马的犹太领袖们澄清，他来罗马并非为了控告自己的民族——以色列/犹太。他来向凯撒上诉，并非为了惩罚犹太的领袖，也并非为了表达对犹太的担忧。他是被告，而非原告。他被迫上诉，仅仅是为了保全性命，并证明自己清白无辜。保罗再次试图向这些犹太领袖们表明，他并非他们的敌人，他并非反对犹太民族、律法或犹太习俗。相反，他是诬告的受害者。

他表明了自己召集犹太领袖到他家的目的，

因此，我请求见你，与你交谈，因为我戴着这链子是为了以色列的希望（第 20 节）。

保罗并非如某些人所指控的那样是以色列的敌人，而是以色列的朋友和仆人。他说： “因此，我请求见你们” ，指的是住在罗马的犹太领袖们。保罗想与他们交谈，解释他被囚禁的缘由，以及他为以色列的盼望而佩戴这锁链的原因。

这告诉我们，保罗当时被锁链束缚着，因为他仍是候审的囚犯。他所戴的锁链限制了他的行动自由，因为他尚未被宣告无罪释放。此外，还有一名守卫时刻监视着他，防止他逃跑（使徒行传 28:16）。

但保罗请求与犹太领袖们见面交谈，向他们传讲福音。他因相信耶稣从死里复活而受审，他相信拿撒勒人耶稣是弥赛亚，已经从死里复活。这激怒了祭司们，使他们迫害保罗和其他使徒（使徒行传23:6）。大祭司们想要耶稣的名永远被埋没（使徒行传4:17-18，5:27-28）。但保罗为了以色列的盼望，不惜佩戴锁链，也要传讲真理。弥赛亚耶稣是以色列的盼望。他是上帝应许的受膏仆人，奉差遣来拯救以色列，尽管他百姓的领袖们拒绝了他（使徒行传4:10-11，以赛亚书49:5-6，53:3）。

耶稣首先来到世上，是为了拯救以色列人（以及外邦人）脱离罪恶（马太福音 1:21）。祂首先来到世上，是为了带领我们这些原本处于属灵死亡状态的人进入新的属灵生命（以弗所书 2:1），藉着祂完美的牺牲，在我们与圣洁的上帝之间架起一座桥梁。这牺牲偿清了一切罪债，洗净了我们的不义，只要我们信靠祂（提摩太前书 2:5；希伯来书 10:12-14）。耶稣必将再来，成就其余的弥赛亚应许，永远作王，在全地上彰显公义与和平（以赛亚书 9:6-7）。这信息充满盼望，是给所有人的，首先是给上帝的选民以色列人。

罗马的犹太领袖们对保罗的见证作出了回应。

他们对他说：“我们既没有收到来自犹太的关于你的信，也没有弟兄们来到这里报告或说你的坏话（第21节）。

得知他们没有收到来自犹太的关于他的信件，保罗或许感到宽慰。他们对保罗或他在罗马受审的消息一无所知，无论是信件还是犹太弟兄们的来信。没有人派人或亲自前来警告罗马的犹太人提防保罗。这或许会让我们感到惊讶，因为保罗在之前写给罗马人的信中提到，他所传讲的福音正受到一些与他敌对的犹太“权威”的诽谤（罗马书3:8，2:17）。

或许这些犹太人没听说过保罗的原因是，在罗马反对他的人都是信主的犹太人，而这些人则是未信主的犹太人中的领袖。正如使徒行传28章17节所说，保罗在这里是对“犹太人的领袖们”说话。他们所听到的关于保罗的任何负面消息都没有。就罗马犹太人而言，他们对保罗没有任何敌意，也没有任何好坏看法。

犹太领袖们或许乐见保罗离开犹太，不再试图除掉他。罗马的犹太领袖们则表示，他们渴望了解保罗的信仰和教导，因为这引发了如此大的争议。

但我们想听听你们的看法；因为我们知道，这个教派到处都受到反对” （第 22 节）。

对他们来说，保罗是个引人入胜的人物。他们渴望了解他的信仰，他的观点（字面意思是“你的想法”）。罗马犹太人听说过一些关于这个教派——拿撒勒教派——的事情，犹太领袖们称那些相信拿撒勒人耶稣是弥赛亚/基督的人为拿撒勒教派（使徒行传 24:5）。

罗马犹太人对这个教派最主要的了解就是它处处受人唾弃。关于这个信奉耶稣的教派的传闻已经传遍各地，但都遭到了反对。很可能是从耶路撒冷开始，这个日益壮大的基督教派别被说成是异端和亵渎神明者，这种说法迅速传遍了罗马帝国境内的犹太人。我们在使徒行传21:20-21、28、31中看到了当时在耶路撒冷发生的对福音的激烈反对。

或许有人警告人们不要与任何相信耶稣是基督的人交往，也不要听信他们的言论。有时甚至有人鼓吹对信奉耶稣的人使用暴力。保罗曾多次亲身经历过这种反对（使徒行传17:5-7，18:12-13，17，21:30-32）。这种信仰遭到反对，似乎引起了罗马犹太领袖们的好奇。

他们并不理会针对这个教派的谴责，反而更想了解它，自己做出判断。还有谁比保罗更适合解释他的观点呢？如果耶路撒冷的犹太领袖们曾因他的观点花费数年时间试图除掉他，以至于他不得不向凯撒求助并逃往罗马，那么他完全有资格解释基督徒的信仰。

保罗一贯如此，他肯定非常乐意与他们分享福音。无论身陷囹圄还是重获自由，这都是他毕生的使命。正如他告诉犹太领袖们的那样，他戴着锁链是为了以色列的盼望。

在接下来的经文中，罗马的犹太领袖们将安排一天时间，让保罗不仅教导他们，还要教导罗马的其他犹太人。