The Bible Says
以弗所书 3:1-7 含义

在以弗所书3:1-7中，保罗揭示了基督的奥秘，这奥秘此前不为人知：福音也包括外邦人，他们与犹太人一同分享与犹太弥赛亚相关的应许。我们可以留意这段经文的作者以及其写作目的。因此，我保罗，为你们外邦人作了基督耶稣的囚徒（第1节） 。

保罗在信中重复了以弗所书1:1(a)中的内容：“保罗，基督耶稣的使徒”。整封信的署名始终如一，但保罗重申自己的名字似乎主要是为了强调他受命服事以弗所人，而以弗所人是外邦人，也就是非犹太人。保罗是犹太人中的犹太人。他在腓立比书3:5中列举了自己的犹太身份：“生来第八天受割礼，是出于以色列国，属便雅悯支派，是希伯来人所生的希伯来人；就律法说，我是法利赛人。”

保罗为所有外邦人被囚禁这一事实，恰如其分地引出了他即将提出的主张：基督的福音包含着一个伟大的奥秘。这个奥秘就是外邦人也将分享犹太人弥赛亚的应许（以弗所书 3:6）。

保罗在以弗所书3:1(b)中特意强调自己是基督耶稣的囚徒。讽刺的是，保罗当时被软禁在罗马，是罗马帝国的囚徒。保罗却声称，他真正的身份是基督耶稣的囚徒。一切的发生都出于神的允许。因此，保罗认为自己是为福音的缘故被囚禁；耶稣暂时把他安置在这里，是为了让他无论身处何种境地都要忠心。

这与保罗在罗马书13:1-2中关于信徒应当顺服人掌权者的论述也相符。保罗并没有因为自己遭受不公而陷入受害者心态，反而认为这是神所安排的，并努力做到尽可能忠心，尽职尽责地应对这不公的处境。我们在腓立比书1:12-13中也能看到这种态度，保罗在那里表达了感恩之情，因为他的监禁使一些宫廷侍卫信主。

以弗所书3:2以条件词“如果”开头。保罗告诉以弗所教会： “你们若听见神赐给我、为你们所赐的恩典的职分” （第2节）。这里希腊语中“如果”的含义是“如果，而且是真的”。保罗重申了他从大马士革路上与基督的奇妙相遇（使徒行传9:3-9）中领受的奇妙恩典，使他被任命为外邦人的使徒。

这里译为“恩典”的希腊词“charis”意为“恩惠”，具体含义取决于上下文，即谁恩待谁，以及原因何在。我们可以从路加福音2:52看出这一点，耶稣在神和人面前都“蒙恩”（“charis”）增多。神恩待耶稣，是因为他遵行神的命令；人恩待耶稣，是因为他展现出超越年龄的智慧。神赐给保罗的恩惠是使他信基督，并呼召他作外邦人的使徒（使徒行传9:15）。保罗认为这项任命是神恩典的管家职分。

保罗成为耶稣的囚徒，正是在行使上帝赐予他的恩典，即上帝拣选他作外邦人的使徒。正如保罗在前一章中所说，每个信徒都拥有类似的恩典。所有信徒都被拣选去行上帝为他们预备的善事（以弗所书2:10）。我们每个人都应当像保罗一样，以领受这奇妙的恩典来委身于上帝，并将我们的使命视为上帝恩典的管家职分。

接下来，经文揭示了一个已被揭示的奥秘，一件先前未知的事。保罗在告诉以弗所教会时，用的是过去时态，他说：“藉着启示，我才知道这奥秘” （第3节）。在以弗所书3章6节，我们将得知，这奥秘就是“外邦人”（如同以弗所人一样）在基督耶稣里也是“同为后嗣”和“同蒙应许的人”。

“基督”一词在希腊语中是“christos”，意思是“受膏者”。这与希伯来语“masiah”的含义相同，后者在英语中既可以译为“受膏者”，也可以译为“弥赛亚”，具体取决于上下文。保罗有时会用“基督耶稣”而不是“耶稣基督”，以强调外邦人被拣选为弥赛亚——基督耶稣（神人）——的“后嗣”和“应许的分享者”这一伟大的奥秘。

当我们考察保罗这番话的背景时，就能体会到这奥秘的深远意义。外邦罗马统治着世界，而保罗却身陷囹圄。罗马总督认定耶稣无罪，却出于政治权宜之计，仍然将他钉死在十字架上。尽管面临如此重重阻力，上帝却允许这些罗马外邦人与他们钉死的基督一同承受产业，成为承受产业的人。保罗补充说，这奥秘藉着启示才让我明白，正如我先前略略写过的（第3节） 。

保罗先前曾写信给以弗所人谈及这个奥秘，正如他在第3节中补充道：“我先前已简要地写过” （第3节） 。他指出： “你们读了这信，就能明白我对基督奥秘的理解” （第4节）。

第4节中的“这”指的是他之前写的一封简短的信，信中他探讨了外邦人也能作为后嗣承受应许的奥秘，这是他通过启示领受的。这洞见是神启示给他的，他忠实地将这信息传遍世界，尽心尽力地管理着这信息。

保罗说，以弗所的信徒可以通过参考他之前写的一封信来理解他对这伟大奥秘的洞见。这封信已经遗失，所以我们无从知晓其中具体内容。但我们知道保罗在其他地方也提到过信徒，包括外邦信徒，是“承受产业的”和“有份于应许的”，正如以弗所书3章6节所描述的，他们是圣经中弥赛亚的后嗣。

例如，罗马书8:17中，保罗说所有信徒都以神为无条件的产业。信徒“在基督里”，在基督里成为新造的人（哥林多后书5:17）。既然信徒在基督里，神弃绝信徒就等于弃绝自己（提摩太后书2:13）。

信徒也可以与基督一同承受产业，与祂一同分享祂作为统治弥赛亚的国度，但这奖赏的前提是要像祂一样受苦（罗马书 8:17b）。正如耶稣在启示录 3:21 中所应许的，那些像祂一样得胜的人，将与祂一同得胜，作为祂国度的奖赏，正如祂从父那里得到的奖赏一样。

永生的恩赐是稳固的。正如保罗在前一章所言，我们得救脱离罪的刑罚，这并非出于行为（以弗所书2:8-9）。这适用于犹太人和外邦人。保罗接着补充道，耶稣创造我们，是为了让我们行善，就是祂预先所预备的（以弗所书2:10）。如果我们忠心地履行这些职责，神应许所有信徒，包括外邦人，都能分享耶稣——万王之王——所赐予的丰盛应许。这的确是一个不可思议的奥秘，如今已被揭示。

此时，耶稣是弥赛亚已不再是秘密。基督已由童贞女玛利亚所生，活到33岁，被罗马人在各各他十字架上钉死，在坟墓里安葬了72小时，复活后走出坟墓。人们也知道，之后约有500位见证人亲眼见过他（哥林多前书15:6），复活后在地上待了40天，便升天了。

鉴于此，耶稣的肉身以及他作为犹太人弥赛亚的资格并非奥秘。真正的奥秘在于，外邦人也将在弥赛亚里成为“后嗣”和“蒙应许的分享者”（以弗所书 3:6）。

谈到这个奥秘，保罗补充说，这奥秘在以往的世代中没有向世人显明，如今却藉着圣灵启示了他的圣使徒和先知（第5节）。保罗说，先前的世代没有领受过这个奥秘的启示。圣经中用“世人”一词来指代全人类。这里的含义是，当神向他的先知启示某些事时，这启示是为全人类预备的。

在旧约中，上帝的启示是通过先知传达的。如今，在新约中，启示不仅通过先知，也通过祂的圣使徒传达。保罗就是其中一位使徒，耶稣特意拣选他，要他传给外邦人（罗马书 11:13，使徒行传 9:15）。 “圣洁”一词意味着分别为圣，为特定目的而设立；在此，保罗被分别为圣（圣洁），是为了将耶稣的福音传给外邦人。

“如今祂已将这真理启示给祂的圣使徒和先知”这句话的语法结构，可能意味着保罗是在说圣使徒也是先知。先知代表上帝说话，将祂的话语启示给世人，而保罗所传讲的真理正是上帝启示给他的，因此这种解释是合理的。这句话也可以理解为，上帝在新约时代通过圣使徒（例如保罗）以及新约时代的先知，启示了这些新的奥秘。

这或许两者皆可解释。耶稣称施洗约翰为先知，甚至说他比先知更伟大（马太福音 11:9）。耶稣也自称是先知（马太福音 13:57）。因此，至少有两位新约时代的先知。此外，保罗说神向他启示了外邦人也能承受弥赛亚产业的奥秘，所以他当时也履行了先知的职责。

保罗接着继续描述他所领受的奥秘，具体来说，就是外邦人藉着福音，在基督耶稣里与犹太人同为后嗣，同为肢体，同蒙应许（第6节）。这就是现在所揭示的伟大奥秘：外邦人与犹太人同为后嗣，同为基督——犹太人的弥赛亚——里的肢体，同蒙应许。

旧约圣经中包含多处预言，表明外邦人将因亚伯拉罕的后裔而蒙福。例如，创世记12章3节说，地上的万族都必因亚伯拉罕得福。以赛亚书42章6节预言犹太弥赛亚将是“列国的光”，以赛亚书49章6节也预言他将是“万国的光”。

以赛亚书56章7节说，神的殿必“称为万民祷告的殿”。撒迦利亚书2章10节说：“到那日，必有许多国归向耶和华，作我的子民。”这些都表明，神将藉着祂的应许和计划祝福列国，也就是外邦人。然而，如今揭示的奥秘远比这更伟大。

揭开的奥秘是，外邦人，也就是“列国”的人，实际上将与犹太人一同承受产业。他们因信基督而成为神的子民，一同分享神赐给子民的应许，一同完全领受神的祝福。

保罗将外邦人也视为与祂一同蒙福的人，这清楚地表明上帝对犹太人的应许仍然有效。祂并没有弃绝祂的子民。在罗马书9-11章中，保罗有力地论证了上帝对祂子民的应许仍然有效。尽管他们拒绝了耶稣，上帝并没有弃绝他们，没有弃绝他们作为祂的子民。保罗坚持认为，将来必有“全以色列都要得救”的日子来到（罗马书11:26）。

这里“应许”一词是单数形式。这表明保罗在此并非指对以色列的普遍应许，而是特指在基督耶稣里的应许。这指的是所有与弥赛亚直接相关的应许，他将统治一个永恒的国度。这意味着外邦人也将完全参与到这个国度中。

一个希腊词被译为“肢体的同伴”。其含义似乎是，外邦人将与犹太人享有平等的地位。这是一个如此惊人的新启示，以至于许多人无法接受。

保罗接着说：“我照着神恩典的恩赐，作了这福音的执事；这恩典是照着他运行的大能赐给我的。”（第7节）这里的“照着”指的是第6节中的“福音” 。保罗被任命为福音的执事，这任命是照着神恩典的恩赐。

正如第2节经文所示，这里的“恩典”一词翻译自希腊文“charis”，意为“恩惠”，具体含义则取决于上下文，即谁在恩惠谁，以及出于何种原因。保罗被任命为使徒，向外邦人传福音，他认为这是神赐予他的莫大恩典。正如保罗在哥林多前书15:9-10中所说，他曾迫害教会，因此不配做使徒。然而，神仍然委派他去完成这项伟大的使命。

保罗所取得的成就乃是神的作为，是神透过他彰显的大能。保罗从不居功自傲，而是将功劳归于自己忠实地履行职责，成为神透过他彰显大能的管道。正如保罗在哥林多后书12章10节所说：“我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”保罗明白，他最大的影响力来自于他“退后一步”，让神透过他彰显大能。换句话说，就是当他专注于神赋予他的使命时。