The Bible Says
耶利米书 17:12-18 含义

在耶利米书17:12中，耶利米宣告耶和华的威严至高无上： “我们的圣所，从太初有荣耀的宝座，安放在高处” （12节）。他指着那闪耀着荣耀的宝座，象征着上帝永恒的统治和不变的权柄。这宝座也被描述为圣所，象征着上帝的子民谦卑地来到祂面前时所获得的安全和圣洁。

耶利米“从起初”就承认神的宝座，这提醒我们，神对受造界的统管并非新的或暂时的；它的根源在于永恒。耶利米作为以色列的先知，大约在公元前627年至公元前582年间事奉，他始终如一地强调这永恒的信息：任何世俗的权势或事件都无法削弱神至高无上的统治。耶和华的统治如同圣所，是信徒可以逃往避难所的所在，尤其是在他们面对破碎世界中的诸多苦难时。

耶利米强调这“荣耀的宝座”，呼吁所有聆听的人都要承认那位建立天地之人的伟大。上帝是不可动摇的避难所，这一概念预示了信徒在新约中找到的盼望，正如耶稣安慰祂的追随者，提醒他们祂永恒的同在和至高无上的看顾（马太福音28:20）。如同高高举起的宝座，基督的权柄和能力临到所有信靠祂的人。

耶利米在此称上帝为以色列的希望和保障： “耶和华以色列的盼望啊，凡离弃你的，必至蒙羞。世上离弃你的人必被记录下来，因为他们离弃了活水的泉源，就是耶和华。” （13节）他如此行，公开地对比了信靠耶和华的祝福与离弃耶和华之人的羞辱（13节）。在古代， “羞耻”通常指公开的羞辱，表明因离弃上帝而遭受的极大羞辱。

“活水泉源”强调了从耶和华而来的精神滋养和生命。从地理位置上看，耶利米的预言是在犹大王国及其周边地区发表的，包括耶路撒冷城-这些地方都需要上帝赐予生命的同在。 “泉源”的概念也引人想到耶稣在约翰福音7章37-38节中的宣告，祂在那里将自己描述为活水的源头，并邀请口渴的人来饮水。背弃这神圣的供应，只会导致干涸，最终走向毁灭。

写下那些拒绝之人的名字，暗示着人类行为的记录。在耶利米的整个事奉生涯中，他反复呼吁人们脱离属灵的偶像崇拜，重新与他们的祖先-亚伯拉罕、以撒和雅各-的上帝-保持一致，祂统治了以色列的历史。先知的警告是，那些选择其他道路的人，最终将面临不可避免的羞辱，而不是上帝白白赐予的清凉溪流。

耶和华啊，求你医治我，我便痊愈；拯救我，我便得救；因你是我所赞美的（14节）。耶利米的恳求，展现了个人和国家两方面的绝望。他呼求医治，表明只有上帝才能修补他和人民内心的伤痛。疾病常常被视为精神和社会失败的外在表现，因此，祈求身体和精神上的康复是相辅相成的。

耶利米请求“拯救”他，反映出他更深层的绝望，因为他因传达许多人不愿听的信息而面临迫害。他的生命经常处于危险之中，因为他向领袖和普通民众发出上帝的警告。然而，他满怀信心地依靠耶和华的拯救之能，称上帝为他赞美的源泉。这表明耶利米信心的核心不在于军队、政治联盟或人类的智慧，而在于那位坐在荣耀宝座上统治的全能者。

当耶利米称耶和华为他的“赞美”时，他表明唯有上帝配得敬畏和敬拜。这位先知是一位信徒的典范，他既承认自身的软弱，也承认耶和华无与伦比的救赎能力。在新约中，耶稣的追随者同样通过恳求上帝医治和拯救，并相信祂信实地回应，而获得了属灵和肉体的力量（雅各书5:15）。

看哪，他们不断对我说：“耶和华的话在哪里呢？愿它现在应验！” （15节）。耶利米借着这些话，重复了周围人的讥讽。他们质疑上帝的警告，几乎是挑衅它们应验，表现出一种不信的精神。他们嘲讽先知，甚至要求立即提供证据，这既嘲讽了耶利米，也嘲讽了他所传达的审判信息。

这种怀疑态度与以色列历史上许多先知的遭遇如出一辙。耶利米同时代居住在耶路撒冷周边地区的读者，常常否认他们崇拜偶像和对穷人施行不公会受到惩罚。然而，他们对上帝圣言真实性的质疑，恰恰暴露了他们内心的刚硬，拒绝听从上帝的劝告。

在更广泛的圣经故事中，这种不信的模式在耶稣的传道中再次出现，当时许多人要求神迹来证实祂的宣告（马太福音12:38）。如同耶利米一样，基督再次强调上帝话语的真正权柄，敦促人们悔改。“现在就让它发生吧！”这句嘲讽的话反映的并非对真理的真挚追求，而是对真理的抵挡。

至于我，我并没有急忙离开你的牧人，也没有想过灾祸的日子。你知道我嘴唇的言语在你面前（16节）。耶利米将自己的顺服与人民的蔑视进行了对比。他选择忠心地侍奉上帝，将自己描述为一位跟随耶和华的牧人，而不是抛弃羊群或寻求自己的目的。

先知也明确表示，他从不以宣告灾祸或惩罚为乐。尽管耶利米有时所传的预言很严厉，但他并不渴望毁灭。他只是顺服上帝的呼召，宣告耶和华的一切要求，相信上帝完全了解他的内心和意图。

耶利米强调他的话语是在耶和华面前说的，表明他的事工与神的使命紧密相连，而非个人野心。几个世纪后，使徒保罗也表达了类似的信念，他只讲神托付给他的、用来造就信徒的话语（哥林多前书14:3）。耶利米在传教中展现的真诚，至今仍是所有传扬神信息的人的榜样。

求你不要使我惊恐；/在灾祸的日子，你是我的避难所（17节）。耶利米公开承认自己的脆弱，恳求耶和华不要在审判中与他为敌。对上帝的敬畏是“惊恐”，这突显了先知对神圣性的崇敬。面对耶利米预见到的国家灾难，确认上帝是他的避难所至关重要。

称耶和华为“避难所”暗示着危机时刻的庇护所或堡垒。历史上，耶利米生活在政治动荡的年代，巴比伦入侵的威胁笼罩着犹大。他知道人类的联盟可能会失败，但在自身的挣扎中，耶利米选择信靠上帝，而不是任何地上的堡垒。

这一恳求与诗篇中反复赞美上帝为堡垒和盾牌的经文相呼应。耶利米对上帝保护性的依赖，与耶稣基督的信徒信靠耶和华为他们的盾牌和防御者时所表达的信心相同（以弗所书6:10-11）。

愿那逼迫我的蒙羞，我却不蒙羞；愿他们惊惶，我却不惊惶。愿灾祸的日子临到他们，加倍地毁坏他们（第18节）。耶利米在最后的呼喊中，祈求耶和华在无情的反对面前为他伸冤。这位先知因忠于上帝的呼召而忍受屈辱，因此他祷告蒙羞的是逼迫他的人，而不是他自己。这是一个充满深情的请求，揭示了耶利米所经历的苦难之深重。

“双重毁灭”表明了果断的审判，很可能彰显了背叛上帝的严重性。对于多年来一直警告人民的耶利米来说，上帝介入的时机似乎既正当又紧迫。他将结果交托给耶和华，寻求一个明确的答案，确定谁才是真正代表上帝说话的人。

耶利米对道德正义的呼喊，彰显了他渴望作恶者承担责任的本性。然而，这恳求也提醒我们，新约圣经呼吁我们将最终的审判交托在上帝手中（罗马书12:19）。耶利米并非独自复仇，而是呼求那位公义的审判者采取行动。