The Bible Says
耶利米书 42:7-17 含义

耶利米书42章7节记载，耶利米解释说：“过了十天，耶和华的话临到耶利米。”（第7节）这十天的延迟意义重大。它表明耶利米并非妄自揣测，也并非草率地做出保证。预言的启示是按照神的时间安排，而非人的急迫。

这种延迟与之前的预言模式相呼应。但以理等待了数周才得到天使的回应（但以理书 10:12-14），哈巴谷也被告知要“等候”上帝的应验（哈巴谷书 2:3）。这十天的间隔表明，即使在国家危机之中，上帝的指引也是深思熟虑的，而非一时冲动。这也展现了耶利米的正直——他没有急于发表自己的意见。

神说话之后，耶利米召集了加利亚的儿子约哈南和所有跟随他的将领，以及所有百姓，无论大小（第8节）。这次聚集既包括领袖，也包括普通百姓，强调这指示普遍适用于所有余民。

提及“无论大小”与之前的经文相呼应，在之前的经文中，犹大各部都要为悖逆神而负责（耶利米书6:13；8:10）。然而，此处强调的是包容性：在做出重大决定之前，每个幸存者都需要听到神的命令。这与摩西在申命记 29:10-13 中召集以色列全体百姓，然后颁布圣约训诫的做法类似。

在耶利米书42章9节，耶利米提醒他们，他是在传达上帝对他们自己提出的请求的答复，并对他们说： “耶和华以色列的上帝如此说，你们差遣我到他那里，将你们的请求呈到他面前。” （第9节）这种措辞是经过深思熟虑的。耶利米强调，这信息并非他自己的建议，而是对他们请求的回应。他们在耶利米书42章5-6节中曾郑重发誓，无论上帝所说的话是悦耳的还是难以接受的，都要顺服他。

这节经文确立了责任。余民不能声称耶利米是独立行事，也不能说他的信息反映了个人喜好。这种情况与以色列人在西奈山上许诺“凡耶和华所吩咐的，我们都必遵行”（出埃及记19:8）如出一辙，尽管他们屡次违抗神的命令。耶利米的这番话为余民最终在第43章中的悖逆埋下了伏笔。

上帝的第一个应许是： “你们若实在留在这地，我必建立你们，不拆毁你们；栽植你们，不拔出你们；因为我必后悔，不将降在你们身上的灾祸给你们” （第10节）。这里“建立”和“栽植”的措辞，与耶利米早期“拔出拆毁”（耶利米书1:10）的命令形成鲜明对比。审判的破坏阶段已经结束；复兴的机会现在开始了。

这种意象与耶利米书24:6和31:28中上帝的应许相呼应，祂保证，即便遭受流放和毁灭，祂终有一天会复兴和重建。上帝明确表示愿意“回心转意” ，不施行审判，这与耶利米书18:7-8的原则相呼应：如果一个国家回转，上帝或许会逆转原先的灾难。留在迦南地表明他们信靠上帝，而非惧怕巴比伦。

鉴于最近的叛乱和暴力事件，这种保证令人惊讶，但这也凸显了上帝立约的信实（耶利米哀歌 3:22-23）。

上帝继续说道：“耶和华说：‘你们不要惧怕你们现在所惧怕的巴比伦王；不要惧怕他，因为我与你们同在，要拯救你们，脱离他的手。’” （第11节）巴比伦有理由怀疑会再次叛乱——基大利已被刺杀，巴比伦士兵也被杀害（耶利米书41:3）。然而，上帝告诉余民不要惧怕尼布甲尼撒。

“我与你们同在，要拯救你们” （第11节）这句话让人想起先前的立约保证（以赛亚书41:10；耶利米书1:8）。犹大惧怕巴比伦胜过惧怕悖逆神，这与他们应有的信靠背道而驰。耶利米书42:11重新阐述了他们的处境：巴比伦并非最终的威胁；悖逆才是。只要他们留在犹大，蒙神保护，巴比伦就无法毁灭他们。

这与上帝在雅各惧怕以扫时向他所作的保证相似（创世记 31:3；32:7-12）——不是说环境安全，而是上帝亲自保护。

上帝又作了一个应许： “我也必怜悯你们，使他怜悯你们，使你们归回自己的土地” （第12节）。这表明，如果余民留在犹大，尼布甲尼撒就不会采取强硬的报复行动。相反，上帝会使巴比伦当局倾向于宽容。

神对外国统治者的操控是圣经中反复出现的主题。神感动居鲁士允许以色列人从被掳之地返回（以赛亚书 45:1-13；以斯拉记 1:1-4），在出埃及记中使法老的心刚硬，并在以赛亚书 37:6-7 中使亚述王的心回转，不再毁灭以色列人。在这里，神应许要影响尼布甲尼撒王对待余民的态度。

这节经文直接回应了他们的恐惧：留在犹大的道路，虽然看起来有风险，却是获得神恩和恢复稳定的道路。

随后，信息转为警告： “‘但你们若说：‘我们不住在这地’，不听从耶和华你们神的话’” （第13节）。神指出，他们潜在的悖逆就是拒绝聆听——这是立约的核心责任（申命记6:3-5；耶利米书7:23）。选择埃及并非出于政治上的审慎，而是被视为叛逆。

这预示了他们在耶利米书43章中最终的拒绝，表明上帝在他们的行动发生之前就已察觉了他们的动机。措辞暗示着自我辩解： “我们不会留下”掩盖了一个更深层次的问题——对上帝保护的不信任。

上帝引用了他们的理由： “不，我们要往埃及地去，在那里我们看不到战争，听不到号角声，也不用挨饿，我们要住在那里。” （第14节）在以色列的历史中，埃及一直被视为避难所——亚伯拉罕在饥荒期间逃往那里（创世记12:10），雅各的家族也曾如此（创世记46:1-7）。但在耶利米时代，埃及代表着一种错付的信任（耶利米书2:18；以赛亚书31:1）。他们相信埃及能带来和平：没有战争，没有入侵的警报，也没有饥荒。

他们的逻辑与以色列人在旷野中背信弃义、渴望返回埃及的心态如出一辙（民数记 14:1-4）。他们眼中的避难所，在上帝看来却是背弃祂的保护。

警告更加严厉： “犹大的余民哪，在这种情况下，你们当听耶和华的话。万军之耶和华以色列的上帝如此说：‘你们若真心想要进入埃及，住在那里……’” （第15节）。 “真心想要进入埃及”这句话暗示着蓄意而顽固的悖逆。余民在行动之前就已经在心中形成了这样的决定，这本身就构成了叛逆。

上帝称他们为“犹大的余民”，这个称谓提醒他们肩负的独特责任。从审判中幸存下来，并非意味着可以鲁莽行事或我行我素，而是要抓住这神圣的机会，以顺服重建家园。上帝再次呼召他们聆听，用祂权威的话语与他们恐惧的臆断形成鲜明对比。

迁往埃及的后果显而易见： “你们所惧怕的刀剑必在埃及地追上你们；你们所担心的饥荒也必在埃及地紧随你们，你们必死在那里。”（第16节）后果与他们的恐惧完全吻合：他们惧怕战争和饥荒，然而这些灾祸却如影随形地伴随他们进入埃及。

这反映了一个更广泛的圣经原则：逃避上帝的诫命会使人直接陷入他们试图避免的危险之中（约拿书 1:3-4；箴言 28:1）。埃及不会保护他们免受巴比伦的侵略；历史上，尼布甲尼撒在公元前568年左右入侵埃及（耶利米书43:10-13；以西结书 29:19），应验了这一警告。

“你们必死在那里” （第 16 节）这句令人不寒而栗的重复，强调了违背上帝旨意必将受到审判的确定性。

警告最后写道： “凡立志前往埃及居住的人，必死于刀剑、饥荒和瘟疫；我必降在他们身上的灾祸，他们必无一幸免，无一人逃亡。” （第17节）这三种审判——刀剑、饥荒、瘟疫——与申命记28:21-25中的立约咒诅相呼应，并在耶利米书中反复出现，作为神圣惩罚的工具（耶利米书14:12；21:7；24:10）。

“没有幸存者，也没有难民” （第17节）这句话颠覆了“余民”的概念。上帝应许他们在犹大得享生命，但他们的悖逆断绝了生存的可能。他们曾视为避难所的埃及，最终却成了灭顶之灾。

历史上，逃往埃及的那群人——包括被迫前往的耶利米——确实遭受了毁灭性的打击（耶利米书44:11-14）。上帝的话语应验了。