The Bible Says
玛拉基书 1:11-14 含义

上帝在玛拉基书 1:11-14 中谈到未来所有人都会崇拜他。

在上一段经文中，耶和华斥责祭司们对有瑕疵的祭品进行不敬的崇拜。他们向上帝献上的祭品质量很差，他们甚至不会想到要向人类统治者献上这种祭品。上帝希望其中一位祭司站出来做点什么，甚至愿意采取一些激烈的行动，比如关闭圣殿大门，以制止这种不服从的仪式。在这段经文中，主预想了这样一个时代：他将受到各国人民的尊敬。

玛拉基使用第一人称代词，使自己远离现场，让上帝直接说话。他首先说， “从日出之地到日落之处，我的名在列国中必尊为大” （第 11 节上）。

从日出到日落的表达是一种比喻，表示主将在整个地球上受到尊重和尊敬（诗篇 50:1）。这与当时犹大的祭司形成了鲜明的对比，他们通过献上有瑕疵的祭品来羞辱上帝（玛拉基书 1:6）。

从日出到日落，表达了与诗篇作者所说的“东离西有多远”相同的情感（诗篇 103:12）。这预示着将来上帝的名字不仅在犹大，而且在地球上的每个地方都会受到应有的尊崇，正如上帝所说：我的名在列国中必被尊崇。

“列国”这个短语指的是以色列以外的所有国家。上帝的意图并不是要成为以色列独有的神。相反，他选择以色列作为他的子民，并赋予他们任务，让他们成为他的祭司，向其他国家代表他和他的道路，并向他们表明，按照“爱你的邻居”的文化生活比剥削的异教文化优越（出埃及记 19：6）。上帝从一开始就有这样的意图；他向亚伯拉罕承诺，通过他，所有国家都会得到祝福（创世记 12：3）。

流放后犹大的祭司们献上不顺服的敬拜，他们使用有瑕疵的动物（玛拉基书 1:8）。现在，耶和华展望耶稣基督的弥赛亚统治，那时他的子民将从世界各地前来敬拜并正确地尊崇上帝。他们将用纯净的祭物来敬拜他： “在各处，人必奉我的名烧香，献纯净的素祭，因为我的名在列国中必尊为大。”这是万军之耶和华说的（第 11 节）。

在旧约时代，香是敬拜中必不可少的元素（出埃及记 30:1-10）。大祭司会进入光线昏暗的圣殿，也许会心存恐惧。他会一手拿着香炉，香炉里盛满了祭坛上燃烧的炭火，另一只手拿着两把香。当他从帷幕后面进入至圣所时，他会把香放在炭火上，使约柜上方产生一团芳香的云雾，并将整个地方笼罩在芳香的烟雾中，以表示对上帝的虔诚忠诚和依赖。

在玛拉基书中，似乎全世界都会向上帝献香。在许多基督教传统中，焚香仍然是一种仪式。它通常表示向上帝祈祷。《启示录》指出，圣徒们积累的祈祷将由天堂里的香炉代表。对地球上正义的祈祷将得到回应，香炉将倾泻在地上，导致对邪恶的大审判（启示录 5:8、8:4、16:1）。

有一天，各族人民都会向神烧香祷告，表示对神的信靠。这可以是字面意思，也可以是世界各地的人民都真心诚意地向神祷告。他们还会带上纯净的、符合律法要求的素祭。

由此推断，除了献上有瑕疵的动物外，玛拉基时代的祭司还献上不洁净的谷物祭。重点似乎是，将来外邦国家会遵守上帝的律法，这种想法应该让那些目前正在亵渎上帝律法的上帝子民的祭司感到羞愧。

未来各国将完全顺服地敬拜上帝这一预言的实现很可能与以西结预言的未来时代重叠。以西结预言了一个新圣殿将被建造并重新建立祭祀崇拜的时代。这座圣殿一定是未来的圣殿，因为以西结所描述的圣殿与任何曾经存在过的东西都不一样；例如，以西结的圣殿将有一条大河的源头从圣殿的门槛下流出（以西结书 47:1-6）。

上下文表明，上帝声称他将在那个时代从以色列的宝座上统治（以西结书 40:2，43:7）。这位统治的“王子”也将献上燔祭（以西结书 42:1-4）。这可能与圣经预言重叠，即大卫之子弥赛亚将统治以色列（撒母耳记下 7:12-13）。

把《以西结书》和《撒母耳记下》中的预言结合起来，可以得出一个结论：一位神圣的弥赛亚将统治以色列。《撒迦利亚书》12:10 也预言弥赛亚将是神圣的，耶和华说人们将“仰望他们所扎的我”。当耶稣在十字架上被刺穿时，耶和华将被刺穿的预言就应验了（《约翰福音》19:34）。在撰写本文时，《撒迦利亚书》12:10 预言，将来他的子民（犹太人）将认出他。

这些旧约的主张在新约中重复出现。新约还声称耶稣是基督，是上帝的弥赛亚（约翰福音 1:1, 14）。由于弥赛亚既是神又是人，当他重返人间，作为以色列的君王统治以色列时，他将实现这些预言（使徒行传 1:11，启示录 11:15）。

玛拉基代表上帝重复了“我的名在列国中必尊为大”这句话，强调弥赛亚王国将要发生的对上帝的世界性尊崇。然后，玛拉基插入了他惯用的短语“万军之耶和华说” ，以确保流亡后的犹大社区知道他启示的神圣来源。

耶和华拣选了以色列国，与她建立了盟约关系，使祂的名在列国中被尊崇（出埃及记 19：4-6）。祂将她“从埃及的铁炉中救赎出来，使她特作自己的子民”（申命记 4：20）。但她未能完成那几代人的使命，因为她没有履行遵守律法诫命的誓言。

他们没有遵循上帝爱邻舍、养育子女和家庭的方式，而是遵循异教神的方式。异教方式注重基于剥削他人和虐待儿童的感官享受，甚至将儿童献祭给偶像（利未记 18:20-24）。因此，以色列人违背了他们的契约并被流放，符合契约的条款（申命记 28:15-68）。

以西结将以色列人对盟约誓言的漠视描述为，就像一位受人爱戴和尊敬的妻子（以色列）抛弃了她忠实的丈夫（主），并寻找虐待狂情人。事实上，以色列比妓女更糟糕，因为以色列没有得到报酬，而是向她的情人付钱（以西结书 16:32-34）。

玛拉基时代的以色列也反叛了上帝，他们用不洁的动物献祭，蔑视上帝的名（玛拉基书 1:8）。在这里，上帝将未来敬拜他的国家的前景与玛拉基时代流亡后社区的虚伪祭品进行了对比。

玛拉基在谈论上帝的名字并揭露祭司们的可耻行为时说道，你们却亵渎它，说，‘耶和华的餐桌被玷污，其上的食物被藐视’（第 12 节）。

这里的上下文表明，所讨论的餐桌指的是祭坛上献祭的肉，这些肉是分配给利未人的。据推测，祭司们不想吃祭祀的“剩菜”。相反，他们想吃肉给自己做，按照他们想要的方式做，而不是按照上帝的命令做。

以利的儿子也做了类似的事情，他们要求吃生肉，而不是等到肉被献在祭坛上后再领取他们的那一份（撒母耳记上 2:12-16）。上帝对他们很生气，因为他们轻视上帝的供品，要求自己的方式，而不是感激地接受上帝的供应（撒母耳记上 1:17）。

此处表示“主”的词语是“Adonai”。意思是“主人”或“统治者”。它可以指地上的主人，例如约瑟的兄弟不知道他是谁，就称他为“我主”（创世记 42:10）。同样，“Adonai”一词可以指神圣的主人，如此处所示。它在我们的经文中的使用强调了上帝的权力和主权统治。他强调他是祭司的主人。因此，当他们鄙视他的方式时，就会有后果。

祭司本应怀着敬畏之心接近耶和华的祭坛。然而，他们却认为祭坛毫无价值，并认为自己有权这样做。他们滥用自己作为人民代祷者的特权地位，将人民引入歧途。他们这样做就是亵渎了上帝的名。他们表现出对上帝之道的漠视，反而追随自己的道路，从而给他们本应领导和教导的人民树立了一个坏榜样（申命记 33:10）。

下一节经文继续了先知对祭司的控诉。他写道：“万军之耶和华说： ‘你们还说：‘天哪，这真是令人厌烦！’并且你们轻蔑地嗤之以鼻，’” （第 13 节上）。

这句话可能意味着祭司们厌倦了一直吃同样的东西。他们不再想感激地收到分配给他们的祭品份额。他们可能在说“哦不，又是肉饼？”也可能是他们认为为人民服务很累，只收到人民给予的分配给他们的祭品份额。

先知插入了“万军之耶和华”这个说法，以提醒他的听众他的信息的来源。上帝掌控一切，是他们的老板。他们似乎忘记了他们要对他负责。翻译为“万军”的希伯来语意思是“军队”。万军之耶和华这个短语经常将上帝的力量描述为一个战士，带领他的天使军队击败他的敌人（阿摩司书 5:16、9:5、哈巴谷书 2:17）。

然后，上帝继续讲话，说，“你们把被抢夺的和瘸腿的、有病的带来，献上供物。我能从你们手里接受吗？”这是耶和华说的（第 13b 节）。

摩西律法规定了耶和华会接受以色列信徒的动物类型。这些动物必须是“没有缺陷的”（利未记 22:19）。在申命记中，摩西强调了这一标准，他说：“凡有残疾的，如跛脚、失明，或任何严重的残疾，都不可献给耶和华你的上帝”（申命记 15:21）。

然而，玛拉基时代的祭司却无视律法，向耶和华献上有瑕疵的动物。

更糟糕的是，他们显然把偷来的动物带给他，违反了禁止偷窃的诫命（出埃及记 20:15；申命记 5:19）。

我们可以从这里推断，祭司们厌倦了为上帝和他的子民服务。所以他们开始滥用权力。抢劫动物的一种方式是，用跛脚或生病的动物换取被带去献祭的无瑕疵动物。

然后，他们可以牺牲跛脚或生病的动物，转售没有残疾的动物。这样，他们就能从骗局中赚取丰厚的利润。这可能与公元一世纪亚那之子所做的骗局相同或相似。耶稣在洁净圣殿时谴责的就是他们的腐败行为（马太福音 21:12）。

这也可以解释为什么他们不想吃祭祀的肉，因为他们知道有些祭祀的动物是病的。如果祭司们进行这种欺诈，上帝会认为这是抢劫。他们会抢走人民应有的祭祀。

他们无视上帝要求献上无瑕疵祭品的命令，不仅玷污了上帝的名字，也玷污了上帝未来弥赛亚的形象。耶稣必须是一个无瑕疵的祭品。旧约中无瑕疵的祭品预示着耶稣是完美的逾越节羔羊。耶稣不仅无罪，而且他的骨头没有被打断，正如预言和逾越节羔羊的要求一样（《民数记》9:12、《诗篇》34:20、《约翰福音》19:36）。

由于祭司们无视上帝的律法，玛拉基用第一人称代词作为上帝的代表向他们提出一个问题。他提出了一个反问句：我应该从你手中接受这个吗？预期的答案是“不，上帝不应该接受不服从而做出的牺牲。”先知补充说，耶和华说，以增加他问题的分量和可信度，确保祭司们知道这是来自耶和华，他们的盟约伙伴和宗主/统治者上帝。

先知在本章的结尾宣布了对那些以欺骗的方式藐视敬拜耶和华的人的神圣审判。他说，“但那骗子在羊群中许愿，却用有残疾的牲畜献给耶和华，有祸了。因为我是大君王，我的名在列国中是可畏的。” （第 14 节）

诅咒是一种强有力的法令，用于对违背契约的人施加不利的后果。在这种情况下，相关的契约将是上帝与以色列的契约/条约，以色列人发誓遵守该契约（出埃及记 19:8）。骗子一词指的是为个人利益而采取欺骗行为的人。这可能适用于用有瑕疵的动物代替无瑕疵动物的祭司。

祭司们的这种欺骗行为可能也被人们效仿。上帝将那些在羊群中拥有一只公羊并发誓要献祭给上帝却献上一只有瑕疵的动物的人描述为骗子。

誓言是一种誓言，一种庄严的承诺。在这种情况下，誓言是牺牲羊群中一只没有瑕疵的公羊。但这个人却违背了誓言，反而向上帝牺牲了一只有瑕疵的动物。这意味着这个人在欺骗上帝。通常骗子指望不被发现，以便逃脱欺骗。

这进一步表明了对上帝之名的不尊重-好像祂不知道似的！上帝是全能的。祂是万军之主。祂知道一切。祂甚至知道心里的思想和意图（希伯来书 4:12）。这种对上帝至高无上的知识的漠视和对祂长久忍耐的滥用表明了上帝之名被鄙视的另一种方式（玛拉基书 1:6）。

许愿是一件严肃的事情，就像有人发誓要牺牲羊群中的一只公羊，结果却牺牲了一只有瑕疵的动物（撒迦利亚书 5:3；马太福音 5:33）。传道书的作者给那些想要许诺的人一些建议：“你许愿不还，不如不许愿”（传道书 5:5）。耶稣在马太福音 5:33-37 中重申了这个好建议。

在旧约时代，以色列人经常请求上帝的帮助，并承诺如果上帝对他们的请求作出有利的回应，他们就会采取行动。他们会自愿许下这样的誓言，以感谢上帝提供的救济或拯救。例如，一个不孕的女子可以许下誓言，就像哈拿向耶和华祈求一个儿子时所做的那样（撒母耳记上 1：9-11）。

一个人也可能向上帝祈求帮助，以确保在战斗中取得胜利，就像耶弗他发誓，请求上帝将亚扪人交到他手中一样（士师记 11:29-33）。无论如何，一旦有人发誓，他就必须尽快“偿还”，否则就会成为罪孽（申命记 23:21-23）。在玛拉基书中，耶和华会审判那个用有瑕疵的动物代替他发誓的完美动物的骗子。

然后主给出了他将审判欺骗者的理由：因为我是一位伟大的国王。

在玛拉基书 1:8 中，上帝指出，他们绝不会想到要向人类统治者献上一只跛脚的动物作为贡品。但在这里，他们却向比普通统治者伟大得多的一位献上这样的祭品。上帝是一位伟大的君王。事实上，以色列的上帝比任何世俗统治者都优越。他是万王之王、万主之主，是全能的。先知接着补充说“万军之耶和华说”，以提醒他的听众，他只是代表上帝说话。

上帝在这段经文的结尾宣告，我的名在列国中是受人敬畏的。受人敬畏就是因为尊重他人的权力和能力而命令自己的行为，因为他们可以产生后果。如果上帝在当前是这个意思，那么这真是一个极大的讽刺；上帝的名字在列国中受人敬畏，而以色列的领导人却不敬畏他。

上帝是以色列的上帝，不是列国的上帝。然而列国敬畏上帝，而以色列却不敬畏。列国有充分的理由敬畏上帝，因为他行了伟大的事，比如当他把以色列人从埃及拯救出来，给他们的土地带来瘟疫时（申命记 4:34）。

也可能上帝在这里谈论的是未来的时间，使用现在时态来表明他预言的确定性，即他的名将在列国中被尊为大（第 11 节）。无论如何，将来列国都会敬畏上帝的名，并正确地崇拜他，表示对他名的尊重。

当祭司不敬上帝时，列国却敬畏上帝，尊崇上帝，这一想法应该让以色列的祭司感到羞愧，他们悔改，开始通过遵守上帝的圣约律法来尊崇上帝。他们是上帝的子民，应该敬畏上帝，比列国更了解上帝。虽然玛拉基那一代的以色列人并不崇敬上帝，他们有瑕疵的祭品就是明证，但有一天，所有列国都会向上帝献上纯洁的敬拜。只有他才是值得所有敬拜和赞美的伟大君王。