The Bible Says
玛拉基书 3:1-6 含义

玛拉基书 3:1-6 现在断言，上帝将派遣他的弥赛亚，他的使者，将正义带到人间。最后一章以人们问的一个问题结束：“正义之神在哪里？”上帝会回答说，正义之神很快就会来将正义带到人间，他将清除不公正的杂质和污秽；他将像炼金者的火和洗衣者的肥皂一样。

玛拉基书第 3 章以“看哪”开头，特别引起人们对即将说的话的注意。然后，他说，我要差遣我的使者，他必在我面前开路（第 1 节）。使者一词在希伯来语中是“malʾāḵ”。我的使者（希伯来语“malʾāḵî”）这个表达是一个文字游戏，可能是指一位名叫玛拉基的先知。作为一个头衔，它可以表示天使或作为上帝使者的人类，因此可能是先知的别名。

提到我的使者似乎符合这样的解释：这是关于施洗约翰以利亚的精神来临的预言。约翰将通过带来悔改的洗礼为弥赛亚扫清道路（以赛亚书 40:3，路加福音 3:3-4）。玛拉基书的最后一句话似乎证实了这一点，

“看哪，耶和华大而可畏的日子来到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。”
（玛拉基书 4:5）

在古代近东地区，人们经常在君王到访之前派出一名代表，通知当地居民君王的到来，以便他们能够清除君王行进道路上的所有障碍（以赛亚书 40:3）。在玛拉基书中，耶和华会派他的使者为他铺平道路。

“我”和“我”指的是上帝本人。使者将预备道路，而上帝将会降临。这预示着弥赛亚将是上帝。其他地方也预言了这一点，例如《撒迦利亚书》12:10，主说以色列将仰望他们所刺穿的他。这与耶稣在十字架上被刺穿肋旁有关（《约翰福音》19:34）。

先知玛拉基继续说道：“万军之耶和华说：你们所寻求的耶和华必忽然进入他的殿；你们所仰慕的立约使者快要来到” （第 1 节） 。

再次，信使这个词在希伯来语中是“malak”，这是对玛拉基书的文字游戏。我们可以认为这是玛拉基告诉人们，玛拉基（信使）将为盟约的玛拉基（信使）铺平道路，盟约的玛拉基就是弥赛亚。我们可以说第二位信使就是弥赛亚，因为这个“malak”是主，是你所寻求的，也是你所喜悦的。

这位立约使者将来到以色列，带来正义。这是对前一节玛拉基书 2:17 中问题的回答。人民寻求耶和华带来正义（你们寻求的耶和华）。上帝承诺他自己会来。这既预示着约翰的到来为以色列人铺平道路，也预示着耶稣的到来，耶稣是化身为人的上帝，他将为人类带来正义。

希伯来语中“主”一词是“ʾādôn”。它可以指人或神。它的意思是“主人”，传达了权威的概念。圣经经常用它来指人类的主人（创世记 18:12；24:12；31:35）。在玛拉基书中，先知用它来指耶和华（希伯来语为“雅威”），即以色列的最高统治者。在平行的经文中，玛拉基将上帝描述为圣约的使者，意思是通过按照圣约的条款祝福义人并审判作恶者来执行圣约的人（申命记 28）。

上帝派遣圣约使者的预言部分地由犹太人寻求的弥赛亚耶稣应验。耶稣已经通过过着完美的生活和为世人的罪而死带来了正义（约翰福音 3:16）。耶稣还通过他在地球上的实体存在为以色列带来了正义（约翰福音 1:14）。当他回来净化地球并建立他的王国时，他将再次降临并完成玛拉基书 3:1-2 的应验（启示录 19:11）。

玛拉基告诉人民，上帝是你们所喜悦的盟约使者。人民在第二章最后一节提出的问题（玛拉基书 2:17）表明，犹大人渴望上帝的降临。他们渴望有一天主会直接干预人类事务，惩罚恶人，奖励义人（阿摩司书 5:18）。然而，他们似乎希望上帝按照他们的条件为他们干预，而不是让他们遵守盟约协议中的条款（玛拉基书 2:8, 17）。

他们自以为虔诚，热切地等待弥赛亚的到来。先知向他们保证，他确实来了。玛拉基在报告神圣信息时，加上了“万军之耶和华说”这句话，以确认其信息的性质并增加其可信度。然而，当弥赛亚来临时，他不会像他们期望的那样做。当他来临时，他将用火来炼净他们。

万军（希伯来语，“Sabaoth”）一词的意思是“军队”，指的是天上的天使军队（撒母耳记上 1:3）。在预言文学中，万军之耶和华这个短语经常将上帝的力量描述为一位战士带领他的军队击败他的敌人（阿摩司书 5:16、9:5、哈巴谷书 2:17）。在玛拉基书中，它展示了上帝作为至高无上的战士的力量，他完全掌控着人类的一切事务。作为世界的创造者和维持者，上帝有权统治地球，包括实现正义。这种正义将包括净化他的子民并清除他们的不义（玛拉基书 3:2）。

我们可以在玛拉基书 3:1 中看到，耶和华将回应人们在前一节经文（玛拉基书 2:17）中提出的请求（“公义的神在哪里？”），并派遣祂立约的使者，也就是你们所寻求的耶和华。耶和华承诺，祂将回应他们的请求，派遣祂的受膏者弥赛亚，立约的使者，你们所喜悦的弥赛亚。当耶稣第一次来到人间时，祂用自己的血开创了一个新的约（路加福音 22:20）。

然后，先知用两个反问句告诉人们，主的来临也将影响他们，这与他们的想法相反。首先，他宣告，“他来临的日子，谁能当得起呢？”（第 2 节）。

这个反问句的隐含答案是“他来临的日子，无人能当得起”。他以类似的方式问道：“他显现的时候，谁能站立得住呢？”（第 2 节）。同样，隐含答案是“无人能站立得住。”

上帝的使者终有一天会降临人间，这意味着祂将被人们看到。人们再次期待的回答是“祂出现时，无人能站立”。这表明上帝和人民的观点发生了冲突。人民在第二章的最后一节中问道：“公义的上帝在哪里？”，寻求主为犹大人民和国家带来正义。

但人们没有想到的是，当主出现时，他的正义降临也将适用于他们。在玛拉基书 2:17 中，他们问“公义的神在哪里？”，似乎暗示他们相信自己是正义的，需要上帝来清除他们周围的不义。但上帝否认了他们的这种想法，并明确表示，当上帝派遣他的使者将正义带到人间时，这也会影响到他们，因为他们也是不义的。事实上，使徒保罗引用了诗篇 14:3 来强调这一点，即世人都犯了罪，包括他自己（罗马书 3:9-10）。

先知玛拉基用了两个对比来解释为什么上帝的正义也适用于他们：因为他如炼金之人的火，又如漂布之人的碱（第 2 节）。

这幅文字图画描绘了一位金属工人在精炼矿石。他小心翼翼地在熔炉中熔化和加热金属以净化它。金属是珍贵的。目的不是要毁坏它，而是要净化它，使它变得更好、更有价值。漂洗工是洗衣服的人。上帝的使者就像肥皂一样，清除杂质。同样，目的不是要毁坏或毁坏衣服，而是要清洁它，以便它对穿着它的主人更有用。

圣经中将审判描述为烈火（以赛亚书 66:16，希伯来书 10:27）。当上帝向他的敌人发出审判之火时，他的审判之火是吞噬一切的（列王纪下 1:10）。我们可以认为那些不是上帝子民的人就像被炼金术士之火烧掉的杂质。剩下的是贵金属。

当上帝向他的子民降下审判之火时，目的是要炼净他们，洗净他们的不洁。然而，他们仍会感受到火（在这种情况下，是考验的挑战）。他们不会忍受而不发生实质性的改变。上帝的炼净工作将产生影响。新约将每个信徒站在基督审判台前的经历描述为炼净的时刻：

“若有人用金、银、宝石、木、草、禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将这工程显明出来，有火将这工程显露，这火要试验各人的工程是怎样的。人在这根基上所建造的工程若存留，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救，虽然得救乃是像从火里经过的一样。”
（哥林多前书 3:12-15）

哥林多前书这段经文中提到的“日子”是审判每个信徒的行为的日子。这里描述的是，不为主和他的国度而做的行为就像在火中燃烧的“木柴、干草、稻草”。什么都不会留下，一切都会失去。这就像一个提炼过程。人本身“得救了，但要像从火里经过一样”。这个形象是，我们每个人都像一块矿石，需要提炼和净化，才能成为上帝创造我们的样子。

如果那些相信耶稣的人允许上帝通过每天放下自我、顺服地服务来提炼我们，我们就会变得像“金、银、宝石”一样。如果我们这样做，当我们的善行被耶稣提炼的审判之火揭示出来时，我们就会得到巨大的“奖励”。这个奖励可以包括在新地球上与耶稣一起在他的管理中服务（启示录 3：21）。

上帝也像漂洗工的肥皂，能去除衣服上的杂质和不洁元素（耶利米书 2:22）。在工业时代之前，衣服的清洗方法是将布放在加有洗涤剂的水中挤压和揉搓。这对衣服来说既不舒服也不方便，但可以清除衣服上的杂质。同样，上帝的清洗过程不会让犹太人感到舒服。他们不会忍受脏乱。无论他们喜欢与否，他们都要“洗澡”，然后被清洗干净。

先知以赛亚说，有些人可以“忍受持续不断的燃烧”，也就是上帝的“烈火”。这些人“行事公义，说话诚实”（以赛亚书 33:14-15）。这是因为那个义人已经被洁净，行走在纯洁之中。这可能让我们想起了忠实的希伯来人与主的天使一起在火炉中毫发无损地行走的形象（但以理书 3:22-26）。

将来，就像炼金工人用熔炉除去金属中的杂质，或者漂洗工人用肥皂去除衣服上的杂质一样，上帝也会洁净他的盟约子民（以赛亚书 1:25；以西结书 22:17-22）。新约也预言了这一点，正如保罗所说，“全以色列都要得救”（罗马书 11:26）。

事实上，他必坐下如熔炼和净化银子的，他必净化利未的子孙，提炼他们像金银一样（第 3 节）。

利未之子是指利未的后裔。从摩西时代起，耶和华就拣选了利未支派，让他们作祭司侍奉他，教导以色列人神圣的规条，为他们代祷和献祭（申命记 33:9-10）。在玛拉基时代，祭司们未能尽职尽责地尊敬上帝。正如前两章所述，祭司们忽视了教导人民公义的职责。他们未能训练犹太人遵守他的约/条约。上帝之约的主要目的之一是引导以色列人建立一种相亲相爱的文化，而不是剥削邻居（玛拉基书 2:8-9）。但玛拉基时代的祭司们却带领人民过着不义的生活。

由于祭司们没有尽到自己的职责，上帝将派遣他的使者弥赛亚来净化。他将像银子冶炼者和净化者一样坐着。这可能描绘出耶稣，上帝所膏立的弥赛亚，坐着教导他的门徒。登山宝训以耶稣坐下来教导开始（马太福音 5:1）。耶稣的话语是赋予生命的话语，可以净化和提炼。今天我们仍然有冶炼者，它们可以烧掉杂质，使金属纯净，供冶炼者使用。这是一个古老而持久的形象。

上帝将在他的大审判中净化他的所有子民。但这里的重点是净化利未的儿子。这可能是因为 a) 正是他们在质疑上帝，例如在玛拉基书 2:17 中问他“公义的上帝在哪里？”；b) 正是他们需要净化，以便他们能够正确地领导人民（玛拉基书 2:8-9）。目标是让利未人变得像金银一样。这些是价值连城的金属。言外之意是，拥有训练人民并带领他们走上正义之路的领导者对上帝来说非常有价值。

但有一天，耶和华会净化祭司，以便他们能够以公义向他献祭（第 3 节）。

在前几章中，耶和华称祭司腐败，因为他们所献的祭物有瑕疵，也许是因为献祭的过程已经腐败（玛拉基书 1:8, 13）。名词祭物（希伯来语，“minḥāh”）主要指以色列敬拜者向耶和华献上的谷物祭物，作为礼物，以表示他的感激和奉献（利未记 2；士师记 3:17-18；撒母耳记下 8:6；列王纪上 4:21，列王纪下 17:3）。

在上一章中，玛拉基告诉他的听众，万军之耶和华不会接受那些用外邦神的习俗玷污祂圣所的人的祭品（玛拉基书 2:12-13）。这表明祭司中存在着严重的腐败。在玛拉基书第 3 章中，先知玛拉基谈到将来有一天，耶和华会洁净利未人，这样他们就可以向祂献上蒙悦纳的祭品，这些祭品是发自敬拜和顺服之心的（撒母耳记上 15:22，希伯来书 10:5-7）。

他之所以特别指出利未祭司，是因为他们是犹太人的宗教领袖，有责任通过培训和示范来领导。他们的领导能力差，导致国家衰落。因此，净化过程必须从他们开始。一旦净化，他们就会忠实地履行宗教义务，并以正义的方式领导人民。

耶和华洁净了利未祭司和国家的领袖之后，又将洁净普通民众，他们也将向他献上可喜悦的供物：那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日、上古之年（第 4 节）。

这里的祭品既包括圣殿和祭坛所在地耶路撒冷，也包括国家犹大。推论是，人民的奉献因人民的顺服而蒙耶和华喜悦。看来上帝净化了领袖，而领袖又带领人民侍奉他。

这可能部分地是在说未来马加比家族将拯救以色列，使其圣殿免遭希腊统治者的玷污，那时以色列在一段时期内（公元前 167-37 年）在祭司的统治下获得独立。这也可能是在说未来的弥赛亚王国，那时耶稣基督将统治地球一千年（启示录 20:6）。也可能是两者兼而有之，因为预言通常有多个应验。自从公元 70 年最后一座圣殿被毁以来，耶路撒冷就没有祭坛或圣殿可供祭祀。在弥赛亚王国时代，耶路撒冷将再次有一座圣殿，并重建公义的祭司制度（以西结书 44:15）。

耶路撒冷城是以色列的首都。它也是犹大的首都，犹大是所罗门死后以色列分裂的南部王国（列王纪上 12:16-17） 。先知提到犹大和耶路撒冷，是为了讲述首都和全国人民向耶和华献祭的事。这将涉及整个国家。

如同古时一样的短语与如同往昔一样的短语相对应。玛拉基同时使用这两个短语来提醒他的听众，以色列祭司忠心地侍奉耶和华，“使多人回头离开罪孽”（玛拉基书 2:6）。他们真诚地侍奉上帝，成为后代可以效仿的榜样。

这时，耶和华继续讲话，告诉他的盟约子民他到来后会做什么：“万军之耶和华说： ‘那时我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，警戒行邪术的、犯奸淫的、起假誓的、亏负人之工价的、欺压寡妇、孤儿的、屈枉寄居的和不敬畏我的。’” （第 5 节）

看来，耶和华要做的第一件事就是洁净和净化他的子民。然后，耶和华将着手清除这片土地上的不公正，正如祭司们所希望的那样（玛拉基书 2:17）。上帝将迅速作证反对那些带领人民走上邪恶之路、走上剥削和放纵异教道路的人。

作证控告某人意味着审判。在上帝与以色列的契约/条约中，他规定，未经多位证人的证词，任何人都不得被定罪（申命记 17:6、19:15、马太福音 18:16）。迅速作证似乎意味着上帝是一位随时准备、能够并愿意作证控告这些恶人的证人。他将毫不拖延地作证控告他们。

上帝接下来列出了他将要审判的罪犯名单。名单的开头是他急于指证巫师。巫师是拥有神秘力量的人（申命记 18:9-10）。在上帝与以色列的盟约/条约中，上帝禁止这种行为。神秘力量与异教宗教倾向有关，以寻求放纵和剥削他人。这与上帝对他的子民的盟约命令“爱邻如己”（利未记 19:18）直接对立。

为了指挥、控制、惩罚或剥削他人而寻求巫术和神秘力量，这与第一条也是最重要的诫命背道而驰，即全心全意爱上帝（申命记 6:4，马太福音 22:37-39）。追求神秘力量最终是为了追求自己的权力。这是骄傲，是信仰的对立面（哈巴谷书 2:4）。所有其他行为都源于这一最基本的决定。

如果我们决定相信自己，并通过神秘崇拜寻求对他人的力量，那么这一决定自然会导致自我放纵和剥削的行为。作为人类，我们最基本的选择是“为自己寻求力量并相信自己”还是“寻求信任上帝并爱他并追随他”。上帝在与以色列的契约/条约中明确表示，追随他符合他们的最大利益。

寻求放纵自己和剥削他人的行为是可以预见的，包括：

• 通奸者-违背婚姻誓言、以牺牲他人为代价来寻求快乐的人。
• 这是玛拉基时代祭司所犯的腐败行为之一（玛拉基书 2:14）。
• 那些发假誓的人，
• 玛拉基时代的祭司所讲的话不实（玛拉基书 2:7-8） 
• 那些欺压工薪族的人，欺压寡妇和孤儿
• 那些拒绝外邦人，不敬畏我的人
• 玛拉基时代的祭司们偏袒他人，使人民误入歧途（玛拉基书 2：9-10）。
• 这意味着上帝在前一章中谴责的偏袒包括利用犹大的弱者。
• 雇主扣发工资的工薪族
• 需要帮助的寡妇和孤儿。
• 那些拒绝外来者的人-那些来到以色列寻求帮助却没有得到帮助的人，也被包括在受到偏袒的谴责之中。

利未记 20:10 说，通奸者是与他人妻子发生性关系的人（出埃及记 20:14；申命记 5:18；以西结书 16:32）。摩西律法禁止这种行为，因为它对婚姻和家庭具有极大的破坏性。因此，上帝在审判时会谴责通奸者。耶稣谴责无正当理由离婚的做法，称其为通奸（马太福音 5:31-32）。

上帝也会对那些发假誓的人采取行动。发誓意味着发誓要遵守诺言，是一件严肃的事情（传道书 5:4-5）。发假誓会破坏信任，破坏将社区凝聚在一起的社会结构。上帝的契约/条约方式会形成一个相互信任的社会，为相互合作和互利奠定基础。缺乏信任会导致缺乏合作。

发假誓或撒谎也是对誓言保证人耶和华的违抗。它违背了上帝的创造设计，这种设计反映了上帝的本质；上帝是真理的定义和体现（约翰福音 14：6）。上帝的使者耶稣责备犹太人不诚实，不相信他的真理之言（约翰福音 8：44-45）。

主会谴责那些在社会上不公正的人。祂会反对那些在工资上压迫工人的人。在古代以色列，工人的地位往往低于雇主。他的生活依赖于他每天的工资，因为他靠薪水过活。有人会雇他白天工作，晚上付钱给他，因为他需要钱来养家糊口。

因此，扣留他的工资会使他的家人面临无法满足基本需求的风险（申命记 24:14-15）。因为耶和华是公义的神，祂会审判压迫者。祂还会审判那些虐待寡妇和孤儿的人，以及那些拒绝外邦人、不敬畏我的人，万军之耶和华说（第 5 节）。

寡妇是指丈夫去世后仍未结婚的妇女。因此，她没有丈夫的保护和供养，在那个依靠人力和经济收入作为主要保护手段的时代，她很容易成为受害者并陷入贫困。

在《圣经》中，孤儿通常指没有父亲的孩子。这样的人特别脆弱，因为他没有父亲的保护。对于外来者来说，这种脆弱性也同样存在。

外人是来自外国的人。作为居住在以色列的外人，他并不总是享有与以色列公民相同的特权。然而，如果他同意遵守以色列人的仪式，摩西律法就允许他充分参与并被接纳进入以色列社区（出埃及记 12：48-49）。因此，作为盟约社区的正式成员，外人将在法律下获得平等的地位（申命记 24：17）。

新约中也有关于寡妇和孤儿的类似指示：

“在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，是探望在患难中的孤儿寡母，并且保守自己不沾染世俗。”
(雅各书 1:27)

雅各将上帝与以色列的契约/条约称为“使人自由的完美律法”（雅各书 1:25）。按照上帝的诫命生活，使我们摆脱了异教习俗所带来的放纵和剥削。

第 5 节中列出的一系列邪恶行为描述了那些不敬畏耶和华的人的生活。惧怕任何事情就是优先考虑由此产生的后果。敬畏上帝始于承认和相信他是万物的创造者，知道万物如何运作，并将我们的最大利益放在心上。因此，如果我们敬畏上帝，我们就会认识到不听从“用户手册”的指示会导致功能障碍和伤害。圣经断言，知识和智慧都始于对耶和华的敬畏（箴言 1:7，9:10）。

敬畏上帝就是关心他的要求，寻求他的认可胜过一切。敬畏上帝符合我们自身的利益，会给我们带来最大的好处（申命记 5:29，6:2）。敬畏上帝的人会努力以取悦上帝的方式说话和做事，认识到我们最大的回报来自于获得他的认可（希伯来书 11:6）。

上帝接纳他的子民是出于恩典，是无条件的（《申命记》7-8，《以弗所书》2:8-9）。但上帝只认可对他的子民有益的行为；他不认可他的子民从事自我毁灭的行为。犹大人一边抱怨不公，一边从事自我毁灭的行为，给他们的社会带来了不公（《玛拉基书》2:17）。

在玛拉基的时代，许多犹大人不敬畏上帝。他们举行宗教崇拜，却不敬畏上帝（玛拉基书 2:11）。因此，上帝会审判他们，并在他的土地上恢复正义。先知添加了“万军之耶和华说”这个说法，以提醒他的听众他的信息的神圣性。

在下一节中，耶和华说明了他决定惩罚恶人并恢复以色列和平的原因：因我耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡（第 6 节）。

圣经强调耶和华是神，他不会改变。他昨日今日一直到永远是一样的（希伯来书 13：8）。因此，他的性格永远不会改变。他永远是善的，永远不会是恶的，他总是区分善恶。神从不支持不法行为，因为他是公正的神（申命记 32：4）。

他始终忠实于他的盟约承诺。上帝说，因此，雅各的儿子们，你们没有被消灭，没有被彻底毁灭。尽管以色列有叛逆的历史，但情况却并非如此。在玛拉基时代，他们违背了遵守上帝命令的盟约誓言。上帝会用他的炼金之火洗净他们，但他们将被净化，而不是被消灭。

这一基本思想在希伯来书中针对信徒的以下经文中重复出现；直接背景是希伯来书 10:25，它鼓励耶稣的信徒定期聚会，激发爱心，勉励行善。希伯来书的作者随后向那些未能行善却以为宗教崇拜会掩盖其故意不顺服的人发出警告：

“因为我们得知真理之后，若仍故意犯罪，就再没有赎罪的祭物了，只好惊恐地等候审判，和那吞噬众敌人的烈火。”
（希伯来书 10:26-27）

希伯来书是写给信奉耶稣的犹太人的。他们可能已经意识到这节经文传达的概念与玛拉基书中的概念大致相同。玛拉基时代的犹大人一边向主献祭，一边在异教崇拜中参与性不道德行为（玛拉基书 2:11）。他们希望他们的献祭能掩盖他们的罪孽，这样他们就可以安抚主，同时也沉迷于剥削他人的异教方式。然后，当他们的操纵行为在文化中传播并导致广泛的剥削和不公正时，他们问道：“公义的神在哪里？”（玛拉基书 2:17）。

希伯来书 10 章也做出了同样的基本断言，说故意犯罪却去圣殿献祭只会带来审判。同样的“烈火”会“吞噬敌人”，但不会吞噬上帝的子民。相反，这将是炼狱之火，就像玛拉基书 3:2 中所说的那样。这是炼狱之火，但同样是审判之火。通过遵守上帝的命令，可以避免这种审判。但它会炼狱而不是吞噬上帝的子民。

使徒保罗劝告哥林多的外邦信徒要勤勉地过着忠实的见证人的生活，这样他们在地上的行为才能得到回报而不是损失（哥林多前书 3:12-15）。保罗断言，一个人的所有作品都有可能在基督的审判之火中烧毁：

“人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救，虽然得救如同从火里经过一样。”
（哥林多前书 3:15）

即使所有的行为都被烧毁，人仍会存在。这是因为，当上帝的审判之火吞噬他的敌人时，它也会净化他的子民，因为他就像炼金之人的火，又像漂布工的肥皂。正如这段经文所言，上帝的“使者”（“malaki”）耶稣基督将净化他的子民。这将包括外邦信徒，他们被嫁接到以色列这棵橄榄树的根上（罗马书 11:17）。

以色列的宗主/统治者上帝将信守他的盟约诺言，爱护和保护他的子民，以色列人民，即使他们已经违背了他的盟约协议（申命记 7：7-8）。作为他与以色列的盟约的一部分，耶和华承诺，即使当他援引他在盟约中概述的诅咒条款时（例如将他们流放），他仍将继续保护和恢复他们（申命记 32：36，43）。

但这种审判只会因为他们的不顺服而发生。更好的道路是转向祂，凭着信心行事，相信祂爱别人的方式才是我们真正的最大利益。这就是为什么在下一部分中，耶和华会劝诫犹大人民说“归向我”（玛拉基书 3:7）。