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马可福音 7:17-23 含义

马可福音 7:17-23 的平行记载可以在马太福音 15:15-20 中找到。

在马可福音 7:17-23 中，门徒向耶稣询问他的教导，他解释说污秽不是来自进入身体的东西，而是来自从心里发出的邪恶思想和罪恶行为。

马可福音 7:17-23 总结了耶稣的反对者、群众以及现在的门徒之间的一系列互动。

事情始于马可福音7章1-13节，当时法利赛人和文士试图诽谤耶稣，指出他的门徒违反了长老们制定的宗教规条和传统，玷污了自己。耶稣驳斥了他们的框架，并指出那些控告他的人是伪君子，因为他们利用人为制定的宗教规条和传统，制造漏洞，违反上帝的律法。

耶稣遣散了仇敌之后，便对众人讲话，澄清了这个问题（马可福音 7:14-16）。他告诉他们，外在的事物并不能决定一个人的义或不义，而是发自内心的-他的思想、言语和行为，决定了他是否义。

具体来说，耶稣说：

“从外面进去的，不能污秽人；惟有从里面出来的东西，才污秽人。”
（马可福音 7:15）

但过了一会儿，门徒们向耶稣询问了这一教义。

当他离开人群，进入房子时，他的门徒就问他这个比喻的意思（第 17 节）。

门徒请耶稣解释的比喻，是指祂刚刚讲过的关于什么使人真正不洁净的教导（马可福音7:15）。祂讲这个比喻，是为了回应法利赛人对门徒不洗手就吃饼的指控（马可福音7:5）。

门徒私下问耶稣这个教训。直到耶稣离开人群，进了屋子后，他们才问他。

马太福音表明，耶稣的门徒也问耶稣是否知道他冒犯了耶路撒冷有权有势的法利赛人（马太福音 15:12）。

他的门徒是正确的。耶稣得罪了法利赛人和文士。他称他们为“伪君子”，他们制造漏洞，使上帝的律法失效，并以赛亚先知的斥责来谴责他们（马太福音15:7-9，马可福音7:6-13）。他还公开教导说，他们的宗教传统完全错误，认为不洗手吃饭会在上帝面前玷污人（马太福音15:10-11，马可福音7:14-16）。

耶稣并不在意他们对祂的看法。祂来不是要讨人的喜悦，而是要遵行祂父的旨意（约翰福音 5:41，6:38）。耶稣告诉祂的门徒不要理会法利赛人，因为他们的教导和影响力不会持久，因为他们不是来自神的（马太福音 15:13）。祂形容他们就像一个瞎子带领另一个瞎子-“两个人都要掉在坑里”（马太福音 15:14）。

马太还指出彼得是向他询问有关他的教导的门徒，他的教导纠正了法利赛人关于什么能或不能玷污人的错误观点（马太福音 15:15）。

显然，他的门徒（包括彼得）对正义持有与法利赛人相同的错误假设，因此对耶稣关于正义的教导感到困惑。

法利赛人认为正义主要在于外在。他们根据一个人的外在行为和对仪式的遵守来判断他的道德水平。根据他们的传统，不洗手吃饭会让人被玷污。

法利赛人以律法主义的眼光看待神的诫命，依靠技术上的顺服和自我辩护来定义公义。这种心态与耶稣在登山宝训中的教导形成鲜明对比。耶稣在登山宝训中强调，没有真诚之心的外在顺服在神面前是空虚和不足的（马太福音 5:21-22, 27-28, 31-32, 33-37, 38-42, 43-45）。

耶稣教导说，真正的正义是由内心流露出来的。

法利赛人相信正义是由外而内的。门徒请求耶稣解释他的寓言，这表明他们仍在努力消除这种错误的理解。

耶稣用一个反问句来解答他们的误解：

耶稣对他们说：“你们也这样不明白吗？” （第 18 节上）。

耶稣的问题里用了“也”这个词，意味着他的门徒就像法利赛人一样，对这一点也缺乏理解。他们也错误地认为义是外在的。

他们的老师似乎对他们在这个问题上缺乏理解感到惊讶。他们跟随耶稣已经有一段时间了，曾多次听到他清楚地讲解真理-事实上，他在登山宝训中的教导主题之一（他们可能听过很多次，并且在传教期间也反复讲过）就是：真正的公义（与上帝和谐）关乎内心（马太福音 5:20、5:27-28、6:1、6:33）。

耶稣想要根除这个根深蒂固的错误观念，所以他接着提出了一个澄清的问题来重置他们的思维：

“你们岂不知凡从外面进入人里面的，不能污秽人吗？因为不是进到心，乃是进到肚腹，然后排泄出来吗？” （18-19节上）

耶稣澄清说，食物-也就是吃进嘴里、进入胃里的东西-不会玷污人。这些物质的东西会被加工处理，然后排出体外。耶稣用一个贴切的例子来帮助门徒理解这一点：凡是进入嘴里的东西都会被排出体外，最终成为废物。这种自然的身体机能不会玷污人的灵魂，也不会使人变得不义。

耶稣解释说，外在的东西，例如食物，之所以不能玷污人，是因为它无法进入人的心。在这里，“心”这个词指的不是人的肉体之心，而是人的灵性之心。

一个人的精神之心是其本质的核心。“心”可以等同于“灵魂”。心是人欲望、意识和意志的源泉。心若不正，人亦不正。心之所向，人亦不正。正因如此，外来食物若未进入人心，便无法玷污人。

马可记录了耶稣关于外部食物如何不会或不能使人污秽和不义的澄清之后，马可接着提出了一个插入语：

（因此他宣布所有食物都是洁净的） （第 19b 节）。

马克观察到耶稣用这个教义宣称所有食物都是干净的。

在律法中，上帝通过摩西指示以色列人，他们应该禁食某些食物。利未记第11章详细列出了犹太人可以食用的洁净和不洁净的动物。

利未记 11 章中列出的一些禁忌动物的不完整清单包括：

• 骆驼（利未记 11:4）
• 兔子（利未记 11:6）
• 猪（利未记 11:7）
• 贝类（利未记 11:10）
• 以及某些鸟类（利未记 11:13-19）

这些饮食禁忌是上帝与以色列人立约的一部分，为要将他们从周围列国分别出来，使他们成为圣洁。吃不洁净的食物就是违背律法，因此也违背了那将以色列人分别出来，成为上帝选民，圣洁地归耶和华的约。

法利赛人围绕这些诫命，建立了大量人为的传统，强化与外邦人的隔离，并将饮食律法-例如洗手进食（马可福音7:5）-提升为公义的核心，而不仅仅是一个人的犹太身份。法利赛人关于这一点以及其他方面的教导，表明了他们的核心假设之一是，一个人必须是犹太人，并按照他们的规矩像犹太人一样生活，才能被视为义人。如果他们不是犹太人，他们就是一条外邦狗。

马可评论说耶稣“宣称所有食物都是洁净的”（马可福音 7:19b），这可能反映了彼得后来的经历，这有助于澄清和证实这一事实。

在使徒行传第10章中，彼得在约帕的屋顶上祷告时，领受了来自神的异象。在异象中，一块布从天而降，上面满是各种动物，有洁净的，也有不洁净的。一个声音对他说：“彼得，起来，宰了吃！”（使徒行传10:13）。彼得拒绝了，说他从未吃过任何不圣洁或不洁净的东西。那声音回答说：“神所洁净的，你们不可当作俗物。”（使徒行传10:15）

这种情况发生了三次，是为了强调这一点。彼得后来明白，这异象不仅关乎食物，也关乎接纳外邦人-以前被视为“不洁净”的人-加入福音团契，而无需遵守摩西的饮食律法。

马可在彼得的使徒权威下写作，主要为非犹太人（特别是罗马人）读者写作，在马可福音 7:19 中加入了这句括号评论，以强调耶稣的教导为所有食物（因此也是所有人）开辟了通过对他的信仰而洁净的道路。

由此看来，彼得直到在使徒行传第 10 章中看到异象之后，才完全理解耶稣在马可福音第 7 章中教导他的东西。但相反，他后来回忆起耶稣在马可福音第 7 章中的教导，并正确地运用他在使徒行传第 10 章中学到的知识，以更好地理解耶稣所说的话。

马可说他宣告一切食物都是洁净的，这番话或许会鼓舞那些可能因犹太习俗而感到自己低人一等或被排斥的外邦信徒。值得注意的是，马太写信给犹太读者，却没有加上这句插入语-要么是因为这句对马太来说不像对彼得那样引人注目，要么是因为他选择不提这句，因为他知道这可能会成为那些仍然注重饮食洁净的犹太读者的绊脚石。无论如何，马可加上这句观察，都表明了福音的普世性，以及污秽与公义的内在而非外在的本质。

在使徒行传第15章中，保罗和巴拿巴在塞浦路斯和加拉太的宣教之旅取得成功后，报告了他们在耶路撒冷与使徒和教会的长老会面时，有多少外邦人归信了主。这次会议的部分目的在于评估上帝在外邦人中的作为，以及这对福音的未来意味着什么。核心问题是，外邦人是否需要遵守摩西律法并相信耶稣才能获得救恩并成为福音的参与者，还是仅仅需要相信？（使徒行传15:4-5）

上帝决定，外邦人因信耶稣而被赐予进入上帝家庭的资格，他们不必背负遵守摩西律法的重担（使徒行传 15:19, 28-29）。换句话说，外邦人无需受割礼或遵守犹太宗教仪式即可得救。外邦人可以继续做外邦人，而犹太人则继续遵循他们的习俗，保持他们的犹太身份。无论遵守律法的犹太人，还是继续做外邦人的外邦人，都将因信耶稣是上帝的儿子和他们的救主而蒙恩得救。正如彼得所说：

“但我们信，我们得救是因主耶稣的恩，和他们一样。”
（使徒行传 15:11）

虽然犹太人和外邦人都因信得救（罗马书 1:16、3:28-30，以弗所书 3:6），但犹太人仍被期望保持犹太身份并遵守摩西之约。因此，犹太人与外邦人享有不同的“待遇”。犹太人被期望继续遵守传统，并非为了获得永恒的救赎，而是为了忠于上帝，这就是为什么保罗在使徒行传 28:17 中说：“我从来没有做过任何违背我们祖宗规矩的事。”犹太信徒要忠于上帝，就必须遵循耶稣的教导，如同遵守摩西律法一样。外邦信徒要忠于上帝，就必须遵循耶稣的教导。

在指出耶稣宣称所有食物都是洁净的之后，马克继续叙述耶稣的教导。

耶稣刚刚告诉门徒，食物或任何从外面进入人体内的东西，都不能污秽人。他解释说，食物等外在的东西不能污秽人，因为外在的东西无法进入人的内心。

现在耶稣向他的门徒解释了什么会玷污一个人并使他们变得不义。

祂说：“从人里面出来的，那才污秽人” （第 20 节）。

他教导的原则是，不义源自人的内心，并溢出到我们的外在表现中。

马太福音对这一点有更具体的解释。它引用了耶稣的解释：

“唯独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。”
(马太福音 15:18)

一个人嘴里说出来的话，是他思想和愿望的表达。一个人的言谈往往揭示了他内心的真实状态。正义的源泉是心脏，而不是消化系统。

因为心里所充满的，口里就说出来。善人从他所存的善里就发出善来；恶人从他所存的恶里就发出恶来。
（马太福音 12:34b-35）

耶稣继续向门徒解释什么是发自内心的。他的话语让我们清醒地看到了人性的败坏本性：

“因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、恶毒、诡诈、邪荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。” （21-22节）

耶稣这样说，是为了表明败坏一个人或使一个人不洁净的，并非外在的因素。相反，我们的不义源自我们自己的内心。外在的行为和言语是内心邪恶的外在表现。一个人堕落的真正根源在于他自己的内心。

当一个人的心里产生邪恶的想法，或因邪恶的想法而做出罪恶的行为时，他就被玷污了。

耶稣解释了邪恶如何始于人内心，源于内心，然后通过思想发展到外在的行为。耶稣给门徒们列举了不义的思想和行为的例子。请注意，他并没有提到食物或不洗手进食。

因为邪恶的思想是从人的内心产生的。

再者，恶从人心而出，由内而外，始于人心，通过恶念而行。

这里的想法是想法、计划或意图。

邪恶的思想是指那些自私自利、试图控制他人的想法、计划或意图。邪恶的思想违背了上帝完美而良善的计划，试图破坏祂的和谐与平安。邪恶的思想是邪恶的、不义的（不和谐的），因为它们试图摧毁完美与良善。

耶稣给他的门徒举了不义和邪恶思想的例子。耶稣提到了：淫乱、偷盗、谋杀和通奸。

淫乱是指未婚人士之间的性交。但耶稣在这里列举淫乱，并非指外在的行为，而是邪恶思想的例子。他这样列举淫乱，是想表明，对未婚人士怀有性欲的想法是邪恶的。这些淫念在付诸行动之前，就已存在于人的心中。

这与耶稣在所谓的“登山宝训”中所教导的类似：

“只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”
(马太福音 5:28)

而人自身的情欲和对淫乱的邪恶想法却玷污了他。

耶稣还提到偷窃作为邪恶思想的一个例子。

偷窃是指从别人那里偷窃。它指的是拿走别人的东西，并以不正当的方式占为己有。十诫中有一条是“不可偷盗”（出埃及记 20:15）。

耶稣再次指出，偷窃并非一种行为，而是一种邪恶的思想，以此表明贪婪如何源于内心，并玷污人心。贪婪的念头（偷窃的念头）一旦滋生，最终会从内心蔓延，最终在外部世界实施偷窃行为。

贪婪对人的污染是这样的：

有人心生恶念，例如：“我想要不属于我的东西，它本该属于我。” 甚至去偷窃（实施偷窃行为），拿走不属于自己的东西。如此一来，偷窃的恶念便会发展成恶行。

同样地，谋杀的邪恶念头也会如此。通奸也一样。

耶稣在所谓的“登山宝训”中，除了教导情欲和奸淫等恶念的污秽（马太福音5:27-28）之外，还教导人心中的愤怒如何导致杀人（马太福音5:21-22）。他在那篇讲道中强调，真正的公义（与上帝的和谐）是由内而外流露的，而非仅仅外在的。

耶稣的教导说，邪恶源于人的内心，并影响到他们的外在行为，这与《雅各书》中关于诱惑和罪恶的说法一致，

但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。
（雅各书 1:14-15）

耶稣还给他的门徒举了一些不义行为的例子。

一个人的行为就是他们的行动，在这种情况下可以包括他们的言语。

邪恶的行为源自邪恶的思想。

贪婪的行为源自偷窃或通奸的邪恶思想。

欺骗行为是不诚实的行为或谎言。欺骗的目的是操纵他人，以谋取私利。欺骗行为源于欺骗和自私的思想。

淫行源于邪淫之心。淫行源于邪淫之心。

嫉妒和诽谤的行为源于对某人怀有恶意的仇恨。耶稣教导说，恨弟兄的，就等于在心里杀了他的弟兄。对弟兄怀有恶意的仇恨往往源于嫉妒和诽谤。嫉妒和诽谤的行为又会强化这些恶意，而这些恶意往往是污秽之人为自己谋杀所恨之人找的借口。

其他骄傲和愚蠢的恶行则源于一个人骄傲和愚蠢的心。

这些才是真正玷污一个人的东西（产生邪恶行为的邪恶思想）。

耶稣用这句话总结了他的教诲：邪恶源于人心，而不是来自外在事物（如食物）：

这一切的恶都是从里面出来，并污秽人（第 23 节）。

请注意，他没有提到食物或吃未洗过的手-法利赛人和文士教导（并且门徒错误地认为）这些东西会玷污一个人。