The Bible Says
弥迦书 5:2-6 含义

在弥迦书5:2-6中， 弥迦使用了“至于你们” （第2节）这一短语，表示一个戏剧性的转变，从讨论弥迦书5:1中受辱的犹大统治者/“士师”，到谈论未来的统治者，即弥赛亚，即复兴以色列的那一位。

虽然耶路撒冷和犹大的近期前景黯淡（弥迦书 4:10，5:1），但远期的未来却充满了乐观（弥迦书 4:1）。

弥迦说，这位统治者将来自 伯利恒 以法他，位于耶路撒冷以南约五英里处。以法他是伯利恒（“粮仓”）的古代名称（创世记 48:7）。此处添加此名称是为了将其与其他名为伯利恒的城镇区分开来（路得记 4:11）。

虽然伯利恒是大卫的出生地（撒母耳记上 16:18-19，17:12），但它在犹大诸族中仍然太小。在这里，小意味着该镇人口稀少，因此在政治上无足轻重。

尽管这看起来微不足道，但那位将要从你们那里出来，为我作以色列的统治者。这不会是普通的统治者，因为他的出现从很久以前，从永恒的日子开始（第 2 节）。这意味着他从永恒的过去就一直活跃，所以这只能是即将到来的弥赛亚（以赛亚书 9:6）。这预示着即将到来的弥赛亚将是神圣的，因为他的活动可以追溯到永恒的日子。

在弥赛亚统治者成为最高统治者之前，必须发生某些事件。弥迦以“因此” （第 3 节）开始描述这一点，告诉读者接下来发生的事情将是弥赛亚统治者的到来以及他是永恒的事实的结果。将发生两件事。首先，他将放弃他们，直到那位产妇生下孩子的时候（第 3 节）。

永恒的弥赛亚看透了历史的全貌。历史是根据他的主权计划而揭示的。他为他的子民准备了美好的事物，尽管他已将他们交给审判（放弃他们），但根据他与以色列人所立的约/条约的条款（耶利米书 29:11，申命记 28:36）。但这种流放和审判都是计划的一部分。当那位产妇生下孩子时，复兴就开始了（第 3 节） 。

弥迦用分娩的比喻来说明，弥赛亚统治者将让他的人民因他们的罪而遭受痛苦的审判（弥迦书 1:5、6、2:1、5、3:4）。他将他的人民流放，这将使他们遭受痛苦和折磨，就像妇女在分娩时经历剧烈的阵痛一样。

但苦难时期终将结束，那时他其余的弟兄将回到以色列人那里（第 3 节）。在经受耶和华的审判之后，其余的人（或“残余”）将与他们的以色列弟兄重新聚集（以赛亚书 11:12-13；耶利米书 31:2-6；何西阿书 1:11）。

第 2-5 节可能指的是弥赛亚耶稣的两次降临。耶稣第一次降临人间时，他以婴儿的形态出生（路加福音 2:7）。然而，正如预言所说，他降临的时间没有被承认，他被拒绝了（路加福音 19:44，以赛亚书 53:3）。耶稣被钉在十字架上，从死里复活，然后升天（约翰福音 19:18，马太福音 28:6-7，使徒行传 1:9）。

将来，耶稣会回到以色列子民中间（第 3 节） 。这次回归是在以色列意识到他们拒绝了他们所刺的那位时拒绝了上帝之后（撒迦利亚书 12:10）。那时，全以色列都会得救（罗马书 11:26）。

以色列的和解与复兴将在基督第二次降临时完全实现。那时，他将建立他的弥赛亚王国。他将把分散在世界各地的犹太人带回应许之地。耶稣将登上大卫的宝座，对以色列的所有承诺都将完全实现。

保罗的时代，耶稣的第二次降临还没有发生，但他期待着它（帖撒罗尼迦后书 2：1-4）。耶稣断言，人们会猜测耶稣是否真的回来了，但当他真的回来时，就不会再有疑问了-所有人都会清楚（马太福音 24：27）。

一旦以色列人重新统一，以色列恢复，弥赛亚统治者耶稣基督， 必兴起（或“站立”）牧养祂的羊群（第 4 节） 。祂的至高统治，被描绘为一位慈爱和保护的牧羊人，将以耶和华的力量和耶和华祂上帝之名的威严来执行。这两个短语描述了祂压倒一切的力量和统治权威。在这个时代，耶稣将以肉身统治现在的地球（马太福音 28:18，启示录 20:4）。

祂的主权统治的结果是他们（即以色列人）将永存。这意味着弥赛亚统治者的盟约人民将经受住所有毁灭他们的企图，并将生活在和平与安全之中。这是可能的，因为那时祂将伟大到地极。祂的统治将覆盖整个地球，因此，祂的人民将得到拯救、保护和供养。

弥迦说，这位弥赛亚统治者将为我们的和平而来（第 5 节）。翻译为我们的和平的希伯来语是“Shalom”，这是希伯来语中完整和谐的概念，一切都按照上帝的设计进行。在弥迦时代，物质上的 Shalom 是不存在的。世界强国亚述于公元前 722 年征服并流放了北方王国以色列。

随后，亚述入侵并征服了南部王国犹大，但耶路撒冷除外，之后上帝奇迹般地拯救了犹大并击败了亚述（列王纪下 37:36-37）。此外，犹大充满了腐败。这两种情况意味着事情没有按照上帝的设计进行。

上帝的设计是建立在人们爱人如己的基础上，实现社会和谐（利未记 19:18）。在希西家统治期间，当亚述入侵时，物质上的和平并不是主流。

尽管这些物质和环境因素背离了沙龙，但上帝是他们的平安。有一种平安“出人意外”，来自上帝（腓立比书 4:7）。这是一种精神上的平安。这再次暗示了弥赛亚的神性，因为只有上帝才能带来这种超自然的平安。我们在新约中也发现了同样的概念，基督是我们的安慰者，即使在极其不舒服的情况下也是如此（哥林多后书 1:5）。

保罗在以弗所书 2:14 中说“他自己就是我们的和平”，以教导耶稣基督就是我们的和平。这是真的，因为他是和平之王（以赛亚书 9:6），消除了犹太人和外邦人之间的仇恨，并将两个群体的信徒统一为一个称为教会的团体（加拉太书 3:28）。即使在困难的情况下，我们也可以通过与基督的精神统一而获得和平/Shalom（彼得后书 5:7）。

在弥迦的时代，当亚述人入侵我们的土地，践踏我们的堡垒时，情况确实如此。犹大唯一的安慰和希望就是他们的上帝耶和华。希西家将自己和他的王国寄托在上帝的怜悯之下，因为这是他唯一的希望（列王纪下 19:14-19）。

当其他“亚述人”（以色列的敌人）在未来出现时，情况也是如此（以赛亚书 11:11；撒迦利亚书 10:10）。这些未来的敌人包括巴比伦、波斯、希腊和罗马。虽然耶和华允许以色列在历史上屡次被征服，但他的计划从未结束，只有当弥赛亚耶稣基督在千禧年王国登上地上的王位时，这种审判（因为罪）和复兴的循环才会结束。上帝的保护总是拯救他的子民免于被消灭。

那时，以色列人将兴起七个牧羊人和八个领袖来对付他。那时很可能是指末日，以色列将面临撒迦利亚书、但以理书和启示录中预言的野兽或敌基督的入侵（撒迦利亚书 12:2-5、但以理书 7:25、启示录 19:19）。

他 七个牧羊人将要兴起来攻击的亚述人是指亚述人，从第 5 节的第一部分开始，当亚述人入侵我们的土地时。这也对末世有预言性的应用。这里提到的亚述人与末世有关，可能是对以色列任何敌人的象征性指称。但它似乎特别暗指新约中预言的野兽。

它期待着他攻击我们的土地，践踏我们的领土。无论将来何时发生这种情况，弥赛亚统治者都会奋战并赢得胜利（但以理书7：11；启示录19：15，19-21）。预言似乎意味着未来入侵以色列的世界统治者将非常像以赛亚、弥迦和希西家时代入侵以色列的亚述人。这些事件被记载了三次：

• 列王纪下第 18 章和第 19 章（见列王纪下第 18 章注释）
• 历代志下 32
• 以赛亚书第 37 章和第 38 章（见以赛亚书第 36 章注释）

特别值得注意的是，在诗歌《以赛亚书》第 37 章中，突然转为散文，并将这个故事提升到更高的层次。以赛亚书中的这种重复和包含表明这个故事具有预言性。模式是亚述统治者辛那赫里布是一个暴君，一心想征服整个以色列，并包围了耶路撒冷。他的叛逆和亵渎的代言人拉伯沙基诅咒上帝并威胁犹大，试图欺骗他们投降。

这似乎预示了但以理书和启示录中的“野兽”。野兽是一个类似的暴君，他将崛起包围耶路撒冷（但以理书 7:7，启示录 13:1）。他还有一个特工，启示录称其为“假先知”（但以理书 7:8，启示录 19:20）。

新约预言了这个不法之人，即启示录中的野兽，旧约中则有各种人物预示了它的存在。这些旧约人物，如歌利亚和西拿基立，都对耶和华及其人民说着傲慢的话，亵渎神灵。历史人物安条克·伊皮法内斯实现了但以理书 9:27 中的一个具体预言，也是即将到来的“野兽”的一种类型或预兆。

安条克·伊皮法内斯在但以理的预言之后，犯下了最初的“毁灭性的可憎之举”，他在耶路撒冷的圣殿里安放了一尊宙斯雕像，并在祭坛上献祭了一头猪（见但以理书 8:23-27 的评论）  ）然而，我们知道这个预言还有另一个应验，将在末世发生，因为耶稣提到“但以理所说的毁坏的憎恶”是“时代的终结”即将到来的标志（马太福音24:3、15， 见马太福音24:1-3的评论 ）。

在《启示录》13:5 中，敌基督被称为野兽，被描述为“有傲慢的口亵渎上帝、圣幕和他的人民”。拉伯沙基是亚述王西拿基立的发言人（《以赛亚书》36:4-10），是代表敌基督野兽发言的假先知的原型。

以赛亚还预言了亚述王在陀斐特的末日，这是被上帝的气息点燃的：

“陀斐特自古以来就被建立，
是的，它已为亚述王做好了准备。
他使这道又深又宽；
它的柴堆里燃着许多木柴；
耶和华的气如一股硫磺气，
点燃它。”
(以赛亚书 30:33)

托斐特，又称欣嫩谷，是耶路撒冷西南的一个山谷，曾作为垃圾填埋场和下水道，也是摩洛崇拜之地，婴儿在这里被焚烧（托斐特的意思是“鼓”，因为人们敲鼓是为了掩盖婴儿被焚烧的哭声）。在《新约》中，托斐特被称为 Gehenna（Ge = valley，Henna = Hinnom），在我们的《圣经》中经常被翻译为“地狱”。这个地方象征着罪的后果，即死亡。

这可能预示着启示录中的野兽和但以理最终的审判。但以理书第 7 章中的野兽被上帝宝座的火焰毁灭（但以理书 7:9, 11）。启示录中的野兽连同它的代理人假先知一起被活活扔进火湖（启示录 19:20）。这些图像都传达了相同的基本思想；最终将出现一个可怕的世界强国，上帝将彻底击败它。这与亚述王辛那赫里布和他的代理人拉伯沙基的故事的基本结局相同。上帝亲手杀死了亚述士兵，辛那赫里布的儿子们暗杀了他（以赛亚书 37:36, 38）。

但以理预言的最后一次应验将发生在被称为“但以理第 70 周”的七年期间。有关这一时期的更多信息， 请参阅我们对但以理书 9:24-25 的评论。

这七年的时期始于以色列与野兽签署条约，尽管条约的意义可能要到三年半后才会显现出来。条约期的前半段可能繁荣昌盛，而后半段被耶稣称为“大灾难”时期，其特点是前所未有的苦难（马太福音 24:21）。如果灾难持续超过三年半，人类将无法生存（马太福音 24:22）。正是在这个时期结束时，耶稣将再次回来拯救耶路撒冷，就像他在希西家时代所做的那样（撒迦利亚书 12:4-10，启示录 19:11，19-20）。

七个牧羊人和八个领袖这个短语指的是上帝将兴起来抵抗亚述的人，亚述人可能预示着但以理书和启示录中的野兽。数字七的加入是一个比喻，象征着完整（阿摩司书 1:3）。这可能表明将有大量的领袖来领导、供应和保护应许之地中耶和华的盟约子民。撒迦利亚书 12:8 也断言了这一点，其中说，末世犹大那些“软弱”的人将成为“像大卫一样”的伟大战士，而“大卫家”将变得强大，“像在他们面前的耶和华的使者一样”。

犹大的领袖在这里被称为牧羊人，提供领导、保护和供给。实际上，他们将是大牧人领导的副牧羊人（约翰福音 10:11-16；希伯来书 13:20，彼得前书 5:4）。

这些以色列的领袖也将用刀剑统治亚述之地（第 6 节）。这意味着（在统治者/弥赛亚的帮助下）他们将征服亚述并控制它。这里提到的亚述最好象征性地指代以色列未来的敌人。在末日，这将包括“地上所有的国家”（撒迦利亚书 12:3）。以色列的敌人也将是上帝羔羊耶稣的敌人。“野兽和地上的君王，并他们的军队”将聚集起来对抗他（启示录 19:19）。

这些领袖还将控制宁录之地。宁录是诺亚的曾孙，是一位著名的猎人和战士，他建立了亚述和巴比伦王国（创世记 10：8-12），因此这片土地指的是底格里斯河和幼发拉底河及其周边地区（目前位于伊拉克中部和南部）。这可能是另一个象征，表明这位统治者将统治全世界。

他们对宁录之地的控制将是 在入口处。这意味着他们将控制生活的许多方面，包括谁进入和离开该领土、其正常的政府活动及其司法系统。启示录 13:17 预言了这一点，野兽将阻止任何人从事商业活动，除非他们带有他的“印记”，这可能包括效忠誓言。

弥迦宣称统治者/弥赛亚将拯救我们脱离亚述。这表明耶稣，弥赛亚，将拯救以色列。圣经中多处预言了耶稣的回归，包括耶稣本人，他宣称：

“…他们将看见人子带着能力和大荣耀驾着天上的云降临…”
（马太福音 24:30）。

耶稣将以万王之王、万主之主的身份再来（启示录 19:16）。他将拯救以色列并建立他的弥赛亚王国。因此，当亚述入侵以色列国时，他将成为以色列的和平。基督的最终回归在启示录 19:11-21 中有所描述。