The Bible Says
诗篇 59:1-8 含义

诗篇59:1-8以“交与伶长，用他诗篇的调子。大卫的哀歌，扫罗派人窥探他的家，要杀他的时候所作的。”开头。这里，我们听到大卫（约公元前1010-970年）的深切哀叹。这段话交代了大卫的处境：以色列第一位君王扫罗（约公元前1050-1010年）一心想要除掉大卫。大卫因战胜歌利亚（撒母耳记上17章）等胜利而赢得百姓的拥戴，扫罗惧怕大卫日益增长的威望，两人之间的冲突由此而起。这段描述突显了大卫困境的严重性，也为整篇哀歌定下了基调。

虽然这些话语引出了诗篇的背景，但也揭示了大卫对上帝保护的倚靠。当大卫说有人正监视他，并计划杀害他时，这与《撒母耳记上》19章11节的记载遥相呼应，当时扫罗密谋谋害大卫。在那个故事中，大卫的妻子米甲帮助大卫在夜里从窗户逃脱，这表明大卫最终的获救是上帝的安排。通过理解这一背景，我们看到的是一个身处威胁却对上帝充满信心的人。

这些开篇之语意在营造一种期待感，使读者对上帝在生死攸关之际的介入充满期待。大卫的敌人并非仅仅是出于政治动机的个人；他们代表着对上帝立大卫为王计划的反对。这场冲突展现了上帝如何在威胁之下依然掌管一切，确保祂的受膏者能够服侍祂，并完成祂的旨意。

回到《创世记》第1节“我的神啊，救我脱离我的仇敌！求你使我高高在上，远离那些起来攻击我的人”，我们发现大卫向上帝发出的恳求之心。他寻求的不是脱离模糊的威胁，而是脱离那些正在积极攻击他的具体敌人。这句“求你使我高高在上”的呼求，展现了大卫渴望一个远离危险的安全港湾。

提及敌人，凸显了他们所拥有的真实而可怕的力量。大卫的谦卑表明他明白自己无力自救；唯有上帝才能拯救他。这种倚靠的态度是圣经信仰的标志-当面对巨大的逆境时，信徒们会奔向那位超越人类局限的神。在我们自身的属灵境况中，我们也能效法大卫倚靠神的力量，而不是仅仅依靠人的努力。

此外，大卫的深切信赖预示了基督日后教导门徒如何祈求拯救。耶稣指示门徒向天父祈求保护（马太福音 6:13）。大卫的祈求与此模式遥相呼应，表明神的子民始终将神视为真正保障的源泉。

大卫在《诗篇》第2节中继续恳求： “救我脱离作恶的人，救我脱离流人血的人”，我们听到他迫切地请求从暴力侵略者手中获救。在这里，大卫强调了攻击者的道德状况-他们罪恶滔天，一心想要制造流血事件。这清楚地表明，这场冲突并非仅仅是政治野心，而是根植于罪恶的对抗。

大卫的热忱体现了迫在眉睫的危险如何增强了人们对上帝公义的依赖。通过将敌人认定为作恶者，大卫实际上是将一切交托给上帝，让祂来公正审判。这提醒我们，上帝的公义远胜于任何人为的报复或复仇。

这种对救赎的呼求强调了人们的盼望：神的拯救不仅限于属灵的安慰，更能延伸到现实世界的困境。大卫并没有坐以待毙，任由苦难蔓延；相反，他呼求神明采取行动，惩罚那些意图残害无辜者的人。这反映了信徒们最终的期盼：神的公义必将战胜一切邪恶。

面对敌意，大卫详述了他的痛苦，他说：“看哪，他们设下埋伏要害我的性命；凶猛的人攻击我，耶和华啊，这并非因我的过犯，也非因我的罪孽。”（第3节）他明确指出这种侵略是不公正的，并申明自己没有做错任何事，不应遭受如此暴力。在圣经的叙述中，大卫曾忠于扫罗，甚至用音乐安抚他（撒母耳记上16:23）。

这节经文提醒人们关注无辜者的困境，他们遭受不义之人的迫害。在遭受无端迫害时，圣经常常强调，受害者的伸冤来自上帝，因为上帝洞察人心，衡量动机（撒母耳记上 16:7）。大卫坦诚地承认“我没有犯罪”，凸显了他在这场冲突中的真正清白。

读者能够体会大卫的困惑和背叛之感。当我们面对冤屈或人身攻击时，也能在上帝完美的公义中找到慰藉。大卫在此所展现的信赖，为那些在遭受无端压迫时寻求公义的信徒树立了榜样。

大卫更加急切地恳求道： “他们奔走攻击我，并非因我犯了罪。求你起来帮助我，看看！” （第4节）。他反复强调自己的清白，与之前的陈述相呼应，进一步表明他并未因任何过错而招致这场攻击。

“唤醒你自己”的呼召，是对上帝积极介入的恳求。这表明大卫不仅希望上帝看到，更希望上帝介入并带来拯救。这与上帝为了祂的子民而唤醒他们的无数方式相呼应，例如将以色列人从埃及的压迫中解救出来（出埃及记14章），或是回应士师们的呼求。

在我们属灵的生命旅程中，这教导我们，恳切的祷告能促使神显明祂的同在。虽然神从未真正沉睡，但发自内心的信心祷告却能邀请祂直接介入。透过这些经文，大卫的姿态激励我们大胆祷告，因为我们知道神关心一切不公义。

万军之耶和华以色列的上帝啊，求你兴起，惩罚万国；不要恩待那些行诡诈、作恶多端的人。（细拉，第5节）大卫称上帝为全能者，并称祂与以色列紧密相连。称祂为万军之上帝，表明大卫承认祂统管天军，并将神的权柄延伸至万域。

提到要惩罚万国，提醒读者耶和华的统治并非局限于以色列，而是遍及全球。这增强了大卫的信心：没有敌人能逃脱神的掌控。此外，大卫请求神不赦免奸诈之人，表明他渴望公义的审判。他希望邪恶被彻底铲除，绝不容许其滋生蔓延。

此处的“细拉”邀请我们停下来反思。大卫的强烈情感促使我们思考上帝作为至高审判者的地位。我们应当谨记，上帝的最终判决符合祂的圣洁。后来，在新约中，耶稣也谈到审判日，届时上帝将决断地将行义的人与作恶的人分开（马太福音 25:31-46）。

诗人接着描绘了一幅生动的画面： “他们傍晚回来，像狗一样嚎叫，在城里四处游荡” （第6节）。大卫用野兽追逐猎物来比喻敌人的穷追不舍，这种意象既象征着他们顽固的敌意，也象征着他们永不满足的暴力欲望。

在古代城市环境中，城墙和城门提供了一定的安全保障，但持续不断的威胁仍有可能突破这些防御。大卫的画作展现了一种幽闭恐惧感，危险如影随形，伺机而动。这种被困的感觉与许多圣经故事相呼应，在这些故事中，上帝的子民面临着敌军的围攻或包围。

然而，大卫的描述也突显了敌人行动的徒劳。他将他们比作狂吠的狗，暗示了他们盲目的侵略，提醒我们，无论他们使用何种手段，上帝都能平息他们的喧嚣。这引出了接下来经文中所描述的敌人的混乱与上帝至高无上的掌控之间的对比。

在“看哪，他们口中发出喷涌的怒气；他们的嘴唇如同利剑，因为他们说：‘谁听见呢？’” （第7节）中，大卫强调了敌人所使用的言语和肢体威胁。他们的言语如同利剑，锋利无比，伤人伤己。这种直白的语言中蕴含着欺骗、嘲讽和恐吓。

“谁会听见？”这个问题，暴露了那些自以为其行为无人察觉之人的真实态度。他们以为无人会追究他们的责任。然而，圣经反复强调，上帝垂听每一句话，洞察每一件事（诗篇139:4）。这种对上帝全知全能的傲慢漠视，暴露了这些迫害者铁石心肠的本质。

这节经文与所有邪恶的言语或威胁试图压制义人的时刻都产生了共鸣。大卫直白的描述鼓励信徒们相信，上帝会记录下每一桩不公，并最终追究压迫者的责任。

最后，大卫宣告： “耶和华啊，你必嗤笑他们；你必讥诮万国” （第8节）。这戏剧性的转变表明他坚信上帝的视角远胜于人的阴谋诡计。当敌人摆出一副掌握权力的姿态时，耶和华的回应却是驳斥他们的傲慢。

上帝嘲笑那些拒绝祂主权的人，这一画面揭示了一个深刻的真理：任何与神对抗的力量最终都将岌岌可危。这凸显了上帝作为至高无上的君王和审判者的地位，祂凌驾于一切之上，无人能及。

在整本圣经中，上帝至高无上的权柄这一概念反复出现。诗篇2篇同样记载，上帝嘲笑列国阴谋反对祂的受膏者。从圣经的整体叙事来看，这预示着耶稣将要彰显祂对属灵和属世权势的权柄（歌罗西书2:15）。因此，这最后一节经文向大卫保证，上帝的主权最终必将得胜。