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启示录 12:10-12 含义

启示录 12:10-12 开始了一个胜利的宣告，撒旦被逐出天堂-这一事件在前面的经文中被强调（启示录 12:7-9）。使徒约翰说：我听见天上有大声音说：“我们神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了；因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了（第 10 节）。 

翻译为救恩的希腊词是“soteria”。意思是“某物从某物中解脱出来”。上下文决定了从什么中解脱出来的东西。我们在使徒行传 7:25 中看到了这一点，其中斯蒂芬说摩西认为“他的弟兄明白神藉着他施行拯救 [“soteria”] 他们，但他们不明白。”在斯蒂芬的布道中，所说的拯救是摩西提出要将他的人民从埃及的奴役中解救出来。

在第 10 节中，上下文表明，这里所说的“拯救”是指将地球从撒旦及其天使的势力中拯救出来。撒旦的权势将被从天上推翻，取而代之的是我们的上帝的王国和他的基督的权势。我们在上一节中看到，撒旦和他的天使被扔到地上（启示录 12：9）。现在撒旦在天上再也没有权势或进入天上的途径，他就不能再在上帝面前指控我们的弟兄了。这是值得庆祝的事情！

指控我们弟兄的那位已被打倒，这句话强调了这种指控权威的丧失。弟兄这个词通常用来指任何因信仰而被置于上帝家庭的人。正如耶稣告诉尼哥底母的那样，只需要足够的信心看着十字架上的他，希望从罪恶的毒液中得到治愈，就能重生在他的家庭中（约翰福音 3:3、14-15）。

然而，在这种情况下，弟兄是那些已经得胜的人。那些即使面临死亡也不爱惜自己生命的人（第 11 节）。这再次强调了启示录的主要告诫，即任何信徒如果勇敢地坚持做忠实的见证人，不惧怕拒绝、失去或死亡，就会得到巨大的回报（启示录 1:3）。

经文称撒旦为我们弟兄的控告者，昼夜控告（第 10 节）。这个令人警醒的细节揭示了魔鬼无情的角色：他不仅欺骗（启示录 12:9），而且还控告上帝的子民。“魔鬼”一词的意思是“诬告者”或“诽谤者”。这节经文证实了这是对撒旦核心活动的描述。

我们从约伯记中对撒旦的指责方式有了一些了解。在书中，撒旦反驳了上帝关于约伯是义人的说法。他指责约伯和上帝都是虚伪的，说上帝只是在用钱买约伯的恩惠，而约伯得到了很多东西（约伯记 1:9）。我们还可以看到，撒旦要求允许像筛麦子一样筛彼得，但耶稣为彼得的信仰祈祷，撒旦的许可被拒绝了（路加福音 22:31）。

由此我们可以推断，撒旦坚持以任何可能的方式谋求毁灭全人类。我们可以看到他反对的残酷本质；他日夜指责上帝的子民。我们可以感激圣灵也为我们代求，以我们无法理解的方式与上帝沟通（罗马书 8:26）。

显然，撒旦想要给信徒带来迫害和损失。启示录的主要呼吁是信徒要保持忠实的见证，特别是在遭受严重迫害的时候，例如耶稣所说的三年半大灾难时期（但以理书 9:27，马太福音 24:15-21）。尽管撒旦不知疲倦地指责，但信徒只要抵抗他就能取得胜利（雅各书 4:7）。基督凭借十字架的胜利是上帝赐予每个信徒的胜利，使他们在上帝眼中被称义（罗马书 8:37）。信徒可以通过坚持信仰并像耶稣一样克服困难来获得进一步的胜利（启示录 3:21）。

现在，我们得救脱离了撒旦的敌对和敌意，因为统治地球的权力被宣告完全属于上帝和他的基督。基督的意思是受膏者，希伯来语“masiah”也是受膏者的意思，直译成英文就是“弥赛亚”。我们在启示录 11:15 中看到了主的国度。现在，我们上帝的国度和他的基督的权威已完全建立在天上。很快，它也将在地球上完全建立。

我们可能会想到一场选举，新候选人已经获胜，但尚未宣誓就职。这就像我们现在生活的时代（截至撰写本评论时）。耶稣推翻了撒旦的权威（约翰福音 12:31）。但他的就职虽然确定，但仍在未来。

在《启示录》第 12 章中，我们看到了耶稣未来就职典礼的预告。与人类历史上许多权力更替一样，这次更替伴随着暴力，因为目前掌权的人（撒旦）正努力保住权力。

撒旦和他的天使与米迦勒和他的天使争战，并被击败（启示录 12:7-8）。现在，基督的就职宣告：我们神的国和他基督的权柄已经来到，因为那昼夜在我们神面前控告我们弟兄的，已经被摔下去了（第 10 节） 。

尽管撒旦在地上仍然有权力，但将撒旦驱逐出天堂是撒旦在地上失去权威的先兆，而这很快就会到来。我们可以看出撒旦知道这一点。启示录 12:12 告诉我们，他现在知道他只剩下“短暂的时间”了。

天上响亮的声音宣告了永久的转变：控告我们弟兄的被打倒了。他不再有权力或进入天堂的途径。上帝公义的王国现在占据了主导地位。也许天上响亮的声音是为了强调这一事件的重要性。这开始了一场彻底的转变：这个时代将结束，国王将重返地球并掌握全部权力，撒旦将被击败，承诺的和平统治将到来（启示录 20：1-6）。

我们上帝的王国也是基督的王国（基督的意思是“受膏者”）。这个王国已经宣布（启示录 7:15），现在正随着权力的移交而开启，当他被从天上摔下来时。撒旦不愿失去这种权力；他和他的追随者必须被强行除掉。

我们神的国度很快就会完全显现：首先是弥赛亚国度（启示录 20:4），然后是公义居住的新地球（彼得后书 3:13，启示录 21:1，3）。耶稣在地上传道期间谈到了他的国度平台，我们可以推测，这将是他在永恒统治期间管理地球的方式（马太福音 4:17）。

当今时代的信徒现在可以通过信仰生活在我们上帝的国度中。目前，耶稣的国度不属于这个世界（约翰福音 18:36）。在启示录中，我们读到的事件将导致耶稣的国度在地球上实际显现。

与此同时，那些遵循祂的国度之道，走上通往生命的狭窄而艰难的道路的人，正在他们的影响范围内彰显祂在地上的国度（马太福音 7:13-14）。当他们这样做时，他们就像耶稣呼召祂的追随者那样，成为世人的盐和光。我们可以感到鼓舞，因为很小一部分的盐就能保护整个身体。同样，一盏很小的灯塔就能驱散黑暗。

下一节经文谈到了忠实见证人的信徒。这些人选择听从启示录 1:3 的劝告，并作为忠实的见证人生活，不惧怕拒绝、失去或死亡。我们被告知，他们因羔羊的血和他们所见证的道而胜过他，即使面临死亡，他们也不爱惜自己的生命（第 11 节）。

忠信的见证人所战胜的是控告者撒旦。译为战胜的希腊词是“nikao”，意思是征服、获胜、获胜或击败。它可以用来描述某项赛事的冠军。它的词根与希腊胜利女神 Nike 相同。忠信的见证人战胜了撒旦，因为他们即使面临死亡，也不比爱基督更爱生命。基督的爱使这些得胜者以忠信的见证生活。

“Nikao”在《启示录》中出现了十七次，是这本书的一个主要主题。每封写给七个教会的信都承诺，那些“nikao”的人将获得丰厚的回报-通过选择通往生命的狭窄道路，战胜罪恶、恐惧和肉体。“Nikao”也在《启示录》第 6 章第 2 节中用来指被赋予“征服”权力的白马。

忠实的信徒因其见证（“殉道”）而成为忠实的见证人，在给七个教会的信息中被称为得胜者（“nikao”）（启示录 2-3）。当基督徒坚守对基督的信仰，生活并宣扬福音而不因害怕被拒绝、失去或死亡而受到阻碍时，就会获得胜利。

据说撒旦通过与圣徒作战并因他们的信仰而杀害他们，使他们成为殉道者，从而“战胜”了圣徒。但在殉道过程中，那些忠实的见证人将“nikao”（战胜、赢得胜利）战胜撒旦，并因他们对上帝的服务而被上帝高举（启示录 12:11，彼得前书 5:6）。

译作证词的希腊词是“martyria”，英文单词“martyr”就是从这个单词衍生而来的。殉道者是指那些对某项事业忠贞不渝，甘愿赴死而不放弃或背叛信仰的人。希腊语单词“martyria”的含义比英文单词“martyr”更广泛，包括任何面对抵抗仍坚持的忠实证言。

启示录向信徒（基督的仆人）传达的信息是，无论遇到什么逆境，都要忍受。这就是信徒成为战胜困难的忠实见证人的原因。正如使徒保罗所说，“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，都要受迫害”（提摩太后书 3:12）。

世界会抵抗那些反对它的人。如果信徒像耶稣一样得胜，那么他承诺会奖励他们，让他们与他一起统治的喜悦（启示录 3:21，马太福音 25:21）。要成为一个忠实见证人（“殉道者”）的得胜者，关键的承诺是成为一个即使面临死亡也不爱惜自己生命的人。

死亡是分离。肉体的死亡是灵魂与身体分离（雅各书 2:26）。一个忠实的信徒会因为坚守信仰而遭遇许多分离：

• 脱离群体（被排斥）
• 失去机会，也许是因为你不被“信任”参与腐败行为
• 与家人分离，因为你拒绝参与或容忍罪恶的行为

启示录强调信徒不应惧怕死亡。在极端迫害时期，例如但以理书 9:27 中描述的最后“一周”，这适用于面对肉体死亡。但如前所述，肉体死亡只是死亡的一种。

他们虽至于死，也不爱惜自己的生命，这句话强调了门徒的本质。在路加福音中，记载着耶稣说：

“凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒”
（路加福音 14:27）。

这其实是一个非常实际的说法。“门徒”的意思是“学习者”。一个简单的逻辑是，一个人不能学习和遵循两条相反的道路。一个人不能同时走两条通向相反方向的道路。为了学习耶稣的道路，一个人必须首先承诺放弃所有与耶稣相反的道路。

正如耶稣在马太福音 7:13 中所说，通往生命的门很窄，门外有一条艰难的道路。这条艰难的道路就是追随耶稣的道路。为了追随耶稣的道路，信徒/仆人必须放弃所有其他道路，因为那些道路与耶稣的道路相反。追随耶稣的道路就是承诺爱他，追随他胜过爱物质生活。或者换句话说，相信上帝承诺为侍奉他而获得巨大回报是值得放弃当今时代的舒适生活的。

另一个应用这一概念的方式是，为了活在神面前，我们必须摆脱旧习惯和旧我。正如保罗在罗马书 8:13 中所说：“你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着。”

那些即使面临死亡也不爱惜自己生命的人正是践行耶稣告诫的人：

“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我”
（马太福音 16:24）。

在启示录 12 章中，约翰描述了信徒战胜控告者撒旦的方法（第 10 节）：因羔羊的血和自己所见证的道（第 11 节）。这节经文描述了如何应用启示录的劝诫，成为忠实的见证人。

羔羊之血指的是耶稣的赎罪牺牲，救赎信徒脱离罪恶（约翰福音 1:29）。在持续不断的宇宙冲突中，无论是在天上还是在地上的苦难中，信徒的最终胜利来自于基督在十字架上完成的工作和他复活的力量。通过生活在他的复活力量中，信徒可以成为忠实的见证人，并像耶稣一样战胜困难。

除了羔羊的血提供救赎和得胜的力量之外，信徒得胜的第二个关键，就像耶稣得胜一样，是通过他们所见证的道（第 11 节）。这里翻译为道的希腊词是“logos”。“Logos”在新约中出现了很多次，指的是一个词或一句话。但它也在约翰福音 1:1 中用来指耶稣，他是活着的道。因此， “他们所见证的道”这个短语很可能指的是信徒生活方式的全部工作。这是他们的话语、行为和品格：整个人。

耶稣是活生生的道，他言行一致。正是他的榜样让人们有责任去听从和相信。正如他在约翰福音 10:37 中所说：“如果我不做我父的事，你们就不必信我。”

这与新约书信一致。这些书信中充满了劝诫信徒要忠实地生活。但很少有命令要求我们口头分享我们的信仰。新约书信中对信徒口头分享信仰的最直接劝诫是在彼得前书 3:15，而这个命令与活出信仰直接相关。彼得说，当人们因为一个忠心见证人的生活榜样而询问时，我们需要“准备好回答每一个问你们心中盼望的缘由的人。”

这提供了预期的模式，即忠诚生活的例子使其他人渴望听到“为什么？”这将表明为什么短语“他们的证言”包括证词而不仅仅是话语。行动和言语一致，提供忠实和持久的见证。他们忠实生活的结果是，即使面临死亡，他们也不爱自己的生命。即使是死亡也没有导致他们在言语或行为上妥协他们忠实的证言。

然后，启示录 12:10 中开始这一论述的“大声音”继续说道：因此，天和住在天上的，你们都要欢喜快乐。地和海有祸了！因为魔鬼知道自己的时候不多了，就气愤地下到你们那里去了（第 12 节）。

这里，天堂被命令欢呼（第 12 节）。宇宙领域庆祝龙被驱逐出天堂。撒旦在天堂拥有的任何权力现在都结束了。特别是，他显然不再被允许指责弟兄（启示录 12:10）。

然而，天堂的收获是地球的损失，因为“大声”对地和海说祸哉。天堂欢欣鼓舞，但地球的动荡却不断升级。撒旦被逐出天堂，这说明他只有很短的时间了（第 12 节）。这段有限的时间可能与启示录中列出的最后事件有关-特别是三年半的严重苦难时期（启示录 11:2，13:5）。这一事件最适合发生在但以理最后七年的开始或最后三年半的某个时候。撒旦的短暂时间可能是三年半或更短。

祸哉地与海（第 12 节）也强调了撒旦被逐出天堂意味着它在地上发怒的事实。龙怒不可遏：它意识到自己在地上行使权力的时间不多了。因此，它似乎计划在剩下的时间里对地球和人类造成尽可能多的破坏和毁灭。上帝宝座与撒旦宝座之间的战斗达到了白热化，魔鬼试图在基督回归建立弥赛亚时代之前做最后的努力来夺取控制权。

看来，当魔鬼（控告者）被逐出天堂时，他把所有的注意力和愤怒都集中在地球上。现在魔鬼已经降临，地球是他唯一的关注点，这对地球是不利的（第 12 节）。撒旦将发动迫害、欺骗和诱惑。当然，上帝仍然在位。但地球将遭受巨大的毁灭和审判。正如耶稣所说，如果这段时间持续更长时间，什么都不会留下（马太福音 24:22）。我们看到但以理书第 9 章、马太福音第 24 章和启示录中的预言交织成一幅连贯的挂毯。

善恶之战是真实存在的，无论是在天上还是在地上。但通过羔羊之血所应许的胜利也是真实的。在这个混乱和苦难似乎无法克服的世界里，启示录 12:12 向我们保证，撒旦的毁灭之窗是有限的，而上帝的王国和基督的统治却是永恒的。