The Bible Says
启示录 19:20-21 含义

在前两部分，启示录 19:11-19 中，耶稣带着天军回到地上，与那兽相遇，兽与地上的众王和他们的军队聚集在一起。兽和它的军队聚集起来对付耶稣和他的军队。现在耶稣对地上被欺骗跟随兽的国家施行审判。约翰观察到那兽被捉住了，在兽面前行神迹的假先知也与兽一同被捉住了。

野兽是终极的敌基督，此时他是地球上所有国家的独裁者（有关敌基督的更多信息，请参阅《启示录》19:19 的注释）。然而此时，野兽已被抓住，表明他的统治即将结束。他“被捕了”。

假先知是带领全地崇拜野兽的宗教领袖。在启示录 16:13-14 中，假先知被描述为邪恶三位一体的精神成员，该三位一体由撒旦、野兽和假先知组成。假先知的角色显然是宗教领袖，是撒旦欺骗的工具。在第 16 章中，他欺骗军队聚集起来对抗耶稣和他的军队。

在第 13 章中，假先知被称为“另一个野兽”（启示录 13:11）。启示录 13 中的以下经文补充了有关假先知的其他内容：

• “这野兽在头一个野兽面前行使了头一个野兽所有的权柄”（启示录 13:12）。
  • “第一个野兽”在第 19 章中被称为“野兽”，而第 19 章将第 13 章中的“另一个野兽”称为假先知。
• “他又使地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个野兽。”（启示录 13:12）
  • “被治愈”的“致命伤”显然是魔鬼制造的真正复活的翻版，目的是让野兽更有可信度。
• “他行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。”（启示录 13:13）
  • 假先知所行的“大奇迹”是为了欺骗各国，最终让他们聚集起来反对耶稣和他的军队。
• 假先知带领“住在地上的人给兽作像”（启示录 13:14）。
  • 此外，假先知被赋予权力“将气息给兽像，并且兽像能说话，又使凡不拜兽像的人都被杀害”（启示录 13：15）。
• 正是假先知让地球上的每个人“在右手或前额上留下一个印记，并规定除了那受印记的人（无论是那兽名，还是那兽名数字）外，都不得买卖任何物”（启示录 13：16）。
  • 看起来，政治和宗教权威将会完全融合，国家将强制要求人们崇拜野兽。

约翰提醒我们，这是通过假先知在兽面前行神迹，从而欺骗那些接受了兽印和拜兽像的人，正如我们在启示录 13 中看到的那样。兽印是买卖任何东西所需的标记，如启示录 13:16 所述。在某种程度上，那些接受兽印的人被假先知欺骗了。也许兽强迫人们接受兽印，而假先知欺骗人们认为这是一件好事和有益的事，而实际上这会让他们注定被诅咒 (启示录 14:9-11)。

启示录 13:18 中将野兽的印记描述为数字 666，这是“智慧”的体现。在希伯来语中，字母具有数值。在尼禄统治期间，犹太人和基督徒使用希伯来数字系统（称为 gematria）来指出“凯撒·尼禄”的数值为 666。尼禄当然是敌基督，但不是启示录中的终极敌基督。（“gematria” 的一个例子可以在马太福音第 1 章中看到，其中数字“十四”很突出（马太福音 1:17）。十四是希伯来语中“大卫”的数值。因此，“十四”的突出使用强调了耶稣是弥赛亚，是大卫之子。）也许野兽的名字是 666 这个线索会帮助那些在野兽出现时在场的人识别它并逃离它的魔爪（启示录 12:14-17）。

此时，野兽和假先知被抓获，就像罪犯一样。这两个坏人被活活扔进硫磺火湖里。

野兽和假先知直接被扔进火湖，强调了他们迅速而立即的审判。对于这两个人来说，他们没有站在审判台前，就像在白色大宝座的审判中一样（启示录 20:11-15）。看来他们的罪孽如此明显，以至于不需要司法审议。他们只是在还活着的时候直接被扔进火湖。

火湖这个短语首次出现在这节经文中。看来火湖是被诅咒之人的永久居所。我们将看到，死亡和阴间都将被扔进火湖（启示录 20:14）。“阴间”似乎是死者去的地方，直到启示录 20:14 中，阴间被倒入火湖。

撒旦，邪恶三位一体中的第三位成员，也将被扔进火湖，这在启示录 20:10 中有记载，但前提是他在无底深渊中度过了一千年，然后被释放一段时间来欺骗各国（启示录 20:1；7-10）。

耶稣将“阴间”描述为受苦之地（路加福音 16:23）。在这个寓言中，阴间的富人可以看到拉撒路在天堂，天堂被一道无法逾越的鸿沟隔开（路加福音 24-26）。看来，在启示录 20:14 中，阴间的存在将终止，并屈服于火湖。这个火湖已经容纳了野兽和假先知，他们在第 20 章的事件发生之前就被活生生地扔进了火湖。在新约中，“阴间”也用来翻译希伯来语术语“Sheol”，该术语在旧约中用于指死者的地方。这在使徒行传 2:27 中可以看到，彼得引用了诗篇 16:10，其中说“你不会将我的灵魂遗弃在阴间”。在使徒行传 2:27 的希腊语翻译中，彼得使用“阴间”一词代替“Sheol”。

冥界显然是一个真实存在的地方。火湖的性质似乎并不要求它是一个真实存在的地方。虽然我们没有被告知有关火湖的详细信息，但我们获得了一些数据，使我们能够对其性质做出合理的猜测。

首先，值得注意的是，圣经中将上帝描述为“吞噬之火”（《申命记》4:24；《希伯来书》12:29）。上帝的宝座被火吞没，火焰摧毁了但以理书第 7 章中的野兽。在《但以理书》第 7 章中，但以理描述了这样一个场景：

“…宝座设立了，亘古常在者坐在上面。

因此，但以理书第 7 章描绘了一个与启示录相似的景象，上帝的宝座占据了显著的位置（启示录中提到上帝的宝座三十九次）。在但以理的异象中，他看到上帝的宝座被火焰吞没：

“他的宝座燃烧着火焰，
它的轮子就像一团燃烧的火焰。
火河奔流
并从他面前出来。”
（但以理书 7:9b-10）

然后丹尼尔看到“野兽”被来自宝座的火焰杀死：

“我一直看着，直到那只野兽被杀死，它的尸体被毁坏并投入燃烧的火中。”
（但以理书 7:11）

不确定但以理书第 7 章中的野兽是否与启示录第 19 章中的野兽相同，但主题足够相似，因此这种说法是合理的，甚至很有可能。由于启示录第 19 章中的野兽被活活扔进火湖，而但以理书第 7 章中的野兽被来自宝座的火杀死，这可能表明火湖是上帝无遮无拦的存在。对于那些未得救或未受精炼的人来说，火湖是“第二次死亡”（启示录 20:14）。对于得救的人来说，上帝的存在将赋予生命（启示录 21:22-25）。

“死亡”表示某种分离。在火湖是“第二次死亡”的背景下，在“第二次死亡”之前的死亡很可能是肉体的死亡，即人的灵魂与人的身体分离。这种死亡是这样说的：

“…人人都有一死，死后且有审判…”
（希伯来书 9:27）

那么“第二次死亡”将涉及审判，并表明另一种分离。

我们可以从但以理书第三章火炉的情节中看到这种情况。在这个故事中，但以理的三个希伯来朋友拒绝在金像前鞠躬，被判处在火炉中烧死。当他们被扔进去时，火没有伤害他们，却杀死了添火的士兵。国王看着火炉说：

“……看！我看到四个人被释放了，在火中行走，没有受到伤害，第四个人的样子就像神的儿子！”
（但以理书 3:25）

这幅画描绘了三位正直的希伯来人被火焰吞没，可能当时耶稣就在场，但他们毫发无损，而试图给火炉添柴的士兵却被高温烧死。这可能是一幅描绘被救赎的人在上帝面前兴旺发达，而被诅咒的人却在上帝荣耀的烈火面前受折磨的画面。

这可以解释为什么我们在启示录中看到“第二次死亡”会“伤害”信徒：

“得胜的人，不会受到第二次死亡的伤害。”
（启示录 2:11b）

这里的画面可能是，得胜的信徒（如耶稣得胜）将通过克服世人的排斥和迫害而得到净化，并避免被基督审判台的烈火净化的痛苦。对于信徒来说，看到他们在世时所做的事被烧毁，没有任何持久的东西，没有任何耶稣可以奖励我们的东西，这肯定不是一件有趣的事（哥林多前书 3:11-15）。保罗对此进行了如下描述：

“人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救，虽然得救如同从火里经过一样。”
（哥林多前书 3:15）

哥林多前书的这段经文明确指出，我们的工作在审判时被烧毁，将被视为“遭受损失”。这段经文还明确指出，这次审判是针对工作，而不是针对我们。即使是失去一切的信徒也将“得救，但要像从火里经过一样”。这里所说的火是上帝审判之火，在祂面前。

我们也可以展望新地球。在新地球上，上帝以肉身的形式出现，他的荣耀完全展现出来：

“我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。那城内又不需要日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。”
（启示录 21:22-23）

这段经文并没有坚持说新天国里没有太阳。但它确实断言，由于耶稣荣耀的光辉，将“不再需要太阳”。这正是上帝告诉摩西，他不能向他展示的荣耀，否则摩西就会死：

“但是 [上帝] 说，“你不能看见我的脸，因为没有人能看见我而活着！”
(出埃及记 33:20)

看来，新天新地的信徒将享受并茁壮成长，生活在上帝面前，就像太阳一样明亮。也许像太阳一样炽热。这一定是可能的，因为信徒被赋予了救赎的复活身体；保罗称之为“灵体”而不是“自然体”（哥林多前书 15:44）。然而，未得救的人可能会永远在上帝面前经历“第二次死亡”。对于未得救的人来说，在上帝面前，他们不断地与远离上帝和上帝道路的渴望分离。

正如我们的物质太阳是生命之源也是死亡之源，这取决于它的应用，在新的地球上，上帝也将是：为被救赎的人提供净化之火和生命之源，为拒绝救赎的人提供第二次死亡。

这或许可以解释为什么撒旦在受审判之后会被路人看见，正如以赛亚书第 14 章中所描述的那样，撒旦在心里说：“我要高举我的宝座在神众星以上”（以赛亚书 14:13）：

“那些看见你的人会注视着你，
他们必沉思你们，说：
“这就是让大地颤抖的人吗？
他震动了王国。”
(以赛亚书 14:16)

它还可以解释谁不被允许进入新耶路撒冷：

“…凡不洁净的，并那行可憎与撒谎之事的，总不得进那城；只有名字写在羔羊生命册上的，才得进去。”
(启示录 21:27)

如果这个思维模式是准确的，那么火湖就是上帝完全暴露的存在，吞噬那些未被救赎的人，他们被限制在某些地方，但被救赎的人可以看到他们。从这些经文中可以清楚地看出，撒旦的伤害能力将被彻底消除。

这是一幅极度讽刺的画面。得救的人将得到他们最渴望的东西，在神的面前全心全意地为神服务，互相服务。那些拒绝救赎的人将得到他们想要的东西：远离与神的团契生活。

然而，正如世界体系所承诺的一切一样，事实证明，结果与他们预期的正好相反。那些拒绝救赎的人将无法统治和剥削他人，他们也将没有任何权力剥削他人。他们将完全生活在上帝的面前，不断被提醒他们的损失。

据说火湖是燃烧着硫磺的湖。硫磺与路加福音 17:29 中用来描述吞噬所多玛的火（创世纪 19:12-29 中描述的事件）的词相同。目前尚不清楚硫磺是什么，但申命记中的这段话可能提供了线索：

“‘全地都是硫磺和盐，一片焦灼的荒凉，未耕种，不结果实，其中没有草生长，像所多玛和蛾摩拉倾覆的时候一样......’
（申命记 29:23a）。

也许是为了描述火湖而添加的，以表明这种火的使用是毁灭性的，会导致死亡，而不像其他可以赋予生命的火的应用，例如用来取暖或做饭的火。以赛亚书30:33的最后一行描述了上帝的气息就像硫磺：

“耶和华的气，如同硫磺的急流，使地燃烧起来。”
(以赛亚书 30:33)

回到启示录 19 章的场景。兽和假先知被活活扔进火湖后，其余的人被骑白马者口中出来的剑杀死。其余的人指的是聚集起来与兽和假先知对抗的各国军队。尽管耶稣身后有一支完整的军队，但似乎他的话语足以杀死那些“聚集起来与骑白马的和他的军兵争战”的其余人（启示录 19：19）。

所有敌军都被杀了，所有跟随野兽和假先知的人都被杀了，所有的鸟都吃饱了他们的肉。这应验了天使的预言，他召唤鸟儿聚集起来参加“上帝的大筵席”，这是为地球上的食肉鸟准备的盛宴（启示录 19:17）。这些违抗上帝的人没有埋葬。没有荣誉。他们遭受彻底的失败和彻底的羞辱。那些迫害上帝的圣徒、违抗上帝羔羊的人现在被征服了。

启示录 19 章中描述的事件可能是弥迦书 4 章预言的又一次应验。亚述人入侵以色列，并在公元前 722 年左右将他们流放，这是弥迦书 4 章的近似应验。但预言往往有多个应验：

“这一位将是我们的和平。
当亚述人入侵我们的土地时，
当他践踏我们的堡垒时，
然后我们将起来反抗他
七个牧羊人和八个领袖。
他们必用刀剑治理亚述地，
宁录之地的入口处；
他将拯救我们脱离亚述
当他攻击我们的土地时
当他践踏我们的领土时。”
（弥迦书 4:5-6）

如果这段经文有额外的应验，敌基督可能是亚述人的后裔，或者亚述王国可能是敌基督的一种类型。

在以赛亚书第 30 章中，先知谈到上帝用杖击打亚述人时，亚述人惊恐万分。这可能指的是上帝用来使亚述国王撤回入侵犹大的军队的事件，就像他们入侵以色列（也称为撒马利亚）一样。这个故事在列王记下第 18 和 19 章中讲述。以赛亚书第 30 章中有一段可能与启示录第 19 章中的事件相关的段落：

“亚述人因耶和华的声音必惊恐，
当他用杖击打时。
惩罚之杖的每一次打击，
主必将这灾祸加在他身上，
将会有铃鼓和琴的音乐；
在战斗中，他将挥舞武器，与他们战斗。
因为陀斐特早已预备好了，
确实是为国王准备的。
他使这道又深又宽，
一堆堆火，有很多木柴；
主的气息如同硫磺的洪流，将它点燃。”
（以赛亚书 30:31-33）

列王纪下没有记载亚述王在“陀斐特”遭受审判的历史事件，陀斐特是欣嫩谷的另一个名字，也被称为 Gehenna，在新约中经常被翻译为“地狱”。欣嫩谷与耶路撒冷接壤，是处理粪便和焚烧垃圾的地方。它也是向迦南神摩洛献祭儿童的地方（列王纪下 23:10）。似乎在以赛亚书第 30 章中，上帝描绘了一幅亚述王在 Gehenna 的火葬堆上被焚烧的画面。这一定是未来的事件，因为在亚述入侵期间，撒缦以色五世并没有亲自率军来到犹大。撒缦以色五世被他的兄弟和继承人萨尔贡二世废黜，并很可能被亚述杀死。因此，以赛亚的预言可能是指野兽被扔进火湖（启示录 19:20）。如果真是这样，那么值得注意的是，火的来源是“耶和华的气息”（以赛亚书 30:31）。据说上帝气息中的火“像硫磺的急流”。

弥迦还预言亚述人将入侵该地（弥迦书 5:5），这或许让人想起启示录中的这一情节，亚述王预示着野兽领导的帝国，而自负而傲慢的拉伯沙基，即亚述王的代言人，则预示着假先知（列王纪下 19:4）。

在亚述和拉伯沙基的事例中，当亚述围攻耶路撒冷时，上帝进行了干预，并消灭了 185,000 名士兵，使犹大免于失败（列王纪下 19:35）。在野兽和假先知的事例中，火从天而降，吞噬了他们。在每件事例中，上帝都进行了干预，拯救了以色列。