The Bible Says
撒迦利亚书 1:2-6 含义

撒迦利亚书1章1节提供了有关预言的日期、作者和来源的信息。它告诉我们，撒迦利亚在波斯第四位君王大利乌王第二年八月（公元前520年10月至11月）从耶和华那里领受了启示。撒迦利亚书1章2-6节开始了神圣的信息，这是一则强有力的悔改呼召。

耶和华将信息赐给撒迦利亚，传达给归回的被掳之民。祂首先以第三人称指称自己，说： “耶和华向你们的列祖大大发怒” （第2节）。这里译为“耶和华”的希伯来语是雅威，即自有永有的神，祂曾在燃烧的荆棘丛中向摩西显现（出埃及记3:14）。雅威这个名字强调了神与祂子民之间的立约关系。“你们的列祖”指的是被掳之前的犹大人，特别是那些亲眼目睹公元前586年耶路撒冷陷落的人（列王纪下21:14-15）。经文告诉我们，他们因悖逆神而极其愤怒。

“愤怒”一词告诉我们，被掳前的犹大人触怒了耶和华。希伯来原文告诉我们，上帝非常愤怒。人类通常会因失去自制力而表现出愤怒，从而导致邪恶的行为。然而，上帝的愤怒是祂旨意的体现。祂的愤怒并非失去自制力的表现，而是对罪恶的审问，因为罪恶扭曲了祂创造的旨意。在这种情况下，犹大违背了与上帝的盟约，转而拥抱剥削的异教文化，而不是像盟约所要求的那样彼此相爱、互相扶持（利未记19:18）。

在告诉归回的犹太人他们的祖先如何触怒祂之前，耶和华先停下来，邀请新一代的犹太人重新与祂建立团契。祂吩咐撒迦利亚向他们传达信息，并用“万军之耶和华说”这句预言性的语句概括了祂的信息。这句话在这节经文中出现了三次，略有不同。

第一个出现的短语是“万军之耶和华如此说”，它引出了本节的神圣信息。第二个短语（万军之耶和华宣告）紧随信息的第一部分（归向我），它强化了第一个短语，并重申了信息背后的权威。第三个出现的短语是“万军之耶和华说”，它紧随“我必归向你们”这句话的第二部分，标志着信息的高潮。

上帝在与祂子民立约时应许，如果他们在受审判和被掳之后归向祂，祂必回转归向他们（申命记30:1-6）。如今，上帝藉着撒迦利亚呼召祂的子民归向祂，好使祂能履行这约。上帝总是渴望祂的子民得福（耶利米书29:11）。祂希望他们拥有祂所赐的祝福（申命记30:19），但祂的子民常常没有遵行祂所定的道路。

希伯来语中译为“耶和华”的词是雅威，即自有永有的上帝，祂在燃烧的荆棘丛中向摩西显现（出埃及记 3:14）。译为“万军”的词在希伯来语中是“sabaoth”，意思是“军队”，通常指天上的天使天军，例如撒母耳记上 1:3。 “万军之耶和华”一词在先知书中频繁出现。它常常用来描述上帝作为战士，率领天使天军击败仇敌的能力（阿摩司书 5:16；9:5；哈巴谷书 2:17）。

在撒迦利亚书中， “万军之耶和华”这一称谓彰显了上帝至高无上的权能，祂是掌管一切人类事务的至高战士。的确，耶和华是“全能的上帝”（创世记17:1）。祂永远掌权，“以威严为衣”（诗篇93:1）。鉴于犹大当时处于波斯统治下的脆弱境地，正处于重建的初期，这一点尤为重要。

耶和华给祂子民的信息本质简单，却蕴含着深刻的神学意义：你们要归向我，我便归向你们（第3节）。动词“归向”表示回到先前的地点或状态，例如人死后归于尘土（创世记3:19），或者雅各在哈兰与拉班同住二十年后回到他父亲的故土（创世记31-35）。

然而，“回归”的意象远不止于一个身体上的动作。它是一种行为的改变，一种心思意念的转变。因此，回归神意味着离弃罪恶的道路，全心全意地侍奉祂。它意味着全心全意地从倚靠自己的欲望转向坚定地信靠神的圣约应许。它意味着远离罪恶和自恃的道路，并最终通过遵行神的道路，与神恢复亲密的关系和平安。

因此，耶和华呼召祂悖逆的立约子民归向祂，好让祂也归向他们。这意味着神要使祂的立约子民因祂独特的同在和丰盛的祝福而受益（申命记28:1-14）。祂要“赦免他们的罪，医治他们的地”（历代志下7:14）。神在此承诺，祂必会履行祂在与祂子民所立的约中所作的应许（申命记30:1-6）。

耶和华邀请返回的犹太流亡者与祂重新建立团契，并简要地讲述了祂为何对他们的祖先发怒（第2节）。祂用以下的话语劝诫他们：不要像你们的祖先，先前的先知曾对他们宣告说：‘万军之耶和华如此说：你们当回头，离开你们的恶道和恶行’ （第4节）。

在耶路撒冷城陷落于巴比伦人之前，被掳前的先知们曾呼召犹大被掳余民的祖先归向耶和华（约珥书2:12-14）。他们应当离弃恶行，凭着信心归向神。先知们曾多次呼召他们“寻求神，好叫你们存活”（阿摩司书5:6）。然而，耶和华说：“他们不听从我，也不理会我” （第4节） 。他们悖逆顽梗，无视神和祂的约律。因此，祂按照与他们的约定，严厉地审判了他们。

耶和华随后问被掳归回的犹太人一个关于他们祖先的问题：“你们的祖先在哪里？” （第5节）。对于这个反问句，人们通常会回答：“他们已经不在了。”被掳归回的犹太人的祖先已经去世。更重要的是，他们失去了自己的国家，被掳到巴比伦。他们的悖逆直接导致了他们的审判（历代志上9:1）。

可悲的是，许多人因悖逆他们的主宰上帝而丧命。上帝使用巴比伦军队击败了他们（哈巴谷书 1:6）。于是，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，摧毁了这座城市，并将那里的人民流放。

“他焚烧了耶和华的殿、王宫和耶路撒冷所有的房屋；连所有的大房子他也都用火烧毁了。于是，所有跟随护卫长尼布撒拉旦的迦勒底军队拆毁了耶路撒冷的城墙。城里剩下的百姓，以及投降巴比伦王的逃兵，都被护卫长尼布撒拉旦掳去了。护卫长留下一些贫寒的百姓，让他们去耕种葡萄园。”
（列王纪下 25:9-12）

耶和华向被掳归回后的世代提出了第二个问题：先知们会永远活着吗？（第5节）对于这个反问句，人们通常会回答：“不，先知们不会永远活着”，因为人终有一死——“凡事都有定时，天下万务都有定时”（传道书3:1）。

被掳前的犹太人应当在先知在世时悔改，以免遭受神的审判。抓住机会为神而活、行善至关重要。有些犹太人错失了良机，因此承受了神的忿怒（第3节）。然而，虽然先知们已不在人世，但他们所说的话仍然有效，因为神的话语决不徒然返回（以赛亚书55:11）。

耶和华提出了第三个反问句，预示着“是”的回答：这与前两个问题形成鲜明对比： “我吩咐我仆人众先知的言语和律例，岂不是临到你们列祖吗？”（申命记 12:6）。这里的“言语”指的是神的诫命。“律例”（希伯来语为“ḥuqqîm”）指的是权威所规定的事物。因此，它可以被翻译为“规定”或“法令”（申命记 12:1）。这两个词强调了神权柄的绝对性和遵守祂法令的必要性（申命记 4:1；5:1）。

耶和华兴起一些人作先知，吩咐他们警告祂的立约子民，让他们认识到自己的罪，并邀请他们悔改，免遭审判。这些先知是神的仆人，他们的职责是提醒立约的子民，神对他们有祂的旨意，祂关心他们，并且渴望与他们沟通。简而言之，先知要带领神的子民走义路。他们向各自的世代传讲神的话语，然后蒙神呼召归回天家。但他们的话语永存，因为神的话语永存。

虽然上一代的犹太人和服事他们的先知都已去世，但耶和华的话语并没有徒然返回（以赛亚书 55:11）。他的言语和律例临到百姓。这里的“临到”意味着神的审判临到了恶人（申命记 28:15）。然后，当他们经历神的审判时，他们悔改了，说：“万军之耶和华照着我们所行的和所作的，照他定意要怎样待我们，他已经照样待我们了”（第6节）。

上帝为道德世界设计的因果关系与祂为物质世界设计的因果关系同样可靠。祂维护这些因果关系，并拥有大能（万军之耶和华），确保一切都按祂的旨意成就。值得注意的是，上帝在此的旨意是确保祂子民的行为和举止都直接带来相应的后果。在上帝与以色列所立的约中，我们清楚地看到，他们有选择的权利，而他们的选择将带来相应的后果：要么带来生命/益处/联结，要么带来死亡/咒诅/剥削（申命记30:19）。

这里“悔改”一词可能包含双重含义。首先，它暗示被掳前的犹太人幡然醒悟，意识到自己罪有应得，理应受到神的审判，因为他们所遭遇的一切都是自身行为的直接后果。他们承担了责任，认识到“问题出在我们自己身上”。他们意识到自己拒绝听从先知的劝告，因此选择了承受如今的苦难。

其次，这表明一些犹太人真心悔改，离开了罪恶的道路，并得到了神的宽恕。他们悔改了。这正是悔改的绝佳例证：

• 认识到因果关系的现实（我的行为和举止都会产生后果）（加拉太书 6:8）。
• 承认我们内心深处知道什么是对的、什么是真的，却选择忽略它（罗马书 1:19-20）。
• 认识到“这是我的责任”，然后选择一种新的、更好的方式。

在古代世界，两国或各方之间存在多种条约。其中一种便是“宗主-附庸条约”。在这种条约中，宗主或统治者承诺，如果附庸遵守其条款，他将赐福于他们。这意味着他会奖励他们的忠诚和服从。反之，宗主也承诺，如果臣民无视或拒绝其条款，他将诅咒/惩罚他们。他将诅咒/惩罚他们的不服从和叛乱。上帝选择这种常见的条约结构，是为了阐明他与以色列和犹大的关系，正如《出埃及记》和《申命记》中所阐述的那样。

上帝的宗主-附庸结构与当时的世俗条约有着显著的不同。首先，祂没有像人类统治者那样与以色列的统治者缔结条约，而是直接与以色列的百姓缔结了条约（出埃及记19:8）。正因如此，撒迦利亚才能恰当地描述犹大民众，以及包括统治者在内的群体所做出的选择。

耶和华拣选以色列人作祂的臣民，并向他们阐明祂的应许，保证他们若遵守祂的诫命，就必得着祂的赏赐：

“你们亲眼看见了我向埃及人所行的事，我如鹰将你们背在翅膀上，领你们到我这里来。现在，你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的；你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”
（出埃及记 19:4-6）

耶和华爱祂的立约子民，接纳他们作祂的儿女。祂接纳他们是祂的子民是无条件的，也是不可撤销的（申命记 7:6-8；罗马书 11:29）。祂赐给他们立约的律法，教导他们如何取悦祂，并与祂保持团契。取悦祂的途径就是彼此相爱，如同爱自己一样（利未记 19:18）。神渴望祂的子民能够以最积极、最充满生命力、最兴盛的方式生活。虽然祂赐给我们充足的启示，使我们明白这条道路，但祂却把选择权留给了我们，让我们自己去实践（罗马书 10:18）。

以色列人明白上帝的要求，以至于他们“同心合意地回答说：‘凡耶和华所说的，我们都必遵行！’”（出埃及记 19:8）。他们自愿且有意地与上帝订立了宗主附庸式的盟约/条约。然而，他们却没有遵守誓言。

可惜的是，尽管上帝信实可靠，以色列/犹大百姓却违背了盟约。他们屡次悖逆上帝，无视先知的警告。因此，耶和华使用亚述人击败以色列，将他们掳掠到亚述（列王纪下 17:5-6）。然而，犹大并没有从其姐妹以色列的教训中吸取，也继续悖逆他们所立的盟约。所以，上帝审判他们，允许巴比伦人占领犹大的土地，并将犹大的百姓掳掠到巴比伦（列王纪下 25:8-12）。

在撒迦利亚书中，上帝警告百姓，他们的祖先犯了错误，失去了与上帝的团契，转而追随异教徒的剥削和欺骗之道。这警告旨在引导被掳归回后的世代，不要重蹈覆辙。