The Bible Says
1 João 2:1-3 Explicação

Em 1 João 2:1-3, João completa sua série de sete declarações condicionais e reafirma seu propósito ao escrever esta carta, que é para que seus filhinhos conheçam a Deus e experimentem a plenitude da vida eterna.

No capítulo de abertura, o apóstolo João:

• Fundamentou a mensagem de sua epístola no início do ministério de Jesus, do qual João foi uma testemunha ocular próxima.
  (1 João 1:1).
  
  
• Estabeleceu o fato de que “Deus é Luz e Nele não há trevas nenhuma”.
  (1 João 1:5).
  
  
• Introduziu-se o conceito de andar na Luz versus andar nas trevas. Essas metáforas da Luz referem-se à santidade e perfeição de Deus. A metáfora das trevas refere-se ao pecado e aos caminhos corruptos deste mundo.
  (1 João 1:6)
  
  
• Foram listadas cinco declarações condicionais que definem o que significa para os crentes andar nas trevas ou na Luz, e descritas as suas consequências.
  (1 João 1:6-10)

Como veremos neste comentário de 1 João 2:1-3, João acrescentará mais duas declarações condicionais e completará sua série de declarações condicionais em sete:

1. E, se alguém pecar, temos um Advogado junto ao Pai, Jesus Cristo, o Justo;
   (v 1b)
   
   
2. Sabemos que o conhecemos, se guardarmos os seus mandamentos.
   (v 3)

João está escrevendo para os crentes que já receberam o Dom da Vida Eterna (1 João 2:13), para que possam experimentar plenamente a vida eterna por meio da comunhão e da alegria (1 João 1:3-4). A comunhão com Deus e a alegria fazem parte do Prêmio da Vida Eterna.

Em 1 João 1, o autor especificou dois motivos pelos quais escreveu esta epístola:

1. Ele escreveu isso para que seus leitores pudessem ter comunhão (“koinonia” — parceria/comunidade) com Deus e seus seguidores.
   (1 João 1:3)
   
   
2. Ele escreveu isso para que seus leitores pudessem compartilhar da alegria plena de João e de todos os que têm comunhão com Deus por meio de Cristo Jesus.
   (1 João 1:4)

Após apresentar as cinco primeiras declarações condicionais (1 João 1:6-10), João reafirma o propósito de escrever esta carta antes de prosseguir:

Meus filhinhos, escrevo-lhes estas coisas para que vocês não pequem. E, se alguém pecar, temos um Advogado junto ao Pai, Jesus Cristo, o Justo (v. 1).

A primeira frase do versículo 1 é a terceira vez que João declara o propósito de escrever esta epístola.

Meus filhinhos, escrevo-lhes estas coisas para que vocês não pequem (v. 1a).

O propósito de João ao escrever esta carta é para que seus leitores (a quem ele se dirige carinhosamente como meus filhinhos ) não pequem.

João escreve aqui na primeira pessoa, dizendo: "Estou escrevendo estas coisas". Ele passou a usar "eu" em vez de " nós " para se referir a si mesmo e ao testemunho dos apóstolos, como fez nos versículos iniciais desta carta (1 João 1:1-5). Essa mudança provavelmente ocorre porque João começou a usar "nós" para se identificar com seus leitores a partir de 1 João 1:6.

Ao se dirigir aos destinatários desta carta como "meus filhinhos", John se refere à sua posição de autoridade sobre eles de maneira afetuosa.

Na época em que escreveu esta carta, João provavelmente já era um homem idoso que havia passado décadas espalhando e ensinando as boas novas de Jesus a outros, em obediência ao mandamento de Jesus (Mateus 28:18-20).

Os ensinamentos de João ajudaram a guiar e fortalecer a fé de seus leitores, assim como um pai guia seus filhos. João pode ter sido o último apóstolo vivo e, consequentemente, teria sido visto como uma espécie de "pai" da fé cristã. A linguagem paternal de João também é consistente com 2 João 1:1 e 3 João 1:1, 3.

O terceiro propósito declarado por João ao escrever esta epístola está relacionado aos seus dois primeiros motivos. Na verdade, eles servem funcionalmente ao mesmo propósito, expressos de três maneiras diferentes.

Todas as três razões expressas por João para escrever estão interligadas: se não pecarmos, temos comunhão com Ele e a Sua alegria se completa em nós. Se escolhermos pecar, não temos comunhão e a Sua alegria não está em nós.

João escreve para que seus leitores ( meus filhinhos ) não pequem e, consequentemente, experimentem alegria e comunhão com Deus.

Pecar significa errar o alvo ou ficar aquém do padrão perfeito de Deus. Pecado é qualquer pensamento, atitude ou ação que desobedece à vontade de Deus. Pecado é deixar de viver em plena harmonia com a verdade, a luz e a bondade do projeto criativo de Deus.

A consequência do pecado é a morte (Romanos 6:23). Morte significa separação. Quando o corpo de uma pessoa morre, ele se separa de sua alma e espírito (Tiago 2:26). O pecado nos separa de Deus. Adão e Eva morreram espiritualmente e foram separados de Deus no dia em que pecaram, desobedecendo ao Seu mandamento (Gênesis 2:17, 3:24). Eles também foram separados da imortalidade quando foram expulsos do Éden (Gênesis 3:22).

A pena máxima do pecado é a separação eterna de Deus no Lago de Fogo (Mateus 25:41, Apocalipse 20:14-15).

Nossos pecados são graciosamente perdoados por meio da cruz de Jesus. Ele próprio é a propiciação dos nossos pecados, como será explicado em breve.

Recebemos e aceitamos o dom de Deus do perdão dos pecados quando cremos em Jesus. Os que creem em Jesus têm todos os seus pecados (passados, presentes e futuros) perdoados e estão livres da pena máxima do pecado (a separação eterna de Deus no Lago de Fogo). A Bíblia é clara ao afirmar que não há condenação para aqueles que estão em Cristo Jesus (Romanos 8:1); e que, onde os nossos pecados abundam, a graça de Deus transborda ainda mais (Romanos 5:20), porque Jesus assumiu os nossos pecados em troca da Sua justiça (2 Coríntios 5:21); e Ele pregou os nossos pecados na cruz (Colossenses 2:13-14).

João está escrevendo para crentes cujos pecados já foram perdoados em Jesus (1 João 2:12) e que, portanto, não correm mais o risco de separação eterna de Deus. No entanto, os crentes, mesmo após receberem o Dom da Vida Eterna, ainda são capazes de pecar e pecam. De fato, João acaba de afirmar que qualquer crente que alega não pecar mais está se enganando (1 João 1:8).

Quando os crentes escolhem pecar e/ou não confessam seus pecados, eles não perdem seu relacionamento com Deus, mas perdem a intimidade com Ele. Eles deixam de desfrutar da alegria que poderia ser sua. Eles rompem a comunhão com Deus e se separam Dele quando andam nas trevas (1 João 1:5-6). Essa separação é uma forma de morte (Romanos 6:16).

João está escrevendo para seus filhos pequenos para que eles não pequem e percam essa alegria. Ele quer que seus filhos experimentem a vida em vez da morte, a conexão e a comunhão em vez da separação.

"Para que não pequeis" é uma exortação para que os crentes andem na Luz e permaneçam alegremente em comunhão com Deus.

Novamente, João não está dizendo que os crentes não pecarão. "Vocês não pecarão" implicaria uma expectativa irrealista e antibíblica de que os crentes não cometem mais pecados após receberem a vida eterna. João já deixou claro que os crentes ainda pecam e que negar essa realidade é autoengano (1 João 1:7-8), o que exclui qualquer noção de que o pecado seja eliminado nesta vida.

A expressão "não pequem " não é uma ordem para a perfeição sem pecado (embora devamos nos esforçar para sermos perfeitos como o nosso Pai Celestial é perfeito — Mateus 5:48). Todo crente peca continuamente e precisa do sangue de Jesus para ser continuamente purificado, para que possa permanecer em comunhão com Ele (1 João 1:7). O que João quer dizer com a expressão "não pequem " é que ele está escrevendo para que seus filhos não escolham andar nas trevas do pecado, mas sim na Luz, assim como Ele está na Luz.

João escreve para encorajar os crentes a resistirem ao pecado; a buscarem ativa e intencionalmente andar na luz para que não percam a alegria, a intimidade e a comunhão que provêm de caminhar com Deus. A preocupação de João não é a perda da justificação aos olhos de Deus (o Dom da Vida Eterna), que já está garantida em Cristo. Em vez disso, João não quer que seus filhos percam o Prêmio da Vida Eterna e sofram as consequências práticas de escolher as trevas em vez da luz. A ênfase principal de João nesta carta é o Prêmio desta era, que é andar em alegria e comunhão agora.

João imediatamente complementa sua esperança pastoral para seus filhinhos: que vocês não pequem, com uma garantia do que acontece quando eles pecam.

A SEXTA DECLARAÇÃO CONDICIONAL

E se alguém pecar, temos um Advogado junto ao Pai, Jesus Cristo, o Justo (v. 1b).

A sexta condição: E se alguém pecar…

Neste contexto, o pronome relativo — qualquer um — refere-se a qualquer pessoa entre os leitores de João/as criancinhas de João. Num sentido mais amplo, qualquer um refere-se a qualquer pessoa que, como João, crê em Jesus, que recebeu o Dom da Vida Eterna e que faz parte da família espiritual de Deus.

A expressão " E se alguém pecar, portanto" significa: se algum crente pecar.

O verbo ativo no presente — pecados — significa a mesma coisa que pecado significava na interjeição de João: Estou escrevendo estas coisas para que vocês não pequem. Em ambos os casos, os verbos pecar e pecados significam escolher pecar ou romper a comunhão com Deus e andar nas trevas.

A condição completa que João descreve é: Se algum crente pecar deliberadamente e escolher andar nas trevas.

Ao longo das cinco declarações condicionais anteriores, João descreveu as consequências negativas que nós, como crentes, sofreremos se escolhermos pecar e andar nas trevas.

Essas consequências negativas incluem:

• Caminhando na escuridão
  (1 João 1:6)
  
  
• Mentir e não praticar a verdade
  (1 João 1:6)
  
  
• Perda da comunhão com Deus e Seus seguidores.
  (1 João 1:7)
  
  
• Não ter o sangue de Jesus nos purificando dos nossos pecados para termos comunhão com Deus.
  (1 João 1:7, 9)
  
  
• Estar enganado a nós mesmos e não ter a luz da Sua verdade em nós.
  (1 João 1:8)
• Chamar Deus de mentiroso e não ter a Sua palavra em nós.
  (1 João 1:10)

Todas as situações acima são consequências negativas do pecado que nenhum crente deveria desejar experimentar. Mas nenhuma dessas consequências equivale à perda do Dom da Vida Eterna, à exclusão da família de Deus ou ao sofrimento da pena eterna do pecado — que é a separação do relacionamento com Deus para sempre.

Mas aqui, João não acrescenta outra consequência negativa para os crentes quando escolhem pecar. Em vez disso, ele oferece um lembrete reconfortante da fidelidade de Deus para com os crentes, mesmo quando erram e escolhem pecar e/ou andar nas trevas.

A consequência da sexta condição é: temos um Advogado junto ao Pai, Jesus Cristo, o Justo.

João nos assegura que, por causa de Jesus, não importa o quão gravemente pequemos ou o quão profundamente nos afastemos de Deus nas trevas, jamais seremos condenados eternamente por nossos pecados. Nessa declaração condicional, João nos lembra de quem cuida dos nossos pecados: Jesus Cristo, o Justo, que é nosso Advogado junto ao Pai.

O apóstolo Paulo explica essa realidade de Jesus cobrindo nossos pecados em 2 Timóteo:

“Se formos infiéis, Ele permanece fiel, pois não pode negar a Si mesmo.”
(2 Timóteo 2:13)

Paulo descreve os crentes em Jesus como estando “em Cristo” (Romanos 8:1, 12:5, 1 Coríntios 1:30, 15:22). Se um crente está “em Cristo”, então, para Jesus, negar essa pessoa diante do Pai seria negar a Si mesmo, porque todos os crentes são um nEle. Portanto, mesmo quando somos infiéis, Ele continua fiel. Sempre que nós ( os filhos de João e qualquer pessoa que crê em Jesus ) pecamos, tropeçamos ou nos desviamos para as trevas, temos um Advogado junto ao Pai.

Nosso advogado junto ao Pai é Jesus Cristo, o Justo.

Um advogado é alguém que se coloca ao lado de outra pessoa para representá-la, defendê-la e falar em seu nome — especialmente em um contexto jurídico.

O termo grego usado por João, traduzido como Advogado, é uma forma da palavra παράκλητος (G3875 — pronunciado: “par-ak-lē-tos”). Significa literalmente “chamado para o lado ou para ajudar” e descreve alguém que é um consolador, intercessor, conselheiro ou advogado. Esta é a mesma palavra grega que João usou em seu Evangelho quando Jesus descreveu o Espírito Santo como o “Auxiliador” que Ele enviaria (João 14:16, 14:26, 15:26, 16:7). Esta ocorrência em 1 João é a única vez em que “paraklētos” é usado para se referir a Cristo.

Tanto Jesus quanto o Espírito Santo são o nosso “Paraklētos”.

No contexto do versículo 1, “paraklētos” descreve Jesus como nosso Auxiliador, Conselheiro, Intercessor e/ou Advogado que intercede por nós.

Quando ouvimos ou lemos a palavra "advogado", podemos pensar primeiro em um advogado, mas um mediador seria uma descrição mais precisa. Quando pecamos, não precisamos de um advogado para nos livrar das acusações (Romanos 8:33-34), mas precisamos de um intercessor ou mediador.

Vemos um exemplo disso em Lucas 22, onde Jesus diz a Simão Pedro que está orando por ele, pouco antes de prever que Pedro o negará.

“Simão, Simão, eis que Satanás pediu permissão para vos peneirar como trigo; mas eu roguei por ti, para que a tua fé não desfaleça; e tu, quando te converteres, fortalece os teus irmãos.”
(Lucas 22:31-32)

Há três coisas pelas quais Jesus ora por Simão Pedro:

1. Que a fé de Pedro não falhasse.
2. Que Pedro retornará a Cristo.
3. Que Pedro fortaleça e encoraje outros quando retornar.

Em Lucas 22:31-32, Jesus intercede e ora por Simão Pedro antes mesmo que ele cometa o pecado da negação. Jesus sabe que ele pecará e ora por seu retorno antes mesmo que ele se afaste.

Quando os crentes pecam, eles não ficam sozinhos diante de um Deus santo para apresentar sua própria defesa. A defesa de Jesus é, na verdade, intercessão e está ligada ao Seu papel como o Sumo Sacerdote perfeito (Hebreus 9:11-15, 24-25). Em vez disso, eles têm um Advogado e Mediador — Jesus Cristo, o justo.

João descreve Jesus como o justo, porque somente Ele é justo. Como o Messias (Cristo significa “Messias” — João 1:41), Jesus foi enviado pelo SENHOR para cumprir a Lei e realizar a vontade de Deus (Salmo 40:7-8, Isaías 42:1, Mateus 5:17, João 6:38, 17:4). Jesus é o único ser humano a cumprir perfeitamente a Lei de Deus. Ele fez isso deixando de lado suas próprias ambições e desejos e escolhendo seguir a vontade de seu Pai pela fé (Lucas 22:42). O cumprimento justo da Lei de Deus por Jesus e sua perfeita obediência à vontade de seu Pai foram consumados na cruz (João 19:30, Filipenses 2:5-8).

Todos os outros seres humanos pecaram e estão destituídos da glória de Deus (Romanos 3:23). Ninguém além de Jesus é justo diante de Deus segundo seus próprios méritos. Somente Jesus é perfeitamente qualificado para nos representar perante o Pai porque Ele mesmo é justo.

Jesus não é apenas justo, Ele também é Deus feito homem e Ele é o Cristo.

Como Filho de Deus, Jesus é um com Deus Pai (João 10:30). Quando Jesus age como nosso Advogado junto ao Pai, Ele não se apresenta como um ser separado ou inferior suplicando a um Deus relutante. Em vez disso, Ele intercede como o Filho eterno, que é plenamente um com o Pai em vontade, propósito e natureza.

Como o Cristo, Jesus é o Messias prometido há muito tempo — o Ungido enviado por Deus para redimir, reinar e restaurar. Quando Jesus age como nosso Advogado junto ao Pai, Ele o faz como o Rei Redentor divinamente designado, cuja obra salvadora satisfez plenamente as exigências da justiça. Nosso Advogado é, portanto, aquele a quem Deus prometeu que sofreria e carregaria nossos pecados, trazendo justificação (Isaías 53). Porque Jesus é o Cristo, sua intercessão se baseia em sua missão cumprida — sua vida de obediência, sua morte sacrificial e sua ressurreição vitoriosa.

Quando Jesus intercede e defende os crentes, Ele não está defendendo o nosso pecado perante o Pai. Sua intercessão não desculpa, minimiza ou nega as nossas transgressões. A intercessão de Jesus reconhece plenamente toda a maldade do nosso pecado e a morte que merecemos por causa dele.

Quando Jesus intercede e defende os crentes, Ele nos representa como aqueles que pertencem a Ele. Sua posição diante de Deus é impecável. E Jesus compartilha Sua justiça com aqueles que estão nEle. João explica isso no versículo 2, quando diz: Jesus é a propiciação pelos nossos pecados.

Paulo explica de forma primorosa como Jesus é a propiciação pelos nossos pecados em 2 Coríntios:

"Ora, tudo isso provém de Deus, que nos reconciliou consigo mesmo por meio de Cristo e nos deu o ministério da reconciliação, a saber, que Deus estava em Cristo reconciliando consigo o mundo, não levando em conta os pecados dos homens, e nos confiou a palavra da reconciliação."
(2 Coríntios 5:18-19)

Em outras palavras, era plano do Pai que Jesus reconciliasse o mundo injusto e pecador por meio de sua própria justiça sem pecado. E Paulo conclui esse pensamento com a declaração: “Deus fez daquele que não tinha pecado a oferta pelo pecado por nós, para que nele nos tornássemos justiça de Deus” (2 Coríntios 5:21).

Assim, aqui, em sua sexta declaração condicional, João está assegurando aos crentes que, se algum deles pecar, Jesus não os rejeita nem retira o Seu Dom da Vida Eterna, mas, ao contrário, Jesus permanece com o Pai como seu Advogado, tendo Ele mesmo pago pessoalmente a pena completa por todos os seus pecados.

A justificação do crente aos olhos de Deus não se baseia em seu desempenho pessoal contínuo. Ela se baseia na justiça de Cristo, em sua morte, ressurreição e intercessão contínua. Que nosso Advogado seja Jesus Cristo, o justo, é tudo.

Paulo se maravilha com a notável verdade de que Aquele contra quem os crentes pecam é também a mesma Pessoa que nos defende dos nossos pecados contra Ele. No livro de Romanos, Paulo faz isso por meio de uma série de perguntas retóricas que ele mesmo responde.

A primeira pergunta e resposta de Paulo mostram como nos tornamos justos por meio do próprio Deus. A seguir, uma pergunta retórica com a resposta esperada: "Ninguém":

“Quem intentará acusação contra os escolhidos de Deus? É Deus quem os justifica.”
(Romanos 8:33b)

Em seguida, Paulo pergunta:

“Quem é que condena [aqueles que Deus justificou]?”
(Romanos 8:34a)

Paulo responde a essa pergunta com a seguinte afirmação:

“Cristo Jesus é aquele que morreu; ou melhor, aquele que ressuscitou, o qual está à direita de Deus e também intercede por nós.”
(Romanos 8:34b)

Aquele que poderia nos condenar é Cristo. Mas Ele também é quem intercede por nós como nosso Advogado. Porque Jesus intercede por nós como nosso Advogado, Ele não nos condena como nosso Acusador. “Portanto, agora já não há condenação para os que estão em Cristo Jesus” (Romanos 8:1).

Paulo conclui então que, como Jesus é o único que poderia nos condenar, mas, em vez disso, escolhe interceder por nós como nosso Advogado, então não há ninguém que possa nos condenar.

Ele repete isso por meio de uma pergunta retórica que antecipa a resposta "ninguém":

“Quem nos separará do amor de Cristo? Será tribulação, ou angústia, ou perseguição, ou fome, ou nudez, ou perigo, ou espada?”
(Romanos 8:35)

Paulo responde enfaticamente a essa pergunta: "Ninguém nem nada pode nos separar".

"Pois estou convencido de que nem a morte, nem a vida, nem anjos, nem principados, nem coisas presentes, nem coisas futuras, nem poderes, nem altura, nem profundidade, nem qualquer outra criatura poderá nos separar do amor de Deus, que está em Cristo Jesus, nosso Senhor."
(Romanos 8:38-39)

Tanto Paulo quanto João afirmam que todos os que receberam o Dom da Vida Eterna têm seus pecados eternamente perdoados por meio de Jesus. A intercessão de Jesus significa que, mesmo quando os crentes tropeçam, seu relacionamento com o Pai não é rompido. O Filho justo está à direita do Pai, intercedendo continuamente, garantindo que nenhuma acusação possa nos condenar.

A comunhão pode ser perdida por causa do nosso pecado (1 João 1:5-6,8,10). Mas o dom da vida eterna jamais poderá ser tirado. E nossa comunhão pode ser restaurada quando confessamos nossos pecados, porque Ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados e nos purificar de toda injustiça, para que possamos andar novamente na luz com Ele (1 João 1:9). Mas não importa o quão longe tenhamos nos desviado ou quantas vezes tenhamos pecado, temos Jesus como nosso Advogado.

Jesus é a propiciação pelos nossos pecados.

e Ele mesmo é a propiciação pelos nossos pecados; e não somente pelos nossos, mas também pelos de todo o mundo (v. 2).

O versículo 2 é uma extensão do versículo 1 e da obra que Jesus realiza por nós quando intercede em nosso favor pelos nossos pecados.

A conjunção — e — conecta o versículo 2 ao versículo 1.

Os pronomes "Ele mesmo" referem-se a Jesus, a si mesmo. "Ele mesmo" descreve como Jesus intercede pessoalmente por nós como nosso Advogado e como Ele é a propiciação pelos nossos pecados.

Em inglês, propiciação significa o ato de apaziguar ou satisfazer a ira justa por meio de uma oferta. No sentido bíblico, propiciação refere-se à remoção da justa ira de Deus contra o pecado por meio de um sacrifício.

A propiciação é um aspecto importante da expiação.

A expiação e a propiciação abordam o problema do pecado e a necessidade de reconciliação entre Deus e a humanidade. Ambas envolvem a ideia de um sacrifício que trata da culpa e restaura o relacionamento.

Em termos estritos, expiação é o termo mais abrangente. Expiação significa "purificação". Refere-se à remoção do pecado e à reconciliação que resulta do sacrifício de sangue.

Propiciação é um termo mais específico. Propiciação significa "satisfação". Propiciação descreve a satisfação de Deus e a cessação de Sua justa ira contra o pecado, uma vez que a expiação foi feita.

Na Bíblia, existem dois substantivos gregos intimamente relacionados que são traduzidos como propiciação:

• ἱλασμός (G2434 - pronunciado: “hil-as-mos”)

• ἱλαστήριον (G2435 - pronunciado: “hil-as-tay-rē-on”)

Ambas as palavras gregas significam essencialmente a mesma coisa, pois descrevem a satisfação de Deus, mas existe uma ligeira nuance na forma como esses dois termos transmitem esse significado.

• “Hilasmos” (G2434) refere-se ao próprio sacrifício expiatório que satisfaz a ira de Deus.

• “Hilastayrēon” (G2435) refere-se ao lugar ou local onde a ira de Deus é satisfeita.

A antiga tradução grega do Antigo Testamento (a Septuaginta) usa regularmente o termo “hilastayrēon” para descrever o “propiciatório” (Êxodo 25:17-22, Levítico 16:13-15) ou a borda do altar (Ezequiel 43:17-18). O autor da Epístola aos Hebreus também usa “hilastayrēon” para descrever o “propiciatório” (Hebreus 9:5). O propiciatório era a tampa da Arca da Aliança. Era onde o sangue era aspergido no Dia da Expiação (Levítico 16:8-34).

O propiciatório era o lugar de propiciação porque a presença do SENHOR habitava sobre o propiciatório (Êxodo 25:22, Levítico 16:2, Números 7:89).

O termo que João usa para propiciação no versículo 2 e novamente em 1 João 4:10 é “Hilasmos” (G2434).

Como propiciação pelos nossos pecados, Jesus é o sacrifício expiatório que satisfaz a ira de Deus. De fato, algumas traduções em inglês de 1 João 2:2 traduzem “hilasmos” como “sacrifício expiatório” e leem: “Ele mesmo é o sacrifício expiatório pelos nossos pecados” (NVI, CSB).

A Lei Mosaica prescrevia sacrifícios de animais para expiar os pecados do povo, pois o pecado traz culpa e morte, e a expiação requer derramamento de sangue. O SENHOR declarou:

"Porque a vida da carne está no sangue, e eu vo-lo tenho dado sobre o altar para fazer expiação pelas vossas almas; pois é o sangue, por causa da vida, que faz expiação."
(Levítico 17:11)

Esses sacrifícios ilustram a gravidade do pecado. O pecado não é trivial. O pecado acarreta uma penalidade real: a morte. E o perdão requer substituição. Como explica o autor de Hebreus, “sem derramamento de sangue não há remissão” (Hebreus 9:22).

No Dia da Expiação, o sumo sacerdote oferecia sangue por si mesmo e pelo povo para “fazer expiação pelo lugar santo, por causa das impurezas dos filhos de Israel e por causa das suas transgressões, em relação a todos os seus pecados” (Levítico 16:16). O autor de Hebreus destaca: “é impossível que o sangue de touros e bodes tire os pecados” (Hebreus 10:4).

No entanto, todos esses sacrifícios se repetiam continuamente, ano após ano, dia após dia, século após século.

Os sacrifícios sob a Lei eram os meios ordenados por Deus para a expiação cerimonial e prefiguravam o sacrifício maior, único e definitivo, que realmente removeria o pecado (Romanos 6:10, Hebreus 9:12). Os sacrifícios apontavam para a cruz e para o próprio Jesus Cristo, que é a propiciação pelos nossos pecados.

Na verdade, Paulo diz aos Romanos que a razão pela qual Deus ignorou os pecados de Israel nos dias anteriores a Jesus foi porque Ele estava olhando para a futura crucificação de Seu Filho. Paulo chamou isso de “a paciência de Deus” (Romanos 3:25):

“Cristo Jesus; a quem Deus apresentou publicamente como propiciação [“Hilastayrēon”—G2435] no seu sangue, mediante a fé. Isto foi para demonstrar a sua justiça, porque na paciência de Deus ele deixou impunes os pecados anteriormente cometidos.”
(Romanos 3:24b-25)

Quando o Pai contempla o sacrifício de Jesus na cruz, Deus fica plenamente satisfeito. Jesus removeu a ira de Deus contra nós por causa dos nossos pecados. A razão pela qual os crentes podem ser justificados à luz da presença de Deus é porque o próprio Jesus é a propiciação pelos nossos pecados. É somente pelo sangue de Jesus que nascemos para a família de Deus e é somente pelo sangue de Jesus que podemos ter comunhão com o Pai.

E João nos diz que a razão pela qual Deus enviou Jesus para ser nosso Advogado e propiciação pelos nossos pecados é porque Ele nos ama (João 3:16, 1 João 4:9-10). A cruz é o cumprimento do amor de Deus por nós. E o papel duplo de Jesus como nosso Advogado e propiciação pelos nossos pecados o torna singularmente qualificado para interceder junto ao Pai e pedir o nosso perdão.

Depois de descrever Jesus como a propiciação pelos nossos pecados, João continua a descrever toda a extensão em que o Seu sacrifício pode expiar, acrescentando: e não somente os nossos, mas também os de todo o mundo (v. 2b).

O sacrifício de Jesus na cruz não só tem o poder de aplacar e satisfazer a ira de Deus contra os pecados daqueles que creem nele, como também tem o poder de purificar todo pecado no mundo inteiro. Jesus morreu por todos. Morreu por aqueles que creem nele e morreu por aqueles que o rejeitam. Jesus morreu pelos pecados do mundo inteiro.

João afirma claramente que a propiciação de Jesus é ilimitada. Seu sacrifício não se restringe a propiciar apenas os nossos pecados (dos crentes). A cruz foi pelos pecados do mundo inteiro, incluindo os pecados dos incrédulos. Visto que Jesus é a propiciação pelos nossos pecados (dos crentes) e também pelos pecados do mundo inteiro (dos incrédulos), Sua morte na cruz não se limita a nenhum grupo específico. Sua expiação é abrangente.

A razão pela qual Jesus é capaz de expiar os pecados do mundo inteiro é porque Ele é o Filho de Deus. Como Deus, Seu sacrifício tem valor infinito. O Filho imortal de Deus se fez homem para se tornar mortal e sacrificar-se a si mesmo para que pudesse salvar as pessoas de seus pecados (Mateus 1:21, 1 João 4:9-10).

O fato de Cristo ser a propiciação pelos pecados do mundo inteiro não significa que os pecados de todos serão perdoados, independentemente de crerem em Jesus e receberem o dom da vida eterna. O sangue de Jesus redime todos os que creem (João 3:14-15).

O sangue de Jesus está disponível para expiar os pecados do mundo inteiro, mas o sangue de Jesus só expia ativamente os pecados daqueles que creem nele. A fé em Jesus é necessária para que o Seu sangue seja aplicado aos nossos pecados, removendo a ira de Deus e nos permitindo a vida eterna. Jesus explicou isso quando ensinou:

"Assim como Moisés levantou a serpente no deserto, assim também importa que o Filho do Homem seja levantado, para que todo aquele que nele crê tenha a vida eterna."
(João 3:14-15)

Jesus está falando sobre o Dom da Vida Eterna quando diz: “quem crê nele terá a vida eterna” (João 3:15). Notavelmente, a vida eterna está “nele” — Jesus é a fonte da propiciação e a fonte da vida.

Paulo também fala sobre o dom da vida eterna recebido pela fé quando escreveu: “justificados pela fé, temos paz com Deus por meio de nosso Senhor Jesus Cristo” (Romanos 5:1). Paulo então continua falando sobre a propiciação contínua pelos nossos pecados que os crentes continuam a ter por meio de Jesus quando disse: “justificados agora pelo seu sangue, seremos salvos da ira de Deus por meio dele” (Romanos 5:9).

Após João escrever que Jesus é a propiciação pelos pecados de todo o mundo, ele então apresenta a sétima e última declaração condicional desta série.

A SÉTIMA DECLARAÇÃO CONDICIONAL

Por meio disto sabemos que o conhecemos, se guardarmos os seus mandamentos (v. 3).

Esta afirmação é o ponto culminante da série de declarações condicionais.

Na tradição hebraica, o número sete representa a completude. Esta sétima declaração condicional completa o que as outras declarações indicavam: conhecer a Deus e guardar os Seus mandamentos (que João revelará mais tarde se resumirem em amar uns aos outros). Conhecer a Deus intimamente e guardar os Seus mandamentos de amar são qualidades essenciais para compartilhar comunhão e alegria com o Pai e o Seu Filho.

Na sétima declaração condicional de John, ele inverte a ordem. Em vez de apresentar a condição primeiro e a consequência por último, ele apresenta a consequência primeiro e conclui com a condição.

A consequência é: Por meio disso, sabemos que chegamos a conhecê-Lo.

A condição é: se guardarmos os Seus mandamentos.

Essa inversão do padrão, que apresenta a consequência primeiro e a condição por último, também informa estilisticamente aos leitores de John que ele está concluindo sua sequência de declarações condicionais. Mas outra razão, aparentemente mais significativa, para essa mudança de padrão é enfatizar tanto a consequência quanto a condição.

A consequência e a condição desta afirmação introduzem dois dos principais temas de 1 João:

1. Conhecendo a Deus
   (1 João 2:3-5, 2:13-14, 3:1, 3:6, 3:24, 4:2, 4:6-8, 4:13, 4:16, 5:20)
   
   
2. Guardando Seus mandamentos de amar uns aos outros
   (1 João 2:5, 3:10-11, 3:14, 3:17-18, 3:23, 4:7-12, 4:19-21, 5:2-3)

Esses dois temas convergem várias vezes ao longo desta epístola, mas talvez de forma mais significativa em 1 João 4:7, que diz: “Amados, amemo-nos uns aos outros, porque o amor vem de Deus; e todo aquele que ama é nascido de Deus e conhece a Deus”.

Ambos os temas derivam diretamente dos ensinamentos de Jesus (1 João 1:1-2).

• Jesus definiu a vida eterna como conhecer a Deus.
  (João 17:3).
  
  
• Jesus ordenou aos seus discípulos que se amassem uns aos outros como Ele os amava.
  (João 13:34-35, 15:12, 15:17)
  
  A consequência dessa afirmação condicional é: Por meio disso sabemos que chegamos a conhecê-lo, o que está de acordo com a definição de Jesus sobre a vida eterna (João 17:3). E a condição que temos para saber que temos a vida eterna é: se guardarmos os mandamentos que Jesus nos deu, a saber, amar uns aos outros (João 13:34-35, 15:12, 15:17).

A consequência da sétima condição é: Por meio disso, sabemos que chegamos a conhecê-Lo…

João inicia esta declaração condicional colocando a consequência em primeiro lugar. Ele introduz a consequência com a expressão: Por meio disto. O " isto " na expressão " Por meio disto " refere-se à condição no final desta declaração. Ou seja, se guardarmos os Seus mandamentos.

Portanto, o significado completo da declaração de João é que, guardando os Seus mandamentos, sabemos que passamos a conhecê-Lo.

Como ocorreu ao longo de toda a série de declarações condicionais que começou em 1 João 1:6, o pronome — nós — refere-se especificamente ao público principal de João e a ele próprio. De forma mais ampla, nós nos referimos aos crentes em Jesus que já receberam o Dom da Vida Eterna.

No versículo 3, ambas as palavras traduzidas para o inglês como "conhecer" são formas da palavra grega: γινώσκω (G1097—pronuncia-se: “gin-ō-skō”). “Ginōskō” refere-se ao conhecimento experiencial ou relacional, e não ao conhecimento intelectual. “Ginōskō” também é um verbo “estativo”, o que significa que descreve um estado de ser em oposição a uma ação. Como verbo estativo, “ginōskō” diz mais respeito a quem somos do que ao que fazemos.

1 João 2:3 contém as duas primeiras das vinte e cinco ocorrências de “ginōskō” nesta epístola. O verbo grego “ginōskō” aparece mais vezes nesta breve carta do que em qualquer outro livro do Novo Testamento, com exceção do Evangelho de Lucas (vinte e oito ocorrências) e do Evangelho de João (cinquenta e sete ocorrências).

Embora ambas as ocorrências de "saber" no versículo 3 sejam formas de "ginōskō", os tempos verbais gregos e o objeto daquilo que sabemos são diferentes.

A primeira ocorrência de “ginōskō” no verso 3 é traduzida como: nós sabemos.

O objeto da primeira ocorrência de “ginōskō” é o segundo “ginōskō”. O objeto ou coisa que sabemos no primeiro uso de “ginōskō” é a certeza. É a garantia de que chegamos a conhecê-Lo ( Jesus ).

O tempo verbal da primeira ocorrência de “ginōskō” é o presente contínuo. Isso significa que podemos experimentar, de forma presente e constante, a certeza de que chegamos a conhecer Jesus se estivermos guardando os Seus mandamentos.

A segunda ocorrência de “ginōskō” no versículo 3 é traduzida como: chegamos a conhecer. O objeto que chegamos a conhecer não é uma coisa, mas uma pessoa — a pessoa de Jesus.

1 João 2:3 estabelece uma conexão óbvia com João 17:3, quando João usou “ginōskō” ao citar a definição de Jesus sobre a vida eterna:

“Esta é a vida eterna: que eles te conheçam ['ginōskō'] a ti, o único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviaste.”
(João 17:3)

Se conhecermos (“ginōskō”) Jesus, experimentaremos a vida eterna.

O tempo verbal da segunda ocorrência de “ginōskō” é o pretérito perfeito. Normalmente, quando um verbo grego está no pretérito perfeito, ele enfatiza os efeitos contínuos de uma ação já concluída. Mas quando um verbo estativo como “conhecer” está no pretérito perfeito, ele amplifica o significado da palavra. Portanto, aqui, o significado deste segundo “ginōskō” poderia ser: “ conhecemos intensamente”, “ vivenciamos profundamente” ou “ conhecemos plenamente ”.

João diz que podemos conhecer Jesus plenamente e experimentá -Lo profundamente se guardarmos os Seus mandamentos. Quando consideramos isso à luz da definição de vida eterna dada por Jesus em João 17:3, percebemos que João está dizendo que a maneira de sabermos que estamos experimentando plenamente a vida eterna (conhecendo-O) é guardando os Seus mandamentos.

Antes de prosseguirmos com a explicação dessa condição, é importante ressaltar que conhecê-Lo não se refere ao Dom da Vida Eterna, mas sim a ter maior intimidade e comunhão com Deus, o que faz parte do Prêmio da Vida Eterna.

Nesta carta, João proclama a vida eterna (1 João 1:2) aos crentes cujos pecados já foram perdoados (1 João 2:12). E João afirma explicitamente que está escrevendo para que seus leitores possam ter comunhão com Deus e seus seguidores (1 João 1:3) e para que “a nossa alegria [compartilhada] seja completa” (1 João 1:4).

Vimos em 1 João 1:5-10 que o caminho para ter comunhão com Deus é confessar nossos pecados e andar na Luz como Ele está na Luz. E andar na Luz como Ele está na Luz significa guardar os mandamentos de Jesus (v. 3) de amar uns aos outros como Ele nos amou (João 15:12, 1 João 4:11).

Andar na Luz, confessar os seus pecados, escolher não pecar, guardar os Seus mandamentos e amar uns aos outros são todas obras. Isso está de acordo com o propósito para o qual os crentes são redimidos: praticar “boas obras, as quais Deus preparou de antemão para que nós as praticássemos” (Efésios 2:10). Mas somos redimidos do pecado pela graça de Deus e pela morte de Jesus, independentemente de obras (Efésios 2:8-9).

A Bíblia ensina consistentemente que o Dom da Vida Eterna não está ligado à nossa capacidade de seguir a lei de Deus, mas é, antes, fruto unicamente de Sua graça e misericórdia.

“E eu lhes dou a vida eterna, e elas jamais perecerão; e ninguém as arrebatará da minha mão.”
(João 10:28)

“Porque pelas obras da Lei nenhuma carne será justificada diante dele”
(Romanos 3:20a)

"Pois é pela graça que vocês foram salvos, mediante a fé; e isso não vem de vocês, é dom de Deus; não de obras, para que ninguém se glorie."
(Efésios 2:8-9)

"Ele nos salvou, não por obras de justiça que tenhamos feito, mas segundo a sua misericórdia, mediante o lavar regenerador e renovador do Espírito Santo, que ele derramou abundantemente sobre nós por meio de Jesus Cristo, nosso Salvador, para que, justificados por sua graça, nos tornássemos herdeiros da esperança da vida eterna."
(Tito 3:5-7)

A fé em Jesus é o único requisito para receber o Dom da Vida Eterna. Assim como os israelitas só precisavam ter fé suficiente para olhar para a serpente de bronze no deserto para serem curados do veneno mortal das serpentes, também nós precisamos ter fé suficiente para olhar para Jesus na cruz para receber o Dom da Vida Eterna (João 3:14-15). Como Jesus prometeu: “A quem tiver sede, darei de graça da fonte da água da vida” (Apocalipse 21:6b), todos os que têm fé para pedir a Ele a água da vida recebem a vida eterna como dádiva.

Guardar os Seus mandamentos não é sinal de que temos o Dom da Vida Eterna, porque os crentes podem (e infelizmente muitas vezes o fazem) andar nas trevas. O objetivo principal da carta de João é admoestar os crentes a andarem na luz, o que significa que todos nós temos o potencial de andar nas trevas. Sua carta não teria urgência se não pudéssemos andar nas trevas. De fato, em 1 João 2:15-16, João também deixa claro que os crentes têm uma escolha binária sobre quem e o que amar: podemos amar e seguir o mundo e seus desejos ou podemos seguir a Deus.

Se o dom da vida eterna dependesse da nossa capacidade de guardar os Seus mandamentos, não seria um dom. Seria uma recompensa. Nenhum de nós poderia merecê-la. Estaríamos todos condenados, porque continuamos a pecar e nem sempre guardamos os Seus mandamentos. Pedro foi inflexível ao afirmar que jamais negaria Jesus, contudo, o fez. O mesmo pode acontecer conosco e com a nossa capacidade de guardar os Seus mandamentos.

Se o Dom da Vida Eterna estiver condicionado à nossa capacidade de guardar os Seus mandamentos, então esse Dom poderia ser revogado. Mas os dons de Deus são irrevogáveis (João 10:28-29, Romanos 8:37-38, 11:29). Da mesma forma, se a nossa confiança de que possuímos o Dom deriva do nosso bom comportamento, então a nossa fé está em nós mesmos e não em Cristo.

A questão de João diz respeito ao que experimentamos, não a quem somos. Quando os crentes nascem de novo, tornam- se novas criaturas em Cristo (2 Coríntios 5:17). O desejo de João é que os crentes que receberam a vida eterna também alcancem a experiência plena da vida eterna. E isso vem do conhecimento de Deus, e conhecer a Deus vem seguindo os Seus mandamentos.

A sétima condição: se guardarmos os Seus mandamentos.

A condição para sabermos que estamos experimentando a plenitude da vida eterna por meio do conhecimento dEle é guardarmos os Seus mandamentos. Se guardarmos os Seus mandamentos, saberemos que O conhecemos.

João aprofunda este assunto em 2 João, onde diz: “e este é o amor: que andemos segundo os seus mandamentos” (2 João 1:6).

A obediência surge do conhecimento de Deus e de andar na Luz, assim como Ele está na Luz.

Conforme explicado acima, guardar os Seus mandamentos não é sinal de que temos o Dom da Vida Eterna. Mas pode ser um sinal de comunhão. Guardar os Seus mandamentos é sinal de que estamos experimentando o Prêmio da Vida Eterna.

Os mandamentos de que João fala são os mandamentos que Jesus ensinou aos seus discípulos. Eles se resumem ao mandamento de amar uns aos outros como Ele os amou. Jesus explicou esses mandamentos a João e aos outros discípulos na noite em que foi preso:

“Um novo mandamento vos dou: que vos ameis uns aos outros; assim como eu vos amei, que também vos ameis uns aos outros. Nisto todos conhecerão que sois meus discípulos, se vos amardes uns aos outros.”
(João 13:34-35)

“Este é o meu mandamento: que vos ameis uns aos outros, assim como eu vos amei.”
(João 15:12)

“Este é o meu mandamento: que vos ameis uns aos outros.”
(João 15:17)

Jesus também ensinou que, se guardarmos os Seus mandamentos, seremos Seus amigos e permaneceremos no Seu amor:

“Se guardardes os meus mandamentos, permanecereis no meu amor; assim como eu tenho guardado os mandamentos de meu Pai e permaneço no seu amor.”
(João 15:10)

“Vocês são meus amigos se fizerem o que eu lhes ordeno.”
(João 15:14)

“Permanecer” significa repousar em algo, como quem “permanece” em uma casa. A única maneira de cumprirmos Seus mandamentos de amar uns aos outros é permanecendo em Deus pela fé. Se guardarmos Seus mandamentos, amaremos uns aos outros. E se amarmos uns aos outros, guardaremos Seus mandamentos e desfrutaremos do amor do Pai (João 14:23). Mas se não amarmos a Deus, não guardaremos Seus mandamentos nem permaneceremos no amor de Deus (João 14:24a).

João ensina essas coisas em outra declaração condicional mais adiante nesta epístola:

“Se nos amarmos uns aos outros, Deus permanece em nós, e o seu amor é aperfeiçoado em nós.”
(1 João 4:12b)

Então João escreve:

“Por meio disso sabemos ['ginōskō'] que permanecemos nEle e Ele em nós.”
(1 João 4:13a)

Portanto, 1 João 4:12b-13a é essencialmente uma repetição de 1 João 2:3, com o mandamento de amar uns aos outros explicitamente declarado. E João é ainda mais explícito sobre esse ponto em 2 João, quando diz: “e este é o amor: que andemos segundo os seus mandamentos” (2 João 1:6). João também incluiu o tema de permanecer em João 15, onde lembrou Jesus dizendo:

“Permaneçam em mim, e eu permanecerei em vocês. Assim como o ramo não pode dar fruto por si mesmo, se não permanecer na videira, assim também vocês não podem dar fruto, se não permanecerem em mim.”
João 15:4

Jesus explicou que a consequência de permanecer em Deus é poder desfrutar da bênção do amor do Pai, guardando a Sua palavra e amando a Jesus.

“Se alguém me ama, guardará a minha palavra; e meu Pai o amará, e viremos para ele e faremos nele a nossa morada. Quem não me ama não guarda as minhas palavras.”
(João 14:23-24)

Este versículo retrata a entrada na casa de Deus e a vivência em comunhão familiar com Ele. Conhecer a Deus é a experiência ativa da vida eterna. Conhecer a Deus se expressará em nossas ações, na maneira como vivemos e como nos comportamos. Mas conhecer a Deus não se trata primordialmente de seguir a Lei por si só. Os fariseus seguiam regras religiosas, mas não conheciam a Deus (Mateus 15:7-9). Em vez disso, podemos ver, pelo contexto de 1 João e pelos ensinamentos de Jesus, que guardar os mandamentos de Deus é uma questão de amor — amor a Deus que transborda em amor ao próximo.

Paulo observou que os líderes que buscavam a justiça pela lei “não chegaram a essa lei” (Romanos 9:31). Mas os gentios, que nem sequer buscavam a justiça, “alcançaram a justiça, e isto é, a justiça que vem pela fé” (Romanos 9:30). A verdadeira justiça vem de dentro para fora (Deuteronômio 30:14, Mateus 5-7, Romanos 12:2, Colossenses 3:2, 10).

Na próxima seção do comentário "A Bíblia Diz" (1 João 2:4-6), explicaremos as duas primeiras das três declarações de João "aquele que diz..." de 1 João 2:4, 6, 9.