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Não há nenhum relato paralelo aparente no Evangelho de João 1:14.
O Verbo se fez carne e habitou entre nós, cheio de graça e de verdadee (v. 14).
A primeira metade deste comentário irá se concentrar na frase inicial de João 1:14, onde o autor faz a incrível afirmação de que o criador de todas as coisas se tornou parte de Sua própria criação: O Verbo se fez carne.
A declaração de João no versículo 14 é o ápice do prólogo do Evangelho. Os versículos anteriores (João 1:1-13) conduzem ao clímax desta surpreendente afirmação. Os versículos restantes do prólogo (João 1:15-18) desvendam seu significado mais completo.
O Verbo se tornando carne é o evento que desencadeia todo o Evangelho. O fato de Deus se tornar humano deu início ao cumprimento das promessas divinas feitas por intermédio da Lei e dos Profetas de redimir Israel, e levar a salvação aos confins da terra para que Deus possa habitar com o Seu povo.
O tema do Evangelho de João narra e fornece uma visão da vida do Verbo como um ser humano, enquanto Ele torna a realidade da redenção e da vida eterna possível para todos os que creem em Seu nome.
E O VERBO SE FEZ CARNE…
A primeira palavra de João 1:14 é a conjunção: E. Esta palavra une tudo o que foi dito até agora no prólogo deste livro, até a afirmação de João de que o Verbo se fez carne.
Algumas das principais afirmações até agora no prólogo de João incluem:
A conjunção - E - conecta todas essas verdades ao evento surpreendente: o Verbo se fez carne e habitou entre nós, etc.
O termo grego traduzido: Verbo é “λόγος” (G3056 - pronuncia-se: “lo-gos”). Logos é o mesmo termo usado em João 1:1. É frequentemente traduzido na literatura grega como “discurso” ou “razão”.
O termo grego traduzido como "tornou-se" é uma forma de γίνομαι (G1096 - pronuncia-se: "ghin'-omh-ai"). Descreve a mudança fundamental de não existir para existir. Descreve um vir a ser, ou existir. A forma de "ginomai" no versículo 14, traduzida como "tornou-se", é a forma exata da mesma palavra grega usada anteriormente no prólogo de João, quando ele descreveu a criação do mundo, como "tudo foi feito" por meio do Verbo (João 1:3) e como "houve um homem" enviado por Deus (João 1:6).
O termo grego traduzido como carne é σὰρξ (G4561 - pronuncia-se: “sarx”). Carne, neste contexto, está se referindo a um corpo humano composto de matéria orgânica. Especificamente, carne, neste contexto, significa um ser humano vivo.
Conforme discutido em nosso comentário do site A Bíblia Diz sobre João 1:1, Logos é um termo muito carregado que teria repercutido tanto nos leitores judeus quanto nos gregos do Evangelho de João.
Os judeus teriam reconhecido imediatamente o Logos como a Palavra de Deus que deu origem à criação e por meio da qual a Lei foi escrita e comunicada. Além disso, os leitores judeus de João provavelmente estavam familiarizados com a ideia de que o Logos estava intimamente ligado a Deus, ou mesmo sinônimo Dele, porque suas traduções aramaicas das escrituras hebraicas (chamadas "Targums") atribuíam regularmente agência e personalidade à "Memra" ou "Palavra do Senhor").
“Memra” significa Palavra/Logos.
A Memra do Senhor era vista como a expressão tangível de Deus na Terra.
Os Targuns dizem que a Memra do Senhor era a nuvem e a coluna de fogo que guiava Israel pelo deserto:
“A Memra do Senhor ia adiante deles numa coluna de nuvem durante o dia para guiá-los pelo caminho, e numa coluna de fogo à noite para iluminá-los, para que pudessem viajar de dia e de noite.
(Targum Neofiti. Êxodo 13:21)
Os Targuns também dizem que Moisés se encontrou pessoalmente com a Memra do Senhor:
“A Memra do Senhor falou com Moisés face a face, assim como um homem fala com seu amigo.”
(Targum Neofiti. Êxodo 33:11)
Para saber mais sobre a Memra e como ela correspondia à Palavra do Senhor, veja o artigo em nosso site A Bíblia Diz - “Como os antigos ensinamentos judaicos e a filosofia grega convergem no Evangelho de João?”
Mas, embora os Targuns pareçam personificar e conferir agência divina à Memra do Senhor, e até mesmo afirmem que houve algumas manifestações especiais da Memra ao longo do Antigo Testamento, eles não dizem que a Memra do Senhor se tornou plenamente humana. Os Targuns podem prenunciar a encarnação do Verbo nas passagens acima e outras semelhantes, mas não revelam que a Memra se tornou carne.
A declaração de João parece enraizada na tradição Memra dos Targums, mas sua declaração E o Logos se fez carne teria ido mais longe do que os Targums projetaram.
A declaração de João também parece ter sido formulada de uma maneira que falava diretamente àqueles com uma visão de mundo enraizada na tradição filosófica grega.
A partir de suas tradições filosóficas e científicas, que remontam a Heráclito de Éfeso (535 a.C. - 475 a.C.), os gregos teriam reconhecido imediatamente o Logos como a Ordem ou Mente eterna que estabeleceu o Cosmos. João, o autor deste evangelho, pode ter se familiarizado com Heráclito, a filosofia grega e sua tradição do Logos enquanto viveu e serviu à igreja na cidade grega de Éfeso (~70 d.C. - ~98 d.C.).
Haverá mais análises da declaração de João e sua relação com a filosofia grega mais adiante neste comentário. Essa análise pode ser encontrada sob o título: O Verbo se fez carne sob uma perspectiva grega e romana do século I.
Haveria pouca controvérsia e muita concordância (tanto de judeus quanto de gentios) com declarações de João, tais como:
Mas tal consentimento tácito seria improvável tanto de judeus quanto de gentios, considerando a afirmação central de João 1:14: E o Verbo (Logos) se fez carne.
Esta declaração provocativa e profunda significa simplesmente: "Deus se fez homem". Se a declaração de João parece menos provocativa ou surpreendente hoje, é um testemunho da notável difusão e aceitação geral, ou da apatia em relação à mensagem do Evangelho de que Deus se fez homem na pessoa de Jesus de Nazaré para salvar o mundo. Mas milênios e bilhões de convertidos não diminuem a imensa profundidade da afirmação de João.
Que o Verbo se fez carne é tão profundo hoje quanto era quando foi escrito há dois mil anos. Não será menos profundo na eternidade, talvez mais do que muitos outros eventos registrados nos anais do céu, incluindo a criação do mundo, a queda de Lúcifer, o julgamento do mundo e o estabelecimento dos novos céus e da nova terra. Entender a declaração de João é ficar maravilhado.
Logos refere-se a Deus - que é Espírito (João 4:24a). A natureza do Logos imaterial contrasta incomparavelmente com a natureza material da carne.
O Logos é o Criador e a carne é Sua criação especial. Embora homens e mulheres tenham sido criados à imagem de Deus (Gênesis 1:26-27), eles são distintos de Deus. E Deus é distinto dos humanos. Em muitos aspectos, o Logos e a carne estão em extremos opostos do espectro:
Logos e carne não parecem apenas ser opostos, mas também totalmente incompatíveis. Considere, então, a profunda maravilha da declaração de João de que o Logos se fez carne.
Quando João escreveu que o Verbo se fez carne, ele não está dizendo que o Logos veio a existir ou começou a existir. Mas, em vez disso, João usa "ginomai" (tornou-se) para transmitir a transformação radical do Logos imaterial, invisível, imortal e eterno, entrando em Sua própria criação como carne orgânica composta de matéria visível e mortal.
Como o Logos divino, Jesus não teve começo. Pois no princípio já existia o Verbo eterno (João 1:1). Mas a humanidade do Verbo teve um começo ja a existência humana do Logos começou quando o Verbo se fez carne.
Em Jesus de Nazaré, Deus não veio como um Espírito desencarnado, nem veio em aparência ou semelhança de um homem, mas, em vez disso, Deus veio em carne e osso, inteiramente como homem. Em Jesus de Nazaré, o próprio Deus veio à humanidade como um ser humano. O Verbo se tornou genuína e inteiramente humano, O Deus eterno se tornou um homem mortal.
O Verbo como Carne - A Natureza Humana de Jesus
Jesus era inteiramente humano (e era inteiramente Deus).
Enquanto o prólogo de João considera o Verbo se tornando carne em grande parte em termos filosóficos, os Evangelhos de Mateus e Lucas contam o relato humano de quando o Verbo se tornou carne. Mateus e Lucas compartilham detalhes de Sua concepção milagrosa no ventre da virgem Maria, pelo Espírito Santo (Mateus 1:18-23, Lucas 1:26-38). Mateus e Lucas também registram a história biográfica de Seu nascimento (Mateus 1:24-25, Lucas 2:1-20).
Hebreus revela que “visto que os filhos de Deus [a humanidade] participam de carne e sangue, Ele mesmo [o Filho de Deus - o Logos ] também participou das mesmas coisas” (Hebreus 2:14a) e que Ele foi “feito semelhante a Seus irmãos [aos semelhantes] em tudo” (Hebreus 2:17). Isso inclui ser tentado de todas as maneiras que outros humanos são tentados (Hebreus 2:18). Ele “foi tentado em todas as coisas, como nós, porém sem pecado” (Hebreus 4:15). Além disso, Jesus sofreu e morreu como nós sofremos e morremos.
O Verbo imortal se fez carne mortal para cumprir a Lei (Romanos 8:3-4, Gálatas 4:3) e ser capaz de morrer pelos pecados do mundo. Hebreus explica que Deus se fez homem para que "provasse a morte por todos... e trouxesse muitos filhos à glória" (Hebreus 2:9-10) e tornasse o diabo impotente (Hebreus 2:14). Aprofundaremos as razões de Deus para o Verbo se fazer carne na seção Jesus como Deus e Homem deste comentário.
Jesus é um sumo sacerdote misericordioso para fazer propiciação pelos pecados do povo e ajudar aqueles que são tentados como Ele foi tentado, porque Ele se tornou humano e experimentou tentação, sofrimento e morte, assim como nós experimentamos essas coisas (Hebreus 2:17-18, 4:15).
Como homem, Jesus viveu pela fé e confiou em Deus em cada ação. Ao confiar em Deus, Seu Pai, em vez de em Sua própria força para tudo o que fazia, Jesus cumpriu a profecia de Isaías de que o Messias aprenderia a se tornar um discípulo (Isaías 50:4-5).
Hebreus revela ainda como Jesus, “nos dias da sua carne… ofereceu orações e súplicas, com grande clamor e lágrimas, àquele que o podia salvar da morte” (Hebreus 5:7). E como, embora fosse o Verbo divino, “aprendeu a obediência pelas coisas que sofreu” (Hebreus 5:8).
Durante Seu último Seder de Páscoa com Seus discípulos antes de Sua crucificação, Jesus lhes disse que o pão sem fermento representava Seu corpo/ carne sem pecado e o vinho, Seu sangue, sacrificado por eles (Mateus 26:26-28, Lucas 22:19-20). Por causa da oferta sacrificial de Cristo, o autor de Hebreus encoraja seus leitores a "terem plena confiança para entrar no lugar santo, pelo sangue de Jesus, por um novo e vivo caminho que ele nos consagrou através do véu, isto é, da sua carne" (Hebreus 10:19-20).
Paulo descreve a humanidade de Jesus em sua carta aos Filipenses, quando os encoraja a assumir a humilde perspectiva de Cristo (Filipenses 2:5-9). Embora Jesus fosse Deus, Ele não se apegou nem assumiu os privilégios de Deus quando viveu como humano. Ele limitou Seus poderes divinos e se limitou a realizar apenas o que era possível ao homem natural.
Todas as provações que Jesus superou e as realizações que Ele alcançou desde Seu nascimento até Seu batismo (Mateus 3:13-17) e Suas palavras finais na cruz (Lucas 23:46, João 19:30) foram feitas pela fé em Deus.
Em seus relatos da vida de Jesus, Mateus, Marcos e Lucas frequentemente retratam as fragilidades físicas, espirituais e emocionais da humanidade de Jesus.
Até mesmo o Evangelho de João, que destaca explicitamente a divindade de Jesus, também enfatiza Sua humildade e as limitações de Sua humanidade por meio das próprias palavras de Jesus sobre Si mesmo: “Jesus, pois, lhes disse: Em verdade, em verdade vos digo que o Filho nada pode fazer de si mesmo, senão o que vir o Pai fazer; porque tudo o que ele fizer, o faz também semelhantemente o Filho.” (João 5:19) e “Eu não posso de mim mesmo fazer coisa alguma; assim como ouço, julgo; o meu juízo é justo, porque não procuro a minha vontade, mas a vontade daquele que me enviou.” (João 5:30). (Veja também: João 6:38, 7:16, 8:26, 8:28-29, 8:54 10:32).
Talvez a declaração que mais claramente demonstra a humanidade de Jesus no Evangelho de João seja quando Ele confessa: “Agora, está perturbada a minha alma, e que direi? Pai, livra-me desta hora. Mas para isso foi que vim a esta hora.” (João 12:27).
Ao se tornar carne, o Verbo não apenas cumpriu a Lei (Mateus 5:17, João 19:30) vivendo uma vida perfeita, mas também se tornou um sacrifício perfeito, oferecendo-se como expiação pelos pecados do mundo (Hebreus 9:28, 1 João 2:2). Ele também estabeleceu o exemplo perfeito para o resto da humanidade seguir (Lucas 9:23-24, João 12:25-26, 13:15, 13:34, 15:12).
Paulo, refletindo sobre o exemplo da humildade e humanidade de Jesus, disse que Ele "se esvaziou" de Sua prerrogativa divina em obediência ao Pai (Filipenses 2:7). E Paulo encoraja os crentes de Filipos a adotarem a atitude e a perspectiva que Jesus teve durante os dias de Sua carne, para que também nós agrademos ao nosso Pai e sejamos exaltados no devido tempo (Filipenses 2:5-15).
Finalmente, o Verbo era eternamente Deus, mas quando se fez carne, tornou-se humano para sempre. Ou seja, Jesus Cristo sempre manterá a Sua humanidade. Jesus é o segundo Adão e o homem celestial (1 Coríntios 15:44-48), o primogênito dos mortos (Colossenses 1:18), o Sumo Sacerdote eterno na ordem de Melquisedeque (Hebreus 6:20), cujo ministério é sem fim (Hebreus 7:24-25) e Aquele que vive, que esteve morto e vive para sempre (Apocalipse 1:18).
O Logos Encarnado - A Natureza Divina de Jesus
Jesus era totalmente Deus (e era totalmente humano).
Jesus é o Logos que estava no princípio com Deus e, de fato, era Deus (João 1:1). Esta não é apenas a afirmação inicial do prólogo de João - é a afirmação central de todo o seu relato evangélico. João nos diz que as coisas que ele escreveu foram “para que [os leitores de João] creiais que Jesus é o Cristo [Messias], o Filho de Deus, e para que, crendo, tenhais vida em seu nome” (João 20:31). Isso significa que o objetivo de João ao escrever seu relato era levar as pessoas a nascerem de novo como filhos de Deus, pela fé, a ganharem o Dom da Vida Eterna e, então, aprenderem a viver uma vida de fé a fim de ganharem a experiência e a recompensa/Prêmio da Vida Eterna.
Além das afirmações de João de que Jesus de Nazaré é Deus (o Verbo se fez carne), há as próprias palavras de Jesus sobre Si mesmo. Talvez a mais evidente das afirmações de divindade de Jesus sejam suas declarações "Eu Sou".
No Evangelho de João, Jesus fez inúmeras declarações com o "Eu Sou" que revelam Sua identidade e missão divinas. Essas declarações são significativas porque ecoam a declaração de Deus a Moisés sobre Seu nome, onde Ele se identifica como "EU SOU O QUE SOU" (Êxodo 3:14).
Pelo menos sete das declarações “Eu Sou” de Jesus envolvem uma metáfora descritiva que revela o caráter de Sua natureza divina:
1. “Eu sou o pão da vida”
“Disse-lhes Jesus: Eu sou o pão da vida; o que vem a mim de modo algum terá fome; e o que crê em mim nunca jamais terá sede.”
(João 6:35)
Jesus repetiu esta declaração em João 6:48, 51. Em dizer isso, Jesus afirmou que a divindade é a fonte da vida.
2. “Eu sou a luz do mundo”
“Então, Jesus tornou a falar-lhes, dizendo: Eu sou a luz do mundo; quem me segue de modo nenhum andará nas trevas; pelo contrário, terá a luz da vida.”
(João 8:12)
Jesus repetiu esta afirmação em João 9:5. Em fazer essa afirmação, Jesus afirmou ser divino por ser a fonte da luz, essencial à vida.
3. “Eu sou a porta das ovelhas”
“Tornou, pois, Jesus a dizer: Em verdade, em verdade vos digo: eu sou a porta das ovelhas.”
(João 10:7)
Jesus repetiu esta afirmação em João 10:9. Em fazer essa declaração, Jesus afirmou ser o Redentor da humanidade.
4. “Eu sou o Bom Pastor”
“Eu sou o bom pastor. O bom pastor dá a sua vida pelas ovelhas.”
(João 10:11)
Veja também: Salmo 23:1 e Ezequiel 34 - especialmente v. 11, 15, 23, 31.
Jesus repetiu esta afirmação em João 10:14. Em fazer essa afirmação, Jesus reivindicou a divindade de criação sobre ser Aquele que cuida de Sua criação.
5. “Eu Sou a Ressurreição e a Vida”
“Disse-lhe Jesus: Eu sou a ressurreição e a vida. O que crê em mim, ainda que esteja morto, viverá”
(João 11:25)
Ao fazer esta declaração, Jesus afirmou a divindade de ser o autor/criador da vida.
6. “Eu sou o caminho, a verdade e a vida”
“Respondeu-lhe Jesus: Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida; ninguém vem ao Pai senão por mim.”
(João 14:6)
Ao fazer esta declaração, Jesus afirmou ser a divindade do autor da redenção, o EU SOU da existência e o criador da vida.
7. “Eu Sou a Videira Verdadeira”
“Eu sou a verdadeira videira, e meu Pai é o viticultor.”
(João 15:1)
Jesus repetiu esta mesma afirmação em João 15:5. Ao fazer isso, Jesus reivindicou a divindade de ser aquele que sustenta a vida.
Além dessas declarações metafóricas, Jesus também fez pelo menos cinco declarações absolutas de "Eu Sou" no Evangelho de João, onde Ele afirmou diretamente a divindade.
1. Quando Jesus estava andando sobre as águas durante a tempestade, Ele gritou para Seus discípulos: “Sou eu; não tenham medo.”
(João 6:20)
2. “Por isso, eu vos disse que morrereis em vossos pecados; porque, se não crerdes que Eu Sou, morrereis em vossos pecados.”
(João 8:24)
3. “Jesus, pois, continuou: Quando tiverdes levantado o Filho do Homem, então, conhecereis que Eu Sou e que nada faço de mim mesmo, mas, como me ensinou o Pai, assim falo.”
(João 8:28)
4. “Respondeu-lhes Jesus: Em verdade, em verdade vos digo: antes que Abraão fosse feito, Eu Sou.”
(João 8:58)
5. Em Sua prisão, Jesus afirma: “Eu sou Ele”; e Suas palavras fizeram com que os soldados caíssem no chão.
(João 18:5-6)
Individual e coletivamente, essas declarações mostram como Jesus se autoidentificou como Deus.
No Apocalipse, o Jesus glorificado novamente afirma declarações do tipo Eu Sou:
Durante o ministério de Jesus, Pedro confessou a Jesus: “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo” (Mateus 16:16). Em suas epístolas, Paulo repetidamente descreve ou declara Jesus como divino. Duas das declarações mais notáveis são:
Estas verdades de Colossenses significam que Jesus é exatamente como Deus, e que tudo de Deus está em Jesus.
O autor de Hebreus afirma que Jesus é Deus:
Finalmente, Paulo, Pedro e Judas descrevem explicitamente Jesus como “Deus e Salvador” (Tito 2:13, 2 Pedro 2:1, Judas 1:25).
Tanto o próprio Jesus como seus seguidores afirmam que Ele é Deus.
O Verbo feito carne - Jesus como Deus e Homem
Jesus de Nazaré é plenamente Deus e plenamente humano. Esta dupla natureza de Jesus é o paradoxo inexplicável e fundador do cristianismo. Teólogos às vezes se referem à misteriosa dualidade de Suas naturezas divina e humana como a "união hipostática".
"Hipostático" vem de um termo grego que significa "realidade subjacente". A dupla natureza da divindade e da humanidade coexistindo misteriosamente em Jesus é multiparadoxal. (Um paradoxo ocorre quando duas afirmações verdadeiras e aparentemente contraditórias coexistem lado a lado.) Considere alguns dos paradoxos das naturezas divina e humana coexistindo em Jesus de Nazaré como o Verbo e a carne.
Sobre um olhar lógico, cada um desses pares de verdades é incompatível. De acordo com as regras da lógica, uma ou ambas as suas afirmações devem ser falsas. Mas, paradoxalmente, todas as afirmações são verdadeiras. É preciso fé para aceitá-las como verdadeiras. É da natureza de todas as verdades filosóficas que elas sejam paradoxais. Um exemplo da física se relaciona com a geometria. A verdade fundamental da geometria euclidiana (retas paralelas nunca se aproximam uma da outra e nunca convergem) contradiz a verdade fundamental da geometria não euclidiana (retas paralelas podem se aproximar sem nunca convergir). Ambos os sistemas podem ser usados para descrever e prever a natureza. No entanto, eles se opõem, deixando-nos maravilhados.
Tais observações de paradoxos na natureza nos apontam para a natureza paradoxal de Deus. Ele nos parece contraditório. Mas isso só deveria nos levar ao assombro, porque Deus é o criador e está acima de tudo o que existe. Nossa observação de tais paradoxos deveria nos deixar assombrados, da mesma forma como Paulo se assombrou quando exclamou:
“Ó profundidade das riquezas, da sabedoria e da ciência de Deus! Quão inescrutáveis são os seus juízos, e quão impenetráveis os seus caminhos!”
(Romanos 11:33)
Deus não exige que O entendamos perfeitamente por meio da lógica ou de evidências empíricas. Aliás, isso nem sequer é algo possível. Embora fatos e evidências possam apontar para a Sua identidade, é preciso da fé para chegar a Deus (Hebreus 11:6). Deus exige que creiamos em Jesus com fé (João 1:12-13, 3:16).
Embora isso seja observável, também é verdade que todo conhecimento começa com a fé. Mesmo que possamos recorrer à experiência, precisamos decidir se podemos confiar nela (será que isso é real?). E quaisquer experiências que temos serão apenas uma amostra extremamente pequena de tudo o que existe, por isso são essencialmente de baixa confiança.
Portanto, o cristianismo não é o único sistema que exige fé. Toda cosmovisão, incluindo aquelas que se dizem não religiosas ou objetivas, e baseada em um ou mais paradoxos que não se alinham racionalmente, mas que, ainda assim, devem ser acreditados, aceitos ou recebidos como uma questão de fé. Toda cosmovisão se baseia em um Paradoxo Fundador. Para saber mais sobre esse fenômeno, consulte o artigo "Paradoxo Fundador" em no nosso site A Bíblia Diz.
Que Deus se tornou humano e que o Verbo se fez carne são aspectos centrais da fé cristã, pois, se Jesus de Nazaré não era humano, então Sua morte e, consequentemente, Sua ressurreição não foram reais, e, segundo Paulo, nossa "fé é vã" e os crentes "ainda estão em [seus] pecados" (1 Coríntios 15:17). Além disso, se Jesus não era humano, então a Lei ainda não foi cumprida, pois nenhum ser humano jamais a cumpriu.
O principal alerta de 2 João é: “Pois muitos sedutores têm aparecido no mundo, os quais não confessam que Jesus Cristo veio em carne; esse tal é o sedutor e o anticristo” (2 João 1:7). É essencial ao evangelho que Jesus tenha sido plenamente humano, para que Sua morte e ressurreição pudessem redimir Seus irmãos.
A razão pela qual Deus enviou Seu Filho e o Verbo se tornou carne foi para cumprir a Lei e morrer sacrificialmente em favor da humanidade (Romanos 8:3, 1 Pedro 1:18-19, Hebreus 9:11-12, 10:10, 14).
Por causa da nossa natureza pecaminosa, nós éramos e somos incapazes de cumprir os requisitos justos da Lei de Deus por nós mesmos, e fomos e somos condenados por ela. Mas Deus nos amou e, por meio de Cristo, realizou por nós o que não podíamos fazer por nós mesmos.
“O que a Lei não podia fazer, no que se achava fraca pela carne, Deus, enviando a seu próprio Filho em semelhança de carne de pecado e por causa do pecado, condenou o pecado na carne; para que a exigência justa da Lei se cumprisse em nós…”
(Romanos 8:3-4a)
Paulo revela ainda mais que o Verbo de Deus não somente se tornou carne, mas que na cruz Deus, o Verbo sem pecado, se tornou pecado por nós para que pudéssemos receber a Sua justiça (2 Coríntios 5:21).
O livro de Hebreus é ainda mais explícito: o Verbo eterno e imortal se fez carne mortal justamente para se tornar capaz de morrer “pela graça de Deus, provasse a morte a favor de todo homem” (Hebreus 2:9).
Talvez a escritura mais elaborada que explica por que o Verbo imortal assumindo carne mortal se tornaria capaz de morrer é:
“Portanto, desde que os filhos têm carne e sangue comum, também ele, semelhantemente, participou dessas coisas, para, pela morte, destruir aquele que tinha o poder da morte, isto é, ao Diabo, e para libertar a todos os que, por medo da morte, estavam toda a vida debaixo da escravidão.”
(Hebreus 2:14-15)
Jesus, falando de Sua própria morte (João 12:33), disse que foi "para isso foi que vim a esta hora" (João 12:27b). O Verbo se fez carne e o Filho de Deus nasceu, o Filho do Homem, para morrer. Ele morreu para ressuscitar e vencer a morte.
O pai da igreja primitiva, Atanásio, em sua obra “Sobre a Encarnação”, articulou habilmente que a razão pela qual o Verbo se fez carne foi para se tornar capaz de morrer:
“O Verbo, percebendo que de outra forma a corrupção dos homens não poderia ser desfeita senão pela morte como condição necessária, embora fosse impossível para o Verbo sofrer a morte, sendo imortal e Filho do Pai, por esta razão Ele toma para Si um corpo capaz de morrer, para que, ao participar do Verbo que está acima de todos, seja digno de morrer no lugar de todos, e possa, por causa do Verbo que veio habitar nele, permanecer incorruptível, e para que doravante a corrupção possa ser afastada de todos pela graça da ressurreição.”
(Atanásio. Sobre a Encarnação do Verbo. 2.7)
Atanásio explicou que a corrupção da humanidade só poderia ser desfeita pela morte de Deus. Mas Deus, sendo imortal, não podia morrer. Portanto, Ele encarnou em um corpo mortal para sofrer a morte em nome de todos, quebrando assim o poder da corrupção.
Tudo isso aponta para a conclusão incompreensível de que o Verbo se fez carne e o Filho de Deus nasceu como Filho do Homem para morrer e redimir a humanidade.
Além disso, somente a morte de Deus poderia expiar os pecados do mundo.
Somente a morte de Deus tinha o poder de salvar e redimir a todos. Nenhum outro sacrifício seria suficiente.
Sacrifícios de animais não têm o poder de remover pecados.
“Na verdade, todo sacerdote se apresenta, dia após dia, ministrando e oferecendo muitas vezes os mesmos sacrifícios, os quais nunca podem tirar pecados; mas este, havendo oferecido, para sempre, um só sacrifício pelos pecados, sentou-se à destra de Deus”
(Hebreus 10:11-12)
O ponto que o autor de Hebreus está destacando é que seremos "santificados pela oferta do corpo de Jesus Cristo feita uma vez para sempre" (Hebreus 10:10).
De um ponto de vista hipotético, é razoável especular que, mesmo que um ser humano (que não fosse Deus) conseguisse, de alguma forma, viver uma vida sem pecado e cumprir perfeitamente a Lei de Deus, o sacrifício dessa pessoa teria poder limitado para redimir outras pessoas. Com esta perspectiva, pode ser que a morte sacrificial voluntária de um ser humano justo tenha um valor finito - talvez uma proporção de um para um. Uma vida humana por outra vida humana. Mas a vida e a morte de Deus têm valor infinito e, portanto, podem redimir toda a humanidade.
Como Atanásio explicou:
“Aquele que é a própria Vida carregou a nossa morte em Seu corpo e, por meio dessa morte, destruiu o poder da morte para todos. Uma mera vida humana não bastaria, mas a morte do Doador da Vida tem um peso infinito.”
(Atanásio. Sobre a Encarnação do Verbo. 2.9)
E:
O Verbo de Deus estava acima de tudo e, portanto, ao oferecer Seu próprio templo e instrumento corpóreo como substituto pela vida de todos, Ele cumpriu na morte tudo o que era necessário. Sendo de valor infinito, Sua morte foi suficiente para pagar a dívida de todos.
(Atanásio. Sobre a Encarnação do Verbo. 7.19)
De qualquer maneira, a Bíblia é clara ao dizer que “...fostes resgatados... não por coisas corruptíveis...mas pelo sangue precioso de Cristo, como de um cordeiro sem defeito e imaculado” (1 Pedro 1:18-19) e que “Ele é a propiciação pelos nossos pecados [dos crentes] e não somente pelos nossos, mas também pelos de todo o mundo” (1 João 2:2).
Para que o evangelho fosse uma boa notícia para todos, Deus teve que se tornar homem para cumprir a Lei, morrer pelos pecados do mundo e ressuscitar da sepultura.
Jesus era Deus, o Verbo feito carne “que tira o pecado do mundo” (João 1:29). Na vida humana de Jesus, Deus se tornou o segundo Adão,
“Pois, desde que a morte veio por um homem, também por um homem veio a ressurreição dos mortos. 22Pois, assim como em Adão todos morrem, assim também em Cristo todos serão vivificados.”
(1 Coríntios 15:21-22)
O Verbo se fez carne sob a perspectiva grega e romana do século I
A ideia de Deus se tornar humano provavelmente teria parecido estranha aos gregos e romanos pagãos e teria contrariado suas expectativas. Seja em seus mitos ou em suas filosofias, uma das principais aspirações dos gregos e romanos era escapar dos fardos da mortalidade.
Filosofia Grega
Os filósofos gregos Sócrates e Platão ensinaram que a alma era sobrecarregada pelos desejos e dores da carne:
“A alma é como um prego preso ao corpo, preso em seus próprios desejos, e participa da natureza do corpo.”
(Platão. Fédon. 83d-e)
Eles acreditavam que uma pessoa poderia escapar da maldade e das corrupções da carne vivendo virtuosamente,
“A justiça na alma é como a saúde no corpo: quando a alma é governada pela sabedoria e pela razão, ela evita a corrupção.”
(Platão. República. 443c)
Para Sócrates e Platão, a virtude suprema era a justiça, pois era a harmonia das demais virtudes atuando em conjunto. (Curiosamente, o termo grego usado por Sócrates e Platão para "justiça" é o mesmo termo grego tipicamente traduzido como "retidão" no Novo Testamento - δικαιοσύνην, G1343, pronunciado: "dik-ah-yos-oo'-nay" - Veja: "O que é "Justiça"?")
Aristóteles, discípulo de Platão, acreditava em coisas semelhantes. Para ele, uma vida virtuosa era o caminho essencial para uma vida boa e uma fuga de todas as distrações e sofrimentos causados pela satisfação dos apetites ou do ego. Para Aristóteles, a vida boa era aquela repleta de contemplação dos bens e verdades eternos, incluindo a majestosa Ordem (Logos) que sustentava o cosmos - o Motor Primordial.
Para Sócrates, Platão, Aristóteles e suas influentes escolas de pensamento, a ideia de que o Logos - a ordem suprema que estabeleceu o universo - se tornou carne teria sido alucinante.
Assim como Sócrates, um filósofo iluminado pode reentrar na Caverna para levar a verdade aos prisioneiros acorrentados na escuridão, mas o Sol - a fonte de luz e verdade - não se torna humano e entra nas sombras da caverna.
(Veja: “Como a luz do prólogo de João ilumina a alegoria da caverna de Sócrates.”)
Com Aristóteles, o Motor Primário imutável “não é corpóreo” (Aristóteles. Metafísica. 1072b4) e não se torna carne corruptível.
Mesmo Heráclito, o filósofo grego mais antigo, nunca imaginou que o Logos eterno se tornaria diretamente parte do mundo material em mudança,
“Este Logos é eterno; contudo, os homens não conseguem compreendê-lo.”
(Heráclito, Fragmento 50)
Os ensinamentos de Sócrates, Platão, Aristóteles e outros oferecem perspectivas profundas sobre a natureza da alma, da virtude e do cosmos, mas não conseguem imaginar o conceito revolucionário apresentado no Evangelho de João: que o Logos - a ordem eterna e a razão que sustentam o universo - tomaria forma de carne corruptível.
Enquanto a filosofia grega enfatizava a luta da alma para escapar da influência corruptora do corpo por meio da virtude, a afirmação cristã de que o Logos se fez carne introduz a ideia transformadora de que o próprio Deus entrou na fragilidade do mundo material para redimi-lo. Esse conceito teria sido incompreensível para esses filósofos, cuja compreensão do divino estava fixada na separação imutável do reino físico.
A encarnação do Logos, conforme descrita no Prólogo de João, preenche a lacuna entre a perfeição divina e a fragilidade humana de uma forma que a filosofia grega não poderia conceber.
Os gregos podiam conceber que um homem pudesse se aproximar do divino por meio de esforços morais e filosóficos, mas os filósofos gregos jamais imaginaram que a Verdade suprema se dignaria a habitar entre a humanidade. A proclamação evangélica do Logos se tornando carne oferece não apenas uma resolução filosófica para o problema da corrupção humana, mas também uma solução relacional e redentora, redefinindo a relação divino-humana de maneiras que desafiam e realizam as aspirações da filosofia grega.
“Visto que tanto os judeus pedem milagres como os gregos buscam sabedoria; nós pregamos a Cristo crucificado... para os que são chamados, tanto judeus como gregos, Cristo, poder de Deus e sabedoria de Deus.”
(1 Coríntios 1:22-24)
Mitologia Grega e Romana
Embora os mitos pagãos das religiões grega e romana estivessem repletos de histórias de deuses que assumiam a forma humana para realizar travessuras na Terra e satisfazer suas mesquinharias e luxúrias, eles nunca faziam por motivos altruístas. Os deuses pagãos ocasionalmente se misturavam na Terra por breves momentos de intriga ou indulgência, mas sempre mantinham seu distanciamento divino.
Os deuses gregos e romanos usavam formas humanas temporárias para manipular mortais ou perseguir seus próprios desejos egoístas. A ideia de um deus encarnando de forma permanente e sacrificial em benefício da humanidade era totalmente estranha à mitologia pagã.
O Verbo se tornando carne, conforme apresentado no Evangelho de João, contrasta fortemente com esses mitos. Aqui, Deus não assume a forma humana por capricho ou ambição egoísta, mas para redimir a humanidade do pecado e da morte em obediência ao Seu Pai (Mateus 20:28, João 3:16-17, Filipenses 2:5-8).
O ato altruísta de amor sacrificial do Verbo redefine o relacionamento entre o divino e o mortal, mostrando um Deus que não é apenas transcendente, mas também essencial e pessoalmente investido no bem-estar de Sua criação.
Tal conceito seria incompreensível nos contos dos panteões grego e romano.
Além disso, a permanência e o propósito da Encarnação a elevam muito acima das fugazes escapadas dos deuses pagãos. Enquanto Zeus, por exemplo, podia se disfarçar de mortal para enganar ou seduzir, Cristo assumiu a natureza humana plena e permanente, participando das lutas e do sofrimento da humanidade. Este autoesvaziamento não visava explorar ou dominar, mas restaurar e redimir, e oferecer um relacionamento eterno com o divino. Sob essa luz, o Verbo se tornando carne não é apenas único entre as intervenções divinas, mas também preenche os anseios mais profundos da humanidade de se unir a Deus.
Deus participou do sofrimento e da morte para que todos os que Nele creem possam ter a vida eterna, e aqueles que participam do Seu sofrimento pela fé também participarão da Sua glória. A realidade de um Deus que compreende e compartilha a situação da humanidade e disponibiliza as glórias do céu é uma esperança inimaginável que nenhum mito grego ou romano jamais poderia concretizar.
O incrível significado do Verbo se tornando carne é constantemente revelado quando João descreve e retrata Jesus em seu relato do evangelho.
A vida de Jesus possibilitou que o maior número possível de pessoas que O receberam pela fé (em Sua identidade como Deus e Messias) nascesse na família eterna de Deus (João 1:12-13, 3:5, 14-15). As ações e palavras de Jesus revelam o coração de Deus ao mundo, e Seu exemplo de amor sacrificial é aquele que Ele nos convida a seguir para que tenhamos vida em abundância (João 10:10b, 15:12).
… E HABITOU ENTRE NÓS…
E o Verbo se fez carne, e habitou entre nós …
A expressão de João - e habitou entre nós - reforça a plena humanidade do Verbo quando Ele se fez carne. Deus habitou e viveu entre nós como um homem (Jesus de Nazaré) em comunidade com e entre outros humanos.
Antes de discutirmos o rico significado de habitar, devemos primeiro discutir o que João quer dizer com a frase: entre nós.
A quem “nós” se refere?
O pronome -nós- pode ser entendido em três sentidos:
1. Referindo-se inclusivamente a toda a humanidade.
2. Referindo-se nacional ou etnicamente aos judeus.
3. Referindo-se especificamente a João e outros discípulos próximos de Jesus.
“Este é o discípulo que dá testemunho dessas coisas e que as escreveu, e sabemos que o seu testemunho é verdadeiro.”
(João 21:24).
Todos os três sentidos de - nós - são mutuamente válidos e poderiam ser pretendidos por João.
“Tabernaculado” entre nós
Quando João diz que Deus habitou entre nós, sua terminologia é descritiva e profundamente significativa.
O verbo grego, traduzido como habitar, é uma forma de σκηνόω (G4637, “skénoó”, pronunciado: “skay-nah'-ō”). Significa literalmente “tabernáculo”, “acampar” ou “armaram uma tenda”.
“Skénoó” evoca o tabernáculo do Antigo Testamento. De fato, “skénoó” é a forma verbal do substantivo grego traduzido como “tabernáculo” na Septuaginta - a tradução do Antigo Testamento para o grego antigo.
O tabernáculo era uma tenda especial que Deus ordenou que fosse construída de acordo com Suas especificações logo após libertar Israel da escravidão no Egito (Êxodo 25:8-9, Êxodo 26). Foi designado para ser o lugar onde a presença de Deus residia na Terra (Êxodo 29:43-46). (Para saber mais sobre o Tabernáculo, veja o artigo "O Templo" em nosso site A Bíblia Diz).
A expressão "habitou entre nós" comunica a realidade tangível da presença de Deus. No Antigo Testamento, a glória de Deus enchia o tabernáculo, e este era um sinal visível de Sua proximidade com Seu povo (Êxodo 40:34-38).
Da mesma forma, em Jesus, a plenitude de Deus habitou em forma corpórea (Colossenses 2:9). Por meio de suas palavras, ações e milagres, Jesus revelou o caráter, a sabedoria e o amor de Deus de maneiras que a humanidade podia ver e compreender. O Verbo habitou entre nós afirma que Deus se fez compreensível e acessível na pessoa de Jesus de Nazaré.
O tabernáculo expressava o desejo de Deus de habitar entre o Seu povo (Êxodo 29:45). Jesus, o Verbo encarnado, era a personificação do desejo de Deus de habitar entre o Seu povo. Novamente, Jesus é Emanuel, “Deus conosco” (Mateus 1:23). A vida de Jesus manifesta a intenção suprema de Deus de viver em estreita relação com a humanidade (João 1:12-13, 3:16, 10:10, 17:21).
A expressão habitou [tabernaculou] entre nós transmite a verdade de que o Deus infinito escolheu entrar em Sua criação, caminhar entre Seu povo e convidá-lo à comunhão com Ele. Assim como Deus “tabernaculou” (habitou) entre os israelitas no deserto enquanto os guiava para a Terra Prometida, assim também o Verbo de Deus habitou entre os homens enquanto tirava os pecados do mundo (João 1:29).
Em Êxodo, a manifestação da presença e da glória de Deus era visível na nuvem durante o dia e na coluna de fogo à noite (Êxodo 40:34-38). Durante o Êxodo, Deus "habitou" em uma réplica física do templo celestial (Hebreus 8:5). Durante a vida de Jesus, Deus "habitou" (habitou) em carne humana. Como humano, Jesus é "o resplendor da sua glória e a imagem expressa da sua substância" (Hebreus 1:3a). "Ele é a imagem do Deus invisível" (Colossenses 1:15a).
“Skénoó” (“tabernáculo”) também destaca a natureza temporária e humilde da vida de Jesus na Terra.
Uma tenda não é uma morada permanente, mas temporária. "Tabernaculou (habitou) entre nós" significa o breve período em que Jesus, o Filho de Deus, realmente viveu entre nós na Terra. Jesus viveu entre nós por aproximadamente trinta e três anos. Trinta e três anos não é muito tempo. É uma vida relativamente curta para um ser humano. E é um mero detalhe na história humana, sem mencionar a história do universo ou a eternidade.
Na plenitude dos tempos (Gálatas 4:4), Jesus "habitou" entre nós por uma razão específica. O Verbo se fez carne, e Jesus nasceu para cumprir a Lei pela fé (Mateus 5:17). Ele veio para viver como homem e suportar sofrimentos terríveis, e depois morrer para redimir a humanidade e Sua criação do poder destrutivo e da pena mortal do pecado (Gálatas 4:5, 2 Coríntios 5:21). O Filho de Deus se fez carne para experimentar a hora de Sua própria morte (João 12:27, 12:33) em nosso favor (Hebreus 2:9, 2:14-15). Em outras palavras, Jesus nasceu e habitou entre nós para morrer por nós.
O ato de condescendência e morte do Filho de Deus (Filipenses 2:6-8) demonstra o imenso amor que Deus tem pela humanidade (João 3:16, 15:13, Romanos 5:8).
Jesus habitou temporariamente na Terra para cumprir esta missão. Mas o seu breve tempo entre nós tem consequências eternas para o destino humano. Na noite anterior à sua morte, Jesus prometeu aos seus discípulos algumas coisas incríveis:
"Na casa de meu Pai há muitas moradas. Se assim não fora, eu vo-lo teria dito. Pois vou preparar-vos lugar; depois que eu for e vos preparar lugar, voltarei e tomar-vos-ei para mim mesmo, para que, onde eu estou, estejais vós também."
(João 14:2-3)
O Verbo se fez carne e habitou temporariamente entre nós, para que pudéssemos habitar eternamente com Deus na casa de Seu Pai.
Enquanto isso, mesmo depois da morte, ressurreição e ascensão de Jesus ao céu, a presença de Deus, embora não esteja atualmente presente entre nós em carne, ainda está entre nós em espírito.
Jesus prometeu estar com Seus discípulos "sempre" (Mateus 28:20) e enviar o Espírito Santo para habitar em Seus seguidores (João 14:16-17). O Espírito Santo veio poucos dias depois de Jesus ascender ao céu (Atos 2:1-4).
A habitação do Verbo entre a humanidade nos assegura o envolvimento íntimo de Deus em nossas vidas. A vida, morte e ressurreição de Jesus é a demonstração mais significativa de Seu compromisso inabalável de redimir e restaurar todas as coisas por meio Dele. A frase: "habitou entre nós " transmite a verdade de que o Deus infinito escolheu entrar em Sua criação, viver e caminhar entre Seu povo e convidá-lo à comunhão com Ele.
… E VIMOS A SUA GLÓRIA, GLÓRIA DO UNIGÊNITO DO PAI…
João reconhece a ousadia de sua surpreendente afirmação de que Deus se tornou humano e habitou entre nós. A frase "e vimos a sua glória" transmite o testemunho ocular de João e de outros que encontraram o Verbo encarnado, Jesus Cristo (João 21:24).
O pronome "nós" nesta frase pode se referir aos mesmos três significados que o pronome "nós" refere na frase anterior. Esses três significados eram:
Embora todos os três significados sejam mutuamente válidos, parece que João está se referindo a si mesmo e aos seus companheiros discípulos como uma forma de demonstrar suas credenciais para escrever este relato do Evangelho.
Sua glória se refere à glória de Jesus, Jesus, o Verbo/Logos feito carne.
João escreve que vimos a sua glória, referindo-se à glória do Verbo feito carne durante o tempo em que habitou entre nós.
Glória - a Shekinah de Deus
O termo grego traduzido como glória é δόξα (G1391 - pronuncia-se: "do-xa"). Glória significa a essência de algo que está sendo observado por outros.
Por meio de Jesus, os humanos podem observar e entender a verdadeira essência de Deus.
Em Jesus, João e outros puderam contemplar a glória de Deus. Como Filho unigênito de Deus Pai, Jesus é a manifestação da majestade e do esplendor divinos.
João parece expandir sua expressão - e vimos Sua glória - na abertura de sua primeira epístola: quando o idoso apóstolo relembrou seu tempo com Jesus:
“O que era desde o princípio, o que temos ouvido, o que temos visto com os nossos olhos, o que contemplamos e o que as nossas mãos apalparam, a respeito do Verbo da vida”
(1 João 1:1).
Os tempos verbais gregos para "o temos ouvido... visto... contemplamos... apalpamos" (1 João 1:1) fazem parecer que João está relembrando seu tempo com Jesus. O apóstolo idoso está repassando cenas ou diálogos em sua mente. João ainda consegue visualizar as expressões de Jesus e ouvir as inflexões em sua voz ao relembrar as coisas que Jesus disse.
Quando João escreve que vimos a sua glória, glória como do unigênito do Pai, ele está enfatizando que Jesus, embora totalmente humano, revelou a magnificência de Deus de uma forma que era observável e inegável para aqueles que testemunharam sua vida e ministério.
No Antigo Testamento, a manifestação da glória de Deus está associada à Sua glória shekinah, que habitava no tabernáculo (Êxodo 40:34-35) e, posteriormente, no templo (1 Reis 8:10-11). Durante o Êxodo, a glória de Deus se manifestava na nuvem durante o dia e na coluna de fogo à noite (Êxodo 40:34-38).
A nuvem e a coluna de fogo simbolizavam a glória, a presença e o poder de Deus entre o Seu povo. Jesus era a manifestação humana da glória shekinah de Deus. E Jesus é a personificação literal da glória, da presença e do poder de Deus entre o Seu povo.
Ao declarar que vimos a Sua glória, João afirma que a mesma glória divina, antes confinada ao tabernáculo, foi agora revelada na pessoa de Jesus de Nazaré. Isso se alinha perfeitamente com a proclamação anterior de João de que o Verbo se fez carne e "habitou" (ou "tabernaculou") entre nós (João 1:14a).
Curiosamente, as traduções aramaicas do Antigo Testamento (“os Targuns”) especificam que era literalmente a “‘Memra’ [‘a Palavra’] do Senhor” que:
Quando João escreve: O Verbo habitou (tabernaculou) entre nós e vimos a sua glória, ele parece estar fazendo uma ligação direta com o que os Targuns disseram anteriormente sobre o Memra (Verbo), o tabernáculo e a glória da Shekinah.
Por exemplo, quando o Senhor prometeu encontrar Israel no tabernáculo para que pudesse habitar entre eles, os Targuns dizem:
É possível que João tivesse essas traduções do Targum em mente quando escreveu: E o Verbo se fez carne, e habitou (“tabernaculou”) entre nós, e vimos a sua glória.
Para saber mais sobre o Memra e outras semelhanças entre ele e o Logos, veja o artigo do nosso site A Bíblia Diz: “Como os antigos ensinamentos judaicos e a filosofia grega convergem no Evangelho de João?”
Parece que o momento mais brilhante e inegável em que João viu a glória de Jesus foi quando ele, Pedro e Tiago contemplaram a glória divina de Jesus durante Sua transfiguração (Mateus 17:1-8). Nessa ocasião, a natureza divina de Jesus foi momentaneamente revelada em esplendor radiante. Os três discípulos viram a glória de Jesus.
Os discípulos que observaram a transfiguração de Jesus viram Seu rosto brilhando como o sol e Suas vestes reluzindo de um branco cintilante, não deixando dúvidas sobre Sua identidade divina (Mateus 17:2). Pedro, sem saber como reagir adequadamente à visão da glória plena de Deus, exclamou: “Senhor, bom é estarmos aqui; se queres, farei aqui três tabernáculos: um para ti, outro para Moisés e outro para Elias” (Mateus 17:4).
Dizem-nos que os profetas Moisés e Elias apareceram ao lado de Jesus quando Ele foi transfigurado. Podemos observar que Pedro imediatamente pensou em tabernáculos ao ver a glória divina de Jesus.
Observe também o que aconteceu a seguir durante o momento da transfiguração de Jesus:
“Falava ele ainda, quando uma nuvem luminosa os envolveu; e da nuvem saiu uma voz, dizendo: Este é o meu Filho dileto, em quem me agrado; ouvi-o.”
(Mateus 17:5)
A imagem da nuvem brilhante e a linguagem: "Este é o meu Filho dileto" (Mateus 17:5), proferida pela voz vinda daquela nuvem, coincidem com o que João afirma ter testemunhado: vimos a sua glória, glória como do unigênito do Pai. É possível que João tivesse em mente o momento da transfiguração de Jesus quando escreveu esta linha em João 1:14.
A glória de Jesus não se manifestou apenas em momentos de grandeza, mas também se revelou por meio de Sua humildade e obediência. A expressão máxima de Sua glória divina veio por meio da cruz e da ressurreição. O próprio Jesus falou da cruz como a hora em que Ele seria glorificado (João 12:23-24; 13:31).
Em Sua morte sacrificial, Jesus revelou a glória de Deus. A morte de Jesus revelou a profundidade insondável do amor e da justiça de Deus. A ressurreição de Jesus revelou a glória de Deus. Com Sua ressurreição, Jesus demonstrou o poder de Deus para vencer o pecado e a morte.
Essa glória paradoxal -manifestada tanto no sofrimento quanto no triunfo-é central para o Evangelho.
Jesus pensou pouco na vergonha e nas torturas da cruz em comparação com a alegria (Hebreus 12:2) e a gloriosa recompensa que estava diante Dele (Isaías 53:12, Filipenses 2:9-11).
Jesus nos convida a compartilhar Seus sofrimentos pela fé e nos promete glória se o fizermos (Mateus 10:32, 38-42, Lucas 22:28-30, Apocalipse 2:8-11). Paulo reforça essas afirmações (Romanos 8:16-18). O mesmo acontece com Pedro (1 Pedro 1:3-9). O mesmo acontece com Tiago (Tiago 1:2-4, 1:12).
Filho Unigênito
A frase glória do unigênito do Pai revela o relacionamento único de Jesus com Deus Pai.
O termo grego traduzido como “unigênito” é μονογενής (G3439 - pronuncia-se: “mon-og-en-ace”). Significa “único” ou “único em sua espécie”.
“Monogenace” é um termo composto de “mono”, que significa único, e “gen-ace”, que significa gerado, “nascido” ou “produzido”. Em termos estritamente humanos, “monogenace” pode significar “filho único” (Lucas 8:42, 9:38, Hebreus 11:17). Mas, quando aplicada a Jesus, a expressão - unigênito - não implica criação, mas sim a singularidade de quem Ele é e Sua relação como Deus, o Filho Unigênito, com Deus, o Pai.
Como Deus Filho, a existência de Jesus é eterna. "Ele estava no princípio" (João 1:1a, 1:2). Consequentemente, Jesus não teve um começo. Ele não nasceu ou foi gerado no mesmo sentido em que as crianças são geradas ou nascidas de seus pais. As crianças têm um começo para sua existência. Seu começo começa quando são geradas (concebidas). Jesus não é meramente gerado - Ele é unigênito, unicamente gerado. Jesus é eternamente gerado.
“Monogenace” enfatiza o status singular e incomparável de Jesus como o Filho eterno de Deus. É um termo que visa transmitir como Jesus, o Verbo, compartilha de forma única o status divino com Deus. A glória de Jesus (Sua essência) é distinta e incomparável porque deriva diretamente de Sua identidade como o Filho eterno de Deus (João 1:1-3).
Embora o Verbo tenha se tornado carne e entrado na criação como humano, Ele é completamente distinto de toda a criação. Ele é unigênito - "monogenidade".
“Monogenância” é o mesmo termo grego usado em João 3:16 para descrever a essência única e unigênita do Filho de Deus. E, curiosamente, a Septuaginta (a antiga tradução grega do Antigo Testamento) usa “monogenácia” nos salmos messiânicos quando o salmista clama a Deus para salvar sua “única vida” (Salmo 22:20, 35:17).
Unigênito é fundamental para entender a identidade de Jesus dentro da Trindade e Seu papel na salvação.
Paradoxalmente, Deus é Três e Deus é Um. O Deus Único é o Pai, o Filho e o Espírito Santo.
O Pai em João 1:14 é Deus Pai. O Pai amou o mundo (João 3:16) e não queria que ele perecesse por sua rebelião contra Ele. Deus Pai tinha um plano para salvá-lo enviando Seu Filho (João 3:17).
Deus Filho é Jesus, o Verbo (João 1:1, 14). Quando Deus Pai enviou Seu Filho ao mundo, Deus Filho se tornou humano e nasceu Jesus de Nazaré. Jesus, como um Filho fiel, obedeceu ao Pai em todas as coisas - até a morte na cruz (Filipenses 2:7-8).
Deus Espírito é o Espírito Santo. Jesus prometeu enviar o Espírito para estar com Seus seguidores para sempre, chamando-O de "o Espírito da verdade", que habita com eles e está neles (João 14:16-17). Deus Espírito veio no dia de Pentecostes (Atos 2:1-4). Por meio da habitação do Espírito, a presença de Deus não se limita mais a um templo físico, ou à presença corpórea de Jesus na Terra. Como Espírito, Deus agora reside no coração daqueles que creem, transformando-os no tabernáculo de Deus (1 Coríntios 6:19). Colossenses 1:27 também diz que Cristo está "em vós, a esperança da glória".
Unigênito também revela a intenção de Deus de compartilhar Sua glória com a humanidade por meio de Jesus.
Em virtude de ser o Unigênito do Pai, Jesus torna a glória de Deus acessível àqueles que creem Nele. Isso se alinha com a oração sacerdotal de Jesus:
“Eu lhes tenho dado a glória que tu me tens dado, para que sejam um como nós somos um.”
(João 17:22)
Os crentes são convidados a essa glória divina com o Pai e o Espírito por meio de seu relacionamento com o unigênito - Jesus.
O testemunho de João - e vimos a sua glória, glória como a do Unigênito do Pai - serve tanto como uma declaração quanto como um convite. É uma declaração de quem Jesus é: o Verbo feito carne. E é um convite para encontrar o Deus vivo por meio de Seu Filho, Jesus Cristo. O Evangelho de João revela quem é Jesus.
…CHEIO DE GRAÇA E VERDADE.
A frase final de João 1:14 - cheio de graça e de verdade - descreve sucintamente o caráter de Deus e a missão do Verbo feito carne. Jesus personifica a plenitude dos atributos divinos de Deus em Sua vida humana. Jesus é cheio de graça. E Ele é cheio de verdade.
Cheio de Graça
O termo grego, traduzido aqui como graça, é χάρις (G5485 - pronuncia-se: "khar-ece"). Significa simplesmente "favor" ou "bondade". Favor é uma disposição ou expressão de amor, boa vontade ou bênção. Vemos "charis" traduzido como "favor" em Lucas 2:52, que fala de Jesus crescendo em favor ("charis") diante de Deus e dos homens.
A bondade é uma qualidade ou ação caracterizada pela benevolência, compaixão e cuidado para com os outros - muitas vezes às custas de si mesmo. A graça é tanto um reflexo da natureza de Deus quanto uma expressão prática do Seu amor.
O contexto determina quem está dispensando a graça, a quem ela está sendo oferecida e a base para a graça ser concedida.
Às vezes, a graça ou o favor não são merecidos; são dispensados como uma questão de misericórdia. No Antigo Testamento, a graça do Senhor foi demonstrada em Sua fidelidade à aliança com Israel, apesar de sua repetida infidelidade (Salmo 30:5, Lamentações 3:22-23).
No Novo Testamento, a boa notícia de Jesus é que as pessoas recebem o perdão dos pecados e o Dom da Vida Eterna com base na graça que não é merecida, por meio da fé Nele (Efésios 2:8-9). Embora esta graça ou favor extraordinário não seja merecido pelos humanos, o favor é concedido com base no mérito de Jesus Cristo, que morreu em nosso lugar.
Mas Deus também concede favor àqueles que andam em obediência à Sua palavra. Este é o favor/graça das recompensas eternas. É o que Jesus chamou de "tesouro no céu" por praticar boas ações na terra (Mateus 19:21). Este versículo de 1 Pedro ilustra esse ponto:
“Deus resiste aos soberbos, mas aos humildes dá graça [“charis”].”
(1 Pedro 5:5b)
Vemos neste versículo que Deus nos diz especificamente o que Ele favorece (humildade) e o que Ele desfavorece (orgulho). Isso se encaixa com um dos versículos temáticos do apóstolo Paulo, Habacuque 2:4, citado no Novo Testamento em Romanos 1:17, Gálatas 3:11 e Hebreus 10:38. Isso nos mostra que o orgulho (fé em si mesmo) é o oposto da fé, que é confiar em Deus. Visto que é isso que Deus deseja, é o que Ele promete recompensar.
Apesar dessa promessa, o favor de Deus é sempre uma questão de Sua misericórdia, pois não há padrão acima Dele. Ninguém pode exigir nada de Deus, pois Ele não é responsável por nenhum padrão. No entanto, isso provavelmente é melhor para nós, humanos, porque Ele é um Deus rico em misericórdia (Efésios 2:4-5).
Aqui em João 1:14, "cheio de graça" descreve um elemento central do caráter de Deus. Graça é a iniciativa de Deus para abençoar e salvar a humanidade, apesar de sua pecaminosidade.
A graça de Deus se manifesta plenamente na vida de Jesus. Em Jesus, a graça é personificada e plenamente realizada. Por meio de Sua vida, morte e ressurreição, Jesus estendeu a graça de Deus à humanidade.
Por meio de Jesus nos é graciosamente oferecido:
Em Jesus, há um suprimento inesgotável do favor de Deus: “Pois todos nós recebemos da sua plenitude e graça sobre graça” (João 1:16). O suprimento de graça de Deus jamais se esgotará ou se esvaziará (Salmo 136:1).
Sua graça nunca diminui ou se esvaem. Suas misericórdias se renovam a cada manhã (Lamentações 3:22-23a). Onde o pecado abunda, Sua graça aumenta (Romanos 5:29). É impossível que muitas pessoas recebam Jesus e esgotem Sua misericórdia e graça. Sua graça é infinita. Muitas pessoas que O recebem experimentarão as bênçãos do evangelho (João 1:12-13).
A provisão de graça do evangelho é infinita e ilimitada. A graça infinita é parte do que torna o evangelho uma notícia tão boa.
Isso é possível, em parte, porque Jesus, como Criador, foi o Criador da graça (João 1:17). Sua graça está disponível a todos os que creem Nele.
A graça é personificada e plenamente realizada em Jesus.
Cheio de Verdade
O termo grego traduzido como verdade é ἀλήθεια (G225 - pronuncia-se: "al-é-ti-áh"). Verdade descreve a realidade. Como descrição do Verbo, a expressão "cheio de verdade" descreve a natureza de Deus como realidade absoluta.
Quando Deus revelou Seu nome a Moisés, Ele disse a Moisés que Ele era: "Eu Sou Quem Sou" (Êxodo 3:14). A autodescrição de Deus pode ser entendida como "Eu Sou a Própria Realidade".
Jesus se proclamou "o caminho, a verdade e a vida" (João 14:6). Jesus é a revelação suprema da verdade moral de Deus e o caminho para a realização plena. Tudo o que é real vem de Deus e é de Deus. Tudo o que o mundo oferece como real é apenas uma ilusão passageira do que é real (1 João 2:17).
Como Deus, Jesus “é luz, e não há nele nenhumas trevas” (1 João 1:5b). Essa afirmação significa que não há nenhum traço de engano, falsidade, ignorância ou maldade em Deus.
Como homem, Jesus é a personificação da verdade. Ele era inteiramente justo, ou seja, vivia inteiramente de acordo com o desígnio de Deus para a humanidade. Ele vivia de acordo com a verdade, pois era completa e perfeitamente fiel à Lei de Deus (Mateus 5:17, Hebreus 4:15).
Jesus é descrito como "a testemunha fiel e verdadeira [mártir]" (Apocalipse 3:14) porque foi fiel e verdadeiro até a morte (Isaías 53:10-12, Filipenses 2:8, Hebreus 2:14-15). Ao longo de Seu ministério, Jesus demonstrou a verdade em Seus ensinamentos. Jesus expôs o pecado e a falsidade, enquanto sempre apontava as pessoas para a justiça de Deus (João 3:19-21).
Jesus é “a Luz do Mundo” (João 8:12, João 9:5). Ele veio para trazer a luz da verdade e do bem às trevas, à ignorância e à maldade da humanidade (João 1:5). Jesus veio para lidar com a terrível realidade do pecado e do sofrimento humano com graça e verdade.
“Sabeis que ele se manifestou para tirar os pecados, e nele não há pecado.”
(1 João 3:5)
“Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo!"
(João 1:29b)
Jesus graciosamente removeu nossos pecados, não ignorando-os, mas confrontando-os com a verdade. Ele removeu nossos pecados por tomá-los sobre Si em troca de Sua justiça (Isaías 53:5-6, 2 Coríntios 5:21, Colossenses 2:14).
Se recebermos Jesus como Deus e Messias - ou seja, crermos em Seu nome para nossa salvação - nascemos na família eterna de Deus (João 1:12-13) e nos é prometido que nossos pecados não nos separarão de Deus na eternidade (Romanos 8:1).
A descrição de João de que Jesus é cheio de verdade, assim como o lembrete de Paulo de que “porque dos dons e da sua vocação Deus não se arrepende” (Romanos 11:29), nos assegura que Jesus é totalmente confiável. Deus é fiel para cumprir Suas promessas de graça para nos salvar do pecado e da morte.
Graça e Verdade juntas
Jesus era e é cheio de graça e verdade ao mesmo tempo. Jesus não era uma dessas coisas sem a outra:
A combinação de graça e verdade em Jesus é essencial para o Evangelho. Sem a graça, a verdade de Deus seria insuportável, pois expõe o pecado e a indignidade humana. Sem a verdade, a graça de Deus careceria de direção e substância. Em Jesus, esses atributos coexistem perfeita e plenamente, oferecendo tanto o perdão quanto o caminho para a justiça.
Jesus não é graça sem verdade, nem é verdade sem graça. Jesus é cheio de graça e verdade. Em Mateus 24:12-13, Jesus adverte os futuros discípulos a perseverarem e não deixarem que seu amor "esfrie" porque a iniquidade (ou seja, a falta de verdade) se abundou. Ele diz que se algum crente "perseverar até o fim", mantendo seu amor diante da iniquidade, "será salvo". Podemos inferir que o "salvo", neste caso, está sendo liberto da posição a favor da verdade, contra a iniquidade, sem continuar no amor. Isso demonstra a importância vital de ter ambos em combinação para viver de uma maneira que mostre Jesus ao mundo e agrade a Deus.
Aqui estão três exemplos da plenitude da graça e da verdade de Jesus colocadas em ação quando Ele habitou entre nós:
1. A mulher pegaem adultério
(João 8:2-11)
Jesus reflete o coração do caráter de Deus (cheio de graça e verdade) para a mulher adúltera.
Jesus não ignorou, tolerou ou minimizou o pecado dela (verdade). Nem a condenou por seu pecado (graça). Ele a perdoou e disse a ela para não pecar mais (João 8:11). Ele não compromete a verdade para estender a graça, nem retém a graça em nome da verdade. Sua interação com a mulher pega em adultério (João 8:1-11) ilustra a plenitude da graça e da verdade Nele. Ele sustenta a verdade ao reconhecer o pecado dela e dizer a ela para não pecar mais, mas estende a graça ao se recusar a condená-la, incentivando a abandonar sua vida de pecado.
Por ser cheio de graça e verdade, Jesus modela o poder transformador da graça e da verdade trabalhando juntas.
A graça não se trata apenas de perdoar pecados, mas também de capacitar os crentes a viverem de forma diferente. A graça transforma corações e vidas ao atrair as pessoas para um relacionamento com Deus e capacitá-las a crescer em santidade. A verdadeira graça não desculpa o pecado, mas nos motiva a viver em gratidão e obediência a Deus. Parte dessa motivação é que sabemos que Deus promete recompensar/favorecer nossa obediência como testemunhas fiéis. Este foi um dos principais motivos de Jesus, bem como do apóstolo Paulo (Hebreus 12:2, 2 Coríntios 4:17, 2 Timóteo 4:8).
2. A purificação dos extorsores no Templo por Jesus
(João 2:13-17)
O antigo sumo sacerdote, Anás, montou uma quadrilha para extorquir os adoradores sinceros de Deus, forçando-os a usar moedas especiais do templo (em vez da moeda romana com a imagem de César) para os sacrifícios no templo. Havia uma taxa de câmbio adicional. Os bazares de Anás também vendiam animais para sacrifício a um preço exorbitante.
Jesus ficou justamente irado com esse abuso injusto contra o templo de Seu Pai e Seu povo. Ele se deu ao trabalho de fabricar um chicote (João 2:15a) e expulsou violentamente cambistas e vendedores de animais, derrubando suas mesas (João 2:15b).
À primeira vista, isso pode parecer uma ação de pura verdade, com pouca ou nenhuma graça. Mas mesmo ao limpar violentamente o templo deste mercado, a ação de Jesus foi cheia de graça e verdade. Foi motivada por Seu profundo amor a Deus e compaixão por Seu povo (graça). Jesus se recusou a tolerar a injustiça ou o abuso cometido em nome de Seu Pai (verdade) na casa de Seu Pai.
A verdade foi expressa em Sua justa indignação contra o pecado e a corrupção e, ao mesmo tempo, Seu ato de purificação foi um ato de graça para aqueles que foram ao templo para adorar, pois restaurou o foco adequado em Deus.
Graça não significa passividade. Às vezes, a graça exige ações ousadas para confrontar o mal em prol da verdade e da justiça.
3. A crucificação de Jesus
(João 19:1-30)
A cruz é a demonstração máxima da graça e da verdade. Na cruz, Jesus suportou o julgamento pelo pecado que a humanidade merecia (Colossenses 2:13-14), satisfazendo a justiça de Deus (verdade) e estendendo o perdão e a salvação (graça) aos pecadores.
Como Deus, plenamente Deus, Jesus era cheio de graça e verdade. E a plenitude da graça e da verdade foi plenamente demonstrada durante Sua crucificação:
“Porque aprouve a Deus que nele habitasse toda a plenitude 20e, por ele, reconciliar todas as coisas a si mesmo, tendo feito paz pelo sangue da sua cruz, por ele, digo, quer as coisas sobre a terra, quer as nos céus.”
(Colossenses 1:19-20)
A cruz é a demonstração máxima da graça e da verdade. Na cruz, Jesus suportou o julgamento pelo pecado que a humanidade merecia (Colossenses 2:13-14), satisfazendo a justiça de Deus (verdade) e estendendo perdão e salvação (graça) aos pecadores (João 3:16).
Graça e o Lago de Fogo
Além disso, a cruz de Jesus, onde Ele sofreu sacrificialmente e voluntariamente entregou Sua vida em obediência ao Pai pelos pecados do mundo, é como um Deus todo-amoroso e todo-poderoso, cheio de graça, e a terrível realidade da condenação eterna e da separação de Deus no lago de fogo são possíveis.
A verdade é que todos pecaram e merecem a morte (tormento eterno e separação de Deus no lago de fogo) - (Romanos 3:23, Romanos 6:23a, Efésios 2:1-3, Apocalipse 20:15). Mas, graças ao dom da graça de Deus, que enviou Seu Filho Jesus, todos podem receber a vida eterna pela fé Nele (João 3:16, Romanos 6:23b, Efésios 2:4-8).
A cruz é capaz de nos resgatar da realidade do inferno. A cruz é o ato da graça de Deus para nos salvar desta terrível verdade. Mas a graça precisa ser recebida para nos salvar.
Cada pessoa deve receber a graça de Deus por meio da fé em Jesus como Deus e seu Messias (Salvador), e todos que O recebem nascem na família eterna de Deus e são salvos (João 1:12-13). Novamente, Jesus é “...o caminho, e a verdade, e a vida; ninguém vem ao Pai senão...” por ele (João 14:6).
Rejeitar a Cristo significa escolher a ira e o julgamento de Deus em vez da graça (João 3:18-19, 3:36, 8:24, 12:48, 15:22). Aqueles que passam a eternidade no lago de fogo o fazem porque o escolheram. Mesmo nisso, o favor de Deus para com a humanidade é abundante, pois Ele concedeu a cada pessoa o livre-arbítrio para escolher seu caminho, e uma janela de tempo para escolhê-lo.
É bom lembrar que, embora a graça seja gratuita para nós, ela custou caro a Deus. O terrível sacrifício do Filho de Deus revela a verdade da gravidade do pecado. O sofrimento e a morte de Jesus na cruz são o preço da graça. A morte sacrificial de Jesus na cruz demonstrou o maior ato de amor que o mundo já viu (João 15:13).
E Seu sacrifício na cruz demonstrou que Ele era cheio de graça e verdade.
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