The Bible Says
Mateus 26:59-66 Explicação

O relato paralelo do evangelho de Mateus 26:59-66 sobre esse evento é encontrado em Marcos 14:55-64.

• Nota: Ao longo desta parte do comentário, cada vez que uma lei judaica foi quebrada pelos principais sacerdotes e anciãos enquanto processavam Jesus, identificamos essa regra entre colchetes - ou seja, [Regra 2: Neutralidade]. A numeração dessas regras está de acordo com a série A Bíblia Diz sobre o Perseguição Religiosa de Jesus.

Para uma lista completa das regras quebradas, veja o artigo A Bíblia Diz: O Julgamento de Jesus, Parte 1. As Leis Violadas pelos Líderes Religiosos: Um Resumo.

A narrativa do Evangelho de Mateus 26:59-66 se concentra no segundo julgamento religioso de Jesus.

O segundo julgamento religioso de Jesus, que ocorreu na casa de Caifás, provavelmente ocorreu na noite de 15 de nisã (em algum momento durante as horas escuras da manhã de sexta-feira, segundo a contagem romana).

Para saber mais sobre o momento e a sequência desses eventos, veja a Cronologia: As Últimas 24 Horas da Vida de Jesus.

O primeiro julgamento religioso de Jesus foi o Seu Julgamento Preliminar na casa de Anás [Regra 5: Local Ilegal], o antigo sumo sacerdote. O Evangelho de João narra o Julgamento Preliminar de Jesus (João 18:19-24). Ele ocorreu imediatamente após a prisão de Jesus no Getsêmani (João 18:12-13) durante as horas escuras da manhã [Regra 6: Momento Ilegal] a acusação não tinha provas concretas de que Jesus havia violado qualquer lei [Regra 9: Falta de Provas], muito menos uma acusação para acusá-lo e condená-lo [Regra 7: Falta de Acusação].

Tudo o que eles tinham era um ódio intenso por Jesus [Regra 2: Neutralidade] e uma conspiração para matá-lo (Mateus 26:1-2; João 11:47-53) [Regra 1: Conspiração] mas a conspiração deles estava se desfazendo e ameaçava se tornar sua ruína.

Essa ameaça surgiu repentinamente quando Judas, discípulo de Jesus e seu cúmplice (Mateus 26:14-16), inesperadamente os avisou de que Jesus acabara de desmascará-lo como Seu traidor e estava ciente da conspiração. Se o boato ou relato de que estavam tentando assassinar o Homem que muitos esperavam ser o Messias se espalhasse, isso poderia facilmente desencadear um motim que levaria Roma a substituí-los - ou pior.

Os líderes religiosos estavam determinados a não deixar isso acontecer. Provavelmente foi por isso que convocaram uma coorte romana para acompanhá-los na prisão de Jesus no meio da noite (Mateus 26:47-55; João 18:3). Prender Jesus era uma coisa, mas eles também precisavam condená-lo para concluir seu plano.

Para complicar a situação, eles estariam ocupados com a festa religiosa e as cerimônias dos Pães Ázimos pelos próximos sete dias, se prendessem Jesus e esperassem até o fim da festa para condená-lo, correriam o risco da revolta que temiam. Portanto, os escribas, os principais sacerdotes e os anciãos estavam convencidos de que precisavam condenar Jesus naquela noite e, de alguma forma, executá-lo pela manhã, antes que as coisas saíssem do controle.

Enquanto Jesus estava sendo interrogado [Regra 12: Acusação Imprópria] e abusado [Regra 10: Abuso] em Seu julgamento preliminar na casa de Anás, os membros do conselho, dentre os fariseus e saduceus, reuniram-se na casa de Caifás, o sumo sacerdote (Mateus 26:57) mas, não tendo conseguido descobrir ou inventar uma acusação suficiente para condenar Jesus à morte, Anás enviou Ele a Caifás e o conselho se reuniu em sua casa (Mateus 26:57; Marcos 14:53; João 18:24).

Em uma tentativa de manter juntos os eventos do segundo julgamento religioso de Jesus, conforme relatado por Mateus, e para ajudar os leitores a localizar momentos específicos dentro dele, o comentário desta seção das escrituras será subdividido de acordo.

1. COMEÇA O SEGUNDO JULGAMENTO RELIGIOSO DE JESUS
   (Mateus 26:59-61)
2. CAIFÁS INTERVÉM
   (Mateus 26:62-63)
3. JESUS CONFESSA SUA IDENTIDADE
   (Mateus 26:64)
4. A CARGA DE CAIFÁS
   (Mateus 26:65-66a)
5. O VEREDITO
   (Mateus 26:66b
6. COMEÇA O SEGUNDO JULGAMENTO RELIGIOSO DE JESUS
   (Mateus 26:59-61)

Quando Jesus chegou ao seu segundo julgamento religioso sem uma acusação que pudesse ser usada para condená-lo, os líderes religiosos pareciam ter ficado desesperados.

Desde o início, o segundo julgamento religioso de Jesus foi ilegal porque violava os seguintes princípios judiciais:

• Regra 1: Conspiração - Os juízes planejaram matar Jesus.
• Regra 2: Neutralidade - Os juízes odiavam Jesus.
• Regra 3: Julgamento fraudado - O resultado foi predeterminado.

Além disso, violou as seguintes leis judaicas de prática jurídica no instante em que começou:

• Regra 4: Suborno - O julgamento foi baseado em suborno.
• Regra 5: Horário ilegal - Nenhuma parte de um julgamento envolvendo um crime capital pode ocorrer à noite.
• Regra 6: Local ilegal - A casa de Caifás não era um local autorizado para um julgamento.

Mateus descreve a cena caótica que parecia já estar em andamento com urgência antes da chegada de Jesus, mas sem uma direção clara para atingir seu objetivo desesperado e mortal:

Os principais sacerdotes e todo o Sinédrio buscavam algum falso testemunho contra Jesus, para o entregarem à morte; (v. 59).

Mateus acrescenta os principais sacerdotes aos "escribas [advogados/escribas] e anciãos [fariseus que fazem parte do Conselho do Sinédrio ]" que se reuniram na casa de Caifás (Mateus 26:57). Os principais sacerdotes lideravam os saduceus que faziam parte do Conselho do Sinédrio.

O Concílio, ao qual Mateus se referiu, era o Conselho do Sinédrio. O Sinédrio era a suprema corte da lei judaica e era composto por setenta e um membros no total, mas exigia apenas vinte e três membros para compor o tribunal em julgamentos envolvendo casos de pena de morte.

Lucas nos conta que pelo menos um membro do Sinédrio - José de Arimateia - que simpatizava com Jesus não estava presente durante os julgamentos de Jesus (Lucas 23:50-51) Nicodemos, outro membro do Sinédrio que admirava Jesus (João 3:1; 7:50), também pode ter estado ausente, por isso, parece que Mateus não tinha em mente todos os setenta e um membros quando escreveu que todo o Sinédrio estava presente.

O que Mateus estava dizendo ao mencionar todo o Concílio era que havia um número suficiente de juízes do Sinédrio presentes (vinte e três ou mais) e que todos eles eram contra Jesus [Regra 2: Neutralidade]. Os conspiradores podem ter evitado deliberadamente informar qualquer simpatizante de Jesus no Concílio sobre Sua prisão ou sobre esses julgamentos secretos para evitar qualquer resistência à sua conspiração.

Para saber mais sobre o Concílio do Sinédrio, leia o artigo de A Bíblia Diz: Julgamento de Jesus, Parte 2. A Lei Judaica e os Atos Políticos que Condenaram Jesus.

Mateus escreve que todo o Sinédrio buscavam algum falso testemunho contra Jesus, para o entregarem à morte.

Ao dizer isso, Mateus está especificamente informando seus leitores que o resultado deste segundo julgamento está predeterminado desde o início para condenar Jesus à morte [Regra 3: Fraudado]. Este tribunal na casa de Caifás não era um julgamento destinado a determinar se Jesus havia ou não quebrado uma lei digna de morte (Ele não havia quebrado nenhuma das leis de Deus). Era um julgamento em busca de um crime capital por meio de falso testemunho.

Ao iniciar o julgamento com os acusadores de Jesus apresentando suas calúnias, o Sinédrio violou sua lei, que exigia que julgamentos envolvendo crimes capitais começassem com uma declaração em nome do réu [Regra 8: Falta de Defesa]. Ignorar esse importante protocolo demonstra ainda mais como todo o Sinédrio estava desesperado e obcecado em condená-Lo.

A Bíblia não dá nenhuma indicação de que alguém tenha falado em defesa de Jesus durante Seus julgamentos religiosos. Aliás, uma grande ironia é que, se incluirmos Seu julgamento civil perante os romanos, a única pessoa que tenta defender Jesus é Pilatos, o governador romano (Lucas 23:4).

Falso testemunho é fazer uma declaração sobre alguém que o orador sabe ser falsa, dar falso testemunho viola os Dez Mandamentos dados por Moisés:

"Não dirás falso testemunho contra o teu próximo."
(Êxodo 20:16)

Todo o Sinédrio tentava continuamente obter falso testemunho contra Jesus e condená-Lo,seus esforços para obtê-lo constituíam uma grave violação da lei judicial judaica [Regra 11: Falsas Testemunhas]. Todo o Conselho do Sinédrio era culpado de violar o nono mandamento. O engano de todo o Conselho cumpria a profecia messiânica do Salmo 116, que diz: "Estou muito aflito... Todos os homens são mentirosos" (Salmo 116:10-11).

A razão pela qual todo o Sinédrio continuou tentando obter falso testemunho contra Jesus era porque não tinham acusação suficiente para condenar Jesus por violação [Regra 7: Ausência de Acusação] e não tinham provas de que Jesus tivesse cometido qualquer crime, muito menos um que merecesse a morte [Regra 9: Ausência de Provas]. Portanto, precisavam obter falso testemunho contra Jesus para que pudessem condená-lo à morte.

Mateus diz: e não o acharam, não obstante se terem apresentado muitas testemunhas falsas (v. 60).

Para que a condenação fosse válida, a lei judaica exigia que pelo menos duas testemunhas confiáveis concordassem em todos os detalhes relevantes sobre o acusado e o crime que teria sido cometido.

A falta de preparação e direção ficou evidente, pois muitas testemunhas falsas se apresentaram, mas não conseguiram manter suas histórias coerentes para que suas acusações se firmassem, mesmo dando falso testemunho contra Ele, suas mentiras não concordavam. Isso indica ainda mais que os principais sacerdotes e todo o Conselho não esperavam levar Jesus a julgamento naquele momento, até que Judas veio avisá-los de que Jesus sabia da conspiração.

Seus esforços caluniosos cumpriram diversas profecias do Salmo 35. Todo esse salmo descreveu originalmente como o salmista Davi clamou ao SENHOR por vingança quando foi acusado maliciosamente e falsamente, ao mesmo tempo em que profetizou como o Messias seria similarmente caluniado por Seus inimigos antes de Sua vingança.

Aqui estão algumas coisas que Davi escreveu sobre si mesmo e profetizou sobre o Messias no Salmo 35, que foram cumpridas durante os julgamentos religiosos de Jesus:

“Levantam-se testemunhas injustas; 
Sobre coisas que ignoro, me interrogam.
Tornam-me o mal pelo bem,
O que é um esbulho para a minha alma."
(Salmo 35:11-12)

"Mas, quando tropecei, eles se regozijaram e se ajuntaram; 
Ajuntam-se contra mim, injuriando-me por motivos que ignoro,
Eles me caluniavam sem cessar.
Como vis bufões nos festins,
Rangem contra mim os dentes."
(Salmo 35:15-16)

"Pois não falam paz, 
Mas tramam enganos contra os que estão quietos sobre a terra.
Escancararam contra mim a boca;
Disseram: Ainda bem! Ainda bem! Os nossos olhos o viram."
(Salmo 35:20-21)

Depois de muitas testemunhas falsas, Mateus nos conta que mas, afinal, compareceram duas (v. 60), cujos falsos testemunhos eram semelhantes o suficiente para que o Concílio fraudado os investigasse, mas materialmente diferentes nos detalhes relevantes para condenar. (Mais sobre essas diferenças em breve).

A possível acusação de Jesus de blasfêmia contra o Templo provavelmente intrigou o Sinédrio, pois crimes contra o Templo eram a única área em que Roma concedia aos judeus a autoridade para aplicar a pena de morte. Se eles pudessem condenar Jesus por tal crime, não haveria necessidade de se preocupar em convencer Pilatos a condená-lo e sentenciá-lo à morte por violar uma lei romana. Qualquer caminho que pudesse evitar essa complicação e atraso desnecessários teria sido atraente para as autoridades judaicas.

Podemos ver as semelhanças e as principais diferenças entre essas duas falsas testemunhas comparando o relato do Evangelho de Mateus com o de Marcos.

Mateus parece escrever o que uma das duas falsas testemunhas disse:

“Ele disse: Posso destruir o santuário de Deus e reedificá-lo em três dias.” (v. 61).

Marcos parece escrever o que a outra testemunha falsa disse:

"Nós lhe ouvimos dizer: Eu destruirei este santuário feito por mãos de homens e, em três dias, construirei outro não feito por mãos de homens.'"
(Marcos 14:58)

Marcos então acrescenta o comentário: “Nem assim era coerente o seu testemunho.” (Marcos 14:59).

As acusações dessas duas falsas testemunhas se fixaram no templo, isso era promissor para o Sinédrio. Crimes contra o templo eram a única área em que Roma concedia aos judeus a autoridade para aplicar a pena capital, todos os outros crimes com pena de execução naquela época estavam sob a jurisdição romana.

O detalhe conflitante, e portanto inutilizável, em seus relatos foi que um acusador testemunhou que Jesus disse: "Eu posso destruir o templo" (Mateus 26:61), enquanto o outro testemunhou que Ele disse: "Eu destruirei este templo" (Marcos 14:58). A acusação específica que essas duas falsas testemunhas não conseguiram corroborar foi "blasfêmia contra o templo".

Para que conste, além dos relatos dessas duas falsas testemunhas, não há evidência de que Jesus tenha dito qualquer uma dessas declarações. Ele disse: "Destruí este templo, e em três dias o levantarei" (João 2:19). Observe como Jesus não disse que destruiria ou poderia destruir o templo, mas afirmou que poderia reerguê-lo se fosse destruído.

Além disso, quando Ele disse isso, estava se referindo ao Seu corpo como "este templo" (João 19:21). Portanto, parece que as falsas testemunhas citaram Jesus erroneamente e tentaram distorcer Suas declarações, transformando-as em uma ofensa capital, mas, mesmo conspirando para distorcer Suas palavras, ainda assim falharam em apresentar provas suficientes para justificar a condenação de Jesus : "Nem assim era coerente o seu testemunho." (Marcos 14:59).

2. CAIFÁS INTERVÉM
(Mateus 26:62-63)

O julgamento fraudulento contra Jesus não estava levando a lugar nenhum e o tempo para condená-lo à morte se esgotava rapidamente. Não conseguir condená-lo, após reunir uma coorte romana (João 18:3) e reunir todo o Sinédrio na casa pessoal do sumo sacerdote em plena noite de Páscoa, não seria apenas humilhante, mas potencialmente desastroso para Caifás e o Sinédrio.

A posição de Caifás como sumo sacerdote, a confiança pública e o apoio romano ao Sinédrio estavam em jogo, segundo a própria avaliação deles (João 11:48). Sem uma condenação, seria difícil imaginar como Caifás, ou o Sinédrio, conseguiriam se recuperar de tal escândalo. Não condenar Jesus não era uma opção para eles, mas, apesar de seus melhores e mais perversos esforços, o fracasso era o resultado que agora os aguardava.

Foi nesse momento que Caifás interveio:

Levantando-se o sumo sacerdote, perguntou: Nada respondes? Que é o que estes depõem contra ti? (v. 62).

Embora muitas testemunhas falsas se apresentassem para depor contra Jesus, o sumo sacerdote ainda não tinha provas para condená-lo à morte. Assim, em vez de encerrar o julgamento que começou corruptamente em busca de um crime capital inexistente por meio de falso testemunho, Caifás tentou encenar um crime capital, persuadindo Jesus a dizer algo que ele pudesse distorcer para torná-lo um crime capital.

Ao se dirigir a Jesus, o acusado, o sumo sacerdote estava quebrando várias leis judaicas ao mesmo tempo:

1. [Regra 2: Neutralidade] Um magistrado não pode ser a acusação argumentando pela condenação e, ao mesmo tempo, ser um juiz neutro que pondera imparcialmente todas as evidências para o mesmo caso. Qualquer homem que assuma ambos os papéis no mesmo caso é incapaz de "não praticar injustiça no julgamento... [ou ser capaz de] julgar o seu próximo com justiça" (Levítico 19:15). Ao atuar como acusador, o sumo sacerdote se desqualificava para presidir como juiz de Jesus.
2. [Regra 12: Acusação Imprópria] Um juiz deve garantir que o julgamento seja conduzido de acordo com a lei para garantir a justiça. E de acordo com a lei judaica, isso significava avaliar as evidências de testemunhas. Depois que as testemunhas não conseguiram trazer nenhuma evidência legítima contra Jesus, um juiz justo teria encerrado o julgamento com uma absolvição. Mas em vez de fazer isso, Caifás interveio e tentou fabricar evidências contra Jesus enquanto Ele estava no tribunal. O tribunal é o lugar para avaliar casos de possíveis crimes. Não deve ser um lugar que tenta encenar um crime para que uma condenação possa seguir. Mas isso é exatamente o que o sumo sacerdote fez.
3. [Regra 13: Autoincriminação Forçada] O assédio de Caifás a Jesus foi mais uma violação da lei judaica. O acusado não podia ser chamado a testemunhar contra si mesmo no tribunal judaico. Além disso, mesmo que o acusado testemunhasse contra si mesmo em um caso de pena capital, seu testemunho era considerado inválido de acordo com o código judaico.

Jesus, porém, conservou-se calado. (v. 63).

Jesus exerceu Seus direitos sob a lei judaica, cabia à acusação provar Sua culpa e eles falharam em fazê-lo, mesmo com todos os seus falsos testemunhos Jesus não tinha obrigação legal de responder. Ao permanecer em silêncio, Jesus obedeceu aos protocolos judiciais judaicos, pois o acusado não tinha permissão para falar a favor ou contra si mesmo em casos que envolviam crimes capitais, Ele era completamente inocente e astutamente silencioso no meio de lobos (Mateus 10:16).

Era irônico que o acusado estivesse seguindo a lei, enquanto o juiz (o sumo sacerdote) a estava quebrando e tentando enganar o réu (Jesus) para que a quebrasse para que ele pudesse condená-lo.

O silêncio de Jesus foi em submissão ao Seu Pai (Mateus 26:39; Lucas 22:42) Ele não protestou, não procurou exercer Sua própria justiça contra Seus falsos acusadores, Ele nem sequer apontou a flagrante injustiça e o desrespeito do Conselho pelas suas próprias leis, Jesus permaneceu em silêncio.

Jesus permaneceu firme para completar a missão para a qual foi enviado - interceder "pelos transgressores" (Isaías 53:12) e "justificar a muitos [e] levar sobre si as suas iniquidades" (Isaías 53:11) - "dar a sua vida em resgate por muitos" (Mateus 20:28) - "para que a salvação [do SENHOR] chegue até aos confins da terra" (Isaías 49:6).

Em vez de protestar, Jesus ficou em silêncio e cumpriu as profecias messiânicas de Isaías:

"Não clamará, nem levantará, nem fará ouvir a sua voz na rua."
(Isaías 42:2)

"Ele foi oprimido, contudo, humilhou-se a si mesmo e não abriu a boca. Como o cordeiro que é levado ao matadouro e como a ovelha que é muda diante dos que a tosquiam, assim não abriu ele a boca."
(Isaías 53:7)

E Jesus ficou em silêncio e desprezou a vergonha (Hebreus 12:2), sabendo que em breve seria vindicado por Seu Pai, e que aqueles que contendiam contra Ele seriam esquecidos (Isaías 50:8-9) e que Sua recompensa seria grande (Isaías 53:12).

Depois que Jesus não respondeu à pergunta de Caifás sobre as falsas acusações contra Ele, o sumo sacerdote então colocou Jesus sob juramento.

Eu te conjuro pelo Deus vivo que nos digas se tu és o Cristo, o Filho de Deus. (v. 63).

A frase - Eu Te conjuro - é uma forma de um autor colocar alguém sob juramento e exigir legalmente sua cooperação em prestar testemunho. Para dar mais peso ao juramento que o sumo sacerdote estava submetendo a Jesus, Caifás invocou o Deus vivo, o ser mais elevado do Universo, que por acaso também era o Homem que ele estava condenando.

A pergunta que o sumo sacerdote conjurou Jesus a responder perante o Concílio era se Ele era o Cristo e/ou o Filho de Deus. O termo Cristo significa "Messias". Cristo é a transliteração da palavra grega Χριστός (G5547 - pronuncia-se "khris-tos") Kristos é a palavra grega para o termo hebraico מָשִׁיחַ (H4899 - pronuncia-se "maw-shee'-akh") "Mawsheeakh" significa "ungido" e é transliterado como "Messias", em outras palavras, o sumo sacerdote estava compelindo Jesus a dizer com sinceridade se Ele era ou não o Messias.

Caifás aparentemente sabia que Jesus agia como se fosse o Cristo/Messias, ele também sabia que o termo - Filho de Deus - era usado para descrever o Cristo/Messias.

Jesus era o Cristo, Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo. (Mateus 16:16).

Mas o sumo sacerdote não estava interessado na verdade [Regra 15: Ignorar as Evidências], ele só queria que Jesus dissesse algo que pudesse distorcer e formar uma condenação. Caifás sentiu que Jesus lhe daria esse tipo de resposta e para garantir que recebesse uma resposta, o sumo sacerdote obrigou Jesus a falar: Eu te conjuro pelo Deus vivo que nos digas...

Caifás esperava que, se conseguisse forçar Jesus a revelar a verdade desprezada sobre Sua identidade perante o Sinédrio hostil, Ele seria condenado à morte. As esperanças traiçoeiras do sumo sacerdote se concretizariam.

Também é irônico o fato de Mateus se referir a Caifás nesta passagem por meio de seu título reconhecido, que era: sumo sacerdote. Caifás era um sumo sacerdote corrupto mas Jesus, como o Messias, que está na ordem de Melquisedeque (Salmo 110:4), é o nosso Sumo Sacerdote perfeito e eterno (Hebreus 5:8-10, 7:23-28).

3. JESUS CONFESSA SUA IDENTIDADE
(Mateus 26:64)

Após ser submetido ao juramento, Jesus respondeu ao sumo sacerdote. Em Sua resposta, Jesus confessou com sinceridade Sua identidade.

Respondeu Jesus: Tu o disseste (v. 64).

Esta expressão é uma forma judaica de responder afirmativamente à pergunta do questionador, ela responde à pergunta relembrando as palavras da pergunta. Quando Jesus respondeu à pergunta de Caifás com a expressão "Tu o disseste", Jesus estava admitindo que Ele era o Cristo/Messias e o Filho de Deus. Ele também estava dizendo a Caifás: "Tu disseste estas palavras sobre Mim"; implicando que a razão pela qual o sumo sacerdote estava fazendo essa pergunta a Jesus era porque temia que fosse verdade.

Ao dizer isso, Jesus confessou que Ele era o Cristo/Messias e o Filho de Deus.

Marcos captura a confissão de Jesus sobre essas coisas de forma um pouco diferente. Marcos registra a resposta de Jesus à exigência do sumo sacerdote simplesmente como: "Eu sou" (Marcos 14:62).

Esta resposta curta e simples poderia ser a maneira de Marcos resumir o significado de Jesus para o seu público romano. É possível que Marcos tenha resumido a expressão judaica de Jesus, "Tu mesmo o disseste", que afirma a Sua identidade de uma forma mais claramente compreendida pelos romanos, que apreciam a simplicidade direta. (Mateus, que estava escrevendo aos judeus, manteve o caráter judaico da resposta de Cristo.)

Mas também é possível que Jesus tenha dito (e querido dizer) ambas as coisas em Sua resposta à pergunta do sumo sacerdote; e que Mateus e Marcos tenham escolhido a resposta que melhor se adequasse ao seu respectivo público. Se for assim, então a resposta curta e simples de Jesus: "Eu sou", registrada em Marcos 14:62, tem um duplo sentido que vale a pena explicar.

Superficialmente, a expressão "Eu sou" respondeu diretamente à pergunta do sumo sacerdote com um breve "Sim", Jesus apenas confessou: "Eu sou o Cristo/Messias e o Filho de Deus ", mas Ele também confessou isso invocando o nome sagrado de "YAHWEH" - o nome que Deus usou para Si mesmo quando se revelou a Moisés na sarça ardente (Êxodo 3:14).

Os judeus consideravam blasfêmia pronunciar o nome de Deus, se Jesus respondesse com essa expressão, Ele não apenas pronunciava o nome de Deus, mas o fazia afirmando ser Deus. Isso seria uma blasfêmia para alguém que não fosse Deus, mas o Concílio, que era contra Ele, nunca investigou essa alegação, eles simplesmente presumiram que Ele não era Deus.

Quando Jesus disse ao sumo sacerdote: "Tu o disseste", sabia que nem Caifás nem o Conselho acreditariam nele ou aceitariam sua resposta. Assim, após afirmar sua identidade como o Cristo/Messias e o Filho de Deus, Jesus elaborou sua resposta.

Respondeu Jesus: Tu o disseste; contudo, vos declaro que vereis mais tarde o Filho do Homem sentado à direita do Todo-Poderoso e vindo sobre as nuvens do céu. (v. 64).

A expressão "contudo, vos declaro" é o reconhecimento de Jesus de que o que Ele acabou de dizer e está prestes a dizer aos Seus acusadores não será aceito como verdade.

O termo Filho do Homem era claramente messiânico, era um termo que Jesus frequentemente usava para se descrever.

(Para saber mais sobre o significado deste termo, veja o artigo A Bíblia Diz: "Filho do Homem" )
O termo: mão direita do Poder; é uma referência a Deus e Seu trono.

Jesus estava afirmando que um dia o sumo sacerdote e todo o Conselho O veriam como o Messias sentado no trono de Deus, à Sua direita e mais, Jesus disse que eles O veriam vindo do céu para julgar e governar a Terra nas nuvens do firmamento.

Essa elaboração foi uma referência explícita às profecias messiânicas bem estabelecidas em Daniel a respeito de uma visão poderosa do Ancião de Dias e do Filho do Homem.

"Eu estava olhando até que foram postos uns tronos, e um que era Antigo de dias se assentou; o seu vestido era branco como a neve, e os cabelos da sua cabeça, como pura lã; o seu trono eram chamas de fogo, e as rodas, do mesmo fogo ardente. De diante dele, manava e saía um rio de fogo; milhares de milhares o serviam, e miríades de miríades assistiam diante dele; assentou-se o juízo, e abriram-se os livros."

(Daniel 7:9-10)

Daniel também profetizou:

"Vi nas visões noturnas, e eis que vinha com as nuvens do céu um como Filho do Homem, que se chegou até o Antigo de dias; foi apresentado diante dele."
(Daniel 7:13)

A respeito do Filho do Homem, Daniel descreveu:

“Foi-lhe dado domínio, e glória, e um reino, para que todos os povos, nações e línguas o servissem; o seu domínio é um domínio sempiterno, que não passará, e o seu reino tal, que não será destruído."
(Daniel 7:14)

Jesus ofereceu esse evento futuro como a prova final de Suas afirmações.

Ele sabia que Deus o justificaria (Isaías 50:7-9) e o exaltaria no devido tempo (Isaías 52:13, 53:12; Filipenses 2:9). O sumo sacerdote e todo o Conselho saberão que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, quando virem isso acontecer, eles também confessarão que Jesus é Senhor (Filipenses 2:10-11) quando virem essas coisas. Mas se não crerem em Jesus durante suas vidas e o condenarem à morte, condenarão a si mesmos (João 3:18). Nesse ponto, será tarde demais para escaparem ilesos das consequências de sua descrença e rejeição de Jesus como o Cristo, o Filho de Deus.

A resposta e elaboração de Jesus à exigência do sumo sacerdote de nos dizer se Ele é o Cristo, o Filho de Deus, foi direta, inequívoca e completamente verdadeira.

Mas era também o tipo de resposta que Caifás esperava obter, Jesus não apenas afirmou clara e inegavelmente ser o Cristo/Messias e o Filho de Deus, como o fez com uma elaboração suculenta.

4. A CARGA DE CAIFÁS
 (Mateus 26:65-66)

Caifás atacou. Com essa declaração, o sumo sacerdote agiu como se Jesus tivesse acabado de cometer o crime de blasfêmia.

Então, o sumo sacerdote rasgou as suas vestes, dizendo: Blasfemou! Acabais de ouvir agora mesmo a blasfêmia. (v. 65).

Rasgar as vestes era um sinal de emoções intensas, como pesar, luto e lamentação terrível, parentes rasgavam as roupas que vestiam ao saber da morte de um ente querido, mas o sumo sacerdote era proibido de rasgar suas vestes (Levítico 21:10b). As vestes do sumo sacerdote eram consideradas sagradas, assim como o templo era considerado sagrado (Êxodo 39:41). A Bíblia não permite que o sumo sacerdote rasgue suas vestes.

A genuinidade da explosão emocional de Caifás - que expressou profunda tristeza - é altamente questionável, dada a urgência com que ele tentava desesperadamente condenar Jesus. Dada a situação, parece mais provável que ele estivesse em êxtase por Jesus finalmente ter dito algo que ele pudesse distorcer em uma condenação, ainda que ilegal, portanto, suas ações parecem hipócritas e falsas.

Mas, fosse ele genuíno ou não, essa ação era proibida ao seu ofício de sumo sacerdote, segundo a Lei de Moisés. Ironicamente, ao rasgar suas vestes sagradas em uma demonstração de indignação, Caifás parece ter cometido o mesmo crime pelo qual ele e o Sinédrio vinham tentando condenar Jesus há mais de uma hora: blasfêmia contra as coisas sagradas do templo de Deus [Regra 14: Blasfêmia].

Além disso, até este ponto em toda a conspiração contra Jesus, Seus inimigos nunca tiveram uma acusação específica que pudessem provar para condená-Lo [Regra 7: Ausência de Acusação]. Mas neste momento, Caifás fabricou uma [Regra 11: Falso Testemunho]. E foi o próprio sumo sacerdote quem iniciou a acusação [Regra 2: Neutralidade; Regra 12: Acusação Imprópria]. Como juiz de Jesus, todas essas coisas eram contra o protocolo judicial para ele fazer.

Mas para o sumo sacerdote, sua violação da lei era irrelevante. O teatro judicial de Caifás era uma tentativa de condenar Jesus com base em emoções e em um golpe político, não no Estado de Direito. A única coisa que importava para ele era obter uma condenação que condenasse Jesus à morte.

Para isso, Caifás perguntou ao Sinédrio: Blasfemou! Acabais de ouvir agora mesmo a blasfêmia. Que vos parece? Responderam eles: É réu de morte. (v. 65-66).

Os comentários de Caifás ao Concílio do Sinédrio: "Acabais de ouvir agora mesmo tinham o significado pretendido de "Vocês mesmos ouviram essa blasfêmia e agora é hora de condenar Jesus por isso".

Mas também tinha outro significado (talvez não intencional): "Por que precisamos seguir a Lei que exige duas testemunhas e proíbe os juízes de serem testemunhas nos julgamentos que julgam?"

A pergunta retórica de Caifás era o equivalente a ele anunciar que eles não precisavam de nenhuma evidência legal para condenar Jesus [Regra 9: Falta de Evidências].

A declaração subsequente do sumo sacerdote: "Acabais de ouvir agora mesmo a blasfêmia. Que vos parece?", estava pedindo-lhes que deixassem de lado os padrões judiciais para condenar Jesus. O sumo sacerdote estava instruindo o Conselho a servir como suas próprias testemunhas no caso que estavam decidindo - o que a lei judaica os proibia de fazer [Regra 2: Neutralidade; Regra 12: Acusação Imprópria (um juiz não poderia servir como testemunha)].

O sumo sacerdote, que deveria ser o guardião e a personificação da ordem no tribunal, estava se comportando histericamente e pedindo ao Sinédrio que desconsiderasse as leis que deveriam seguir.

Além disso, ninguém presente em todo o Sinédrio estava disposto a ponderar as evidências da afirmação de Jesus [Regra 15: Ignorar as Evidências]. As evidências que apoiavam Jesus como o Messias estavam disponíveis para eles, as evidências que sustentavam Sua afirmação incluem:

• Sua virtude em relação à Lei de Moisés (Mateus 5:17)
• Seus numerosos sinais e milagres que validaram Sua afirmação (João 5:36)
• Seu cumprimento das profecias messiânicas (João 5:39)

Tais evidências, se consideradas, poderiam ter-lhes mostrado que Jesus é quem Ele afirmava ser. No entanto, esses líderes judeus presumiram cegamente que Jesus blasfemou, pois essa era a sua conclusão predeterminada [Regra 3: Manipulação]. Eles haviam prejulgado que Jesus não poderia ser quem Ele afirmava ser. Essa conclusão baseava-se em seu orgulho arrogante, ressentimento amargo e ódio cego por Jesus.

5. O VEREDITO
 (Mateus 26:66)

Sem considerar nenhuma evidência a favor de Jesus ou a Lei que tanto prezavam, o Conselho do Sinédrio Responderam eles: É réu de morte (Mateus 26:66).

De uma só vez, Caifás conseguiu persuadir o Concílio a condenar Jesus com uma fúria frenética e pouca consideração pela Lei.

Após longos interrogatórios, muitas testemunhas falsas e improvisações ilegais, um julgamento secreto, desorganizado e não planejado, baseado em um veredito sem crime, finalmente atingiu seu objetivo perverso.

Marcos afirma explicitamente que o veredito foi unânime (como Mateus sugere):

"Ouvistes a blasfêmia; que vos parece? Todos o julgaram réu de morte;"
(Marcos 14:64)

O veredito unânime foi o cumprimento da profecia de Isaías de que ninguém protestaria da maneira como Cristo /Messias seria oprimido em Seu julgamento ou injustamente morto:

"Pela opressão e pelo juízo, foi ele arrebatado, e, quanto à sua geração, quem considerou que ele foi cortado da terra dos viventes? Por causa da transgressão do meu povo, foi ele ferido."
(Isaías 53:8a)

O veredito unânime também cumpriu profeticamente o salmo messiânico:

"Eu disse em meu sobressalto:
Todos os homens são mentirosos."
(Salmo 116:11)

A resposta do Conselho violou pelo menos mais três leis:

• [Regra 8: Falta de Defesa]
• [Regra 16: Veredicto de Falha]
• [Regra 17: Frase precipitada]

Primeiro (e mais uma vez), ninguém falou em defesa de Jesus ou disse uma palavra em favor de Seu caso.

Em segundo lugar, ao contrário de muitos códigos judiciais ocidentais que exigem que todos os julgamentos por júri sejam decididos por unanimidade, de acordo com o código legal judaico, qualquer veredicto de culpado que fosse unânime automaticamente desencadeava a absolvição do réu [Regra 16: Veredicto Faltoso].

Os veredictos judaicos exigiam que as condenações fossem decididas por maioria de dois ou mais juízes - mas não por unanimidade. Pelo menos um juiz devia decidir a favor do réu, isso por dois motivos:

1. Um elemento de misericórdia tinha que estar presente em cada deliberação judicial (Êxodo 34:5-7; Zacarias 7:9).
2. Os judeus também achavam que uma condenação unânime sugeria a existência de uma conspiração contra o réu, pois os juízes anunciavam seu veredito um de cada vez, começando pelo mais jovem. Se todos os vinte e três (ou mais) juízes votassem independentemente pela culpa, isso implicava conluio.

O veredito foi falho não apenas pela votação unânime, também não parece ter sido conduzido de forma ordenada e independente, como exigia a lei. Não há registro de que a votação tenha sido realizada uma a uma, em vez disso, a cena descrita por Mateus e Marcos sugere que a votação foi gritada de uma só vez, em um frenesi de raiva.

O veredito e a sentença parecem ser tomados em conjunto, quando deveriam ter sido deliberados e decididos separadamente. Em casos envolvendo pena de morte, a lei judaica claramente exigia que a sentença de morte fosse proferida no dia seguinte à condenação do réu. Nos julgamentos religiosos de Jesus, elas não apenas não são proferidas no dia necessário entre a condenação da culpa e a condenação à morte; ambas foram indevidamente proferidas juntas no mesmo caso [Regra 17: Sentença Apressada].

Embora o Sinédrio não tenha conseguido condenar Jesus por blasfêmia contra o templo, o que lhes daria o luxo de evitar um julgamento e condenação romanos para condená-lo à morte, eles ainda assim produziram a sentença que desejavam.

No entanto, como esse julgamento ocorreu no meio da noite e na casa de Caifás, não teve qualquer aparência de legalidade. Portanto, outro julgamento religioso seria necessário antes que pudessem enviar Jesus a Pilatos. Mas teriam que esperar até a manhã seguinte para que o julgamento religioso oficial de Jesus pudesse começar no tribunal autorizado no terreno do templo (Mateus 27:1; Marcos 15:1; Lucas 22:66-71).

Naquele julgamento, eles usariam os mesmos argumentos deste para produzir uma condenação rápida. Enquanto isso, precisavam preparar novos argumentos civis que convencessem o governador romano Pilatos de que Jesus era um criminoso merecedor da morte.

Para uma explicação detalhada dos princípios que foram quebrados durante o julgamento de Jesus, veja o artigo A Bíblia Diz: O Julgamento de Jesus, Parte 4. Os Princípios Judiciais que Foram Violados.

Para uma explicação detalhada das outras leis que foram quebradas durante o julgamento de Jesus, veja o artigo A Bíblia Diz: Julgamento de Jesus, Parte 5. As Leis da Prática que Foram Violadas.