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Apocalipse 12:10-12 Explicação

Apocalipse 12:10-12 inicia uma proclamação triunfante após a expulsão de Satanás do céu - um evento enfatizado nos versículos anteriores (Apocalipse 12:7-9). O apóstolo João diz: Ouvi uma grande voz no céu dizendo: Agora, é vinda a salvação, e o poder, e o reino do nosso Deus, e a autoridade do seu Cristo, porque foi precipitado o acusador de nossos irmãos, que os acusava de dia e de noite, diante do nosso Deus (v.10). 

A palavra grega traduzida como salvação é "soteria". Significa "algo é liberto de algo". O contexto determina o que está sendo liberto do quê. Vemos isso em Atos 7:25, onde Estêvão diz que Moisés supôs que "seus irmãos entendiam que por mão dele Deus os libertava ["soteria"]; mas eles não o entenderam". No sermão de Estêvão, a libertação mencionada era Moisés se oferecendo para libertar seu povo da escravidão no Egito.

No caso do versículo 10, o contexto indica que a "libertação" em vista é a libertação da Terra do poder de Satanás e seus anjos. A autoridade de Satanás será lançada do céu e substituída pelo reino do nosso Deus e pela autoridade do Seu Cristo. Vimos na seção anterior que Satanás e seus anjos foram lançados à Terra (Apocalipse 12:9). Agora que Satanás não tem mais autoridade ou acesso ao céu, ele não pode mais atuar como acusador de nossos irmãos diante de Deus. Isso é algo que vale a pena celebrar!

Essa perda de autoridade para acusar é enfatizada na declaração: porque foi precipitado o acusador de nossos irmãos. O termo "irmãos" é frequentemente usado para se referir a qualquer pessoa que tenha sido colocada na família de Deus pela fé. Como Jesus diz a Nicodemos, basta ter fé suficiente para contemplá-Lo na cruz, na esperança de ser curado do veneno do pecado, para nascer de novo em Sua família (João 3:3, 14-15).

No entanto, neste caso, os irmãos em questão são aqueles que venceram. Aqueles que não amaram as suas vidas até a morte (v. 11). Isso novamente enfatiza a principal advertência de Apocalipse: todo crente será grandemente recompensado se perseverar corajosamente em ser uma testemunha fiel e não temer a rejeição, a perda ou a morte (Apocalipse 1:3).

O texto chama Satanás de acusador de nossos irmãos, que os acusava de dia e de noite (v. 10). Este detalhe preocupante revela o papel implacável do diabo: ele não apenas engana (Apocalipse 12:9), mas também lança acusações contra o povo de Deus. A palavra "diabo" significa "falso acusador" ou "caluniador". Este versículo confirma que esta é uma descrição da atividade central de Satanás.

Obtemos alguma compreensão da abordagem acusatória de Satanás a partir do livro de Jó. Lá, Satanás contestou a afirmação de Deus de que Jó era justo. Ele acusou tanto Jó quanto Deus de serem hipócritas, dizendo que Deus estava simplesmente comprando o favor de Jó, que estava obtendo um ótimo negócio (Jó 1:9). Podemos também observar que Satanás exigiu permissão para peneirar Pedro como trigo, mas Jesus orou pela fé de Pedro, e a permissão de Satanás foi negada (Lucas 22:31).

Podemos inferir disso que Satanás persiste em buscar a destruição de todos os humanos de qualquer maneira que conspire. Podemos ver a natureza implacável de sua oposição; ele acusa o povo de Deus dia e noite. Podemos ser gratos porque o Espírito também intercede por nós, comunicando-se com Deus de uma maneira além da nossa capacidade de compreensão (Romanos 8:26).

É evidente que Satanás deseja trazer perseguição e perda aos crentes. O principal chamado do Apocalipse é para que os crentes permaneçam testemunhas fiéis, especialmente em tempos de severa perseguição, como os três anos e meio que Jesus chama de tempo de grande tribulação (Daniel 9:27; Mateus 24:15-21). Embora Satanás mande acusações incansavelmente, os crentes podem ser vitoriosos se resistirem a ele (Tiago 4:7). A vitória de Cristo em virtude da cruz é uma vitória concedida a cada crente em termos de ser justificado aos olhos de Deus (Romanos 8:37). Os crentes podem obter ainda mais vitórias perseverando na fé e vencendo como Jesus venceu (Apocalipse 3:21).

Agora há salvação do ministério adverso e hostil de Satanás, porque o poder de reinar sobre a Terra é declarado pertencer integralmente a Deus e ao Seu Cristo. Cristo significa ungido, assim como o termo hebraico "masiah", transliterado para o português como "Messias". Vimos o reino do Senhor anunciado em Apocalipse 11:15. Agora, o reino do nosso Deus e a autoridade do Seu Cristo estão plenamente instalados no céu. Em breve, também estarão plenamente instalados na Terra.

Podemos pensar em uma eleição em que o novo candidato venceu, mas ainda não tomou posse. Isso é como o período em que vivemos agora (no momento em que este comentário foi escrito). Jesus derrubou a autoridade de Satanás (João 12:31). Mas sua posse, embora certa, ainda está no futuro.

Aqui em Apocalipse 12, vemos uma prévia da futura posse de Jesus. Como acontece com muitas transições de poder na história humana, esta transição é acompanhada de violência, pois aquele que está no poder (Satanás) luta para manter o poder, por assim dizer.

Satanás e seus anjos lutaram e foram vencidos por Miguel e seus anjos (Apocalipse 12:7-8). Agora, a inauguração de Cristo é anunciada: o reino do nosso Deus, e a autoridade do seu Cristo, porque foi precipitado o acusador de nossos irmãos, que os acusava de dia e de noite, diante do nosso Deus (v. 10).

Embora Satanás ainda tenha poder na Terra, sua expulsão do céu é um evento que precede a perda de sua autoridade na Terra, que ocorrerá em breve. Podemos ver que Satanás sabe disso. Apocalipse 12:12 nos diz que ele agora sabe que tem apenas um "curto tempo".

A grande voz no céu declara uma mudança permanente: o acusador de nossos irmãos é precipitado, ou lançado, para baixo. Ele não tem mais autoridade nem acesso ao céu. O reino justo de Deus agora vem à tona. Talvez a voz no céu seja grande para enfatizar a importância deste evento. Isso inicia uma transição completa: esta era terminará, o Rei retornará à Terra e assumirá total autoridade, Satanás será derrotado e o prometido reino de paz será inaugurado (Apocalipse 20:1-6).

O reino do nosso Deus é também o reino do Seu Cristo (Cristo significa "ungido"). Esse reino foi anunciado (Apocalipse 7:15) e agora está sendo inaugurado com uma transferência de poder quando ele foi expulso do céu. Satanás não estava disposto a perder esse poder; ele e seus seguidores tiveram que ser removidos à força.

O reino do nosso Deus em breve terá uma manifestação plena: primeiro em um reino messiânico (Apocalipse 20:4) e, depois, em uma nova terra onde habita a justiça (2 Pedro 3:13, Apocalipse 21:1, 3). Durante Seu ministério terreno, Jesus falou sobre a plataforma do Seu reino, que podemos presumir que será como a Terra será governada durante Seu reinado eterno (Mateus 4:17).

Os crentes da era atual podem viver no reino do nosso Deus agora, pela fé. Atualmente, o reino de Jesus não é deste mundo (João 18:36). Aqui em Apocalipse, lemos sobre os eventos que levarão à manifestação física do reino de Jesus na Terra.

Enquanto isso, aqueles que trilham o caminho estreito e difícil que conduz à vida, seguindo os caminhos do Seu reino, estão manifestando o Seu reino na Terra, dentro de sua esfera de influência (Mateus 7:13-14). Ao fazerem isso, servem como sal e luz para o mundo, como Jesus conclamou Seus seguidores a fazer. Podemos nos sentir encorajados pelo fato de que uma pequena porção de sal pode preservar um corpo inteiro. Da mesma forma, um pequeno raio de luz pode dissipar as trevas.

O próximo versículo fala de crentes que são testemunhas fiéis. São aqueles que escolheram atender à admoestação de Apocalipse 1:3 e viver como testemunhas fiéis que não temem a rejeição, a perda ou a morte. Somos informados de que eles o venceram pelo sangue do Cordeiro e pela palavra do seu testemunho; e não amaram as suas vidas até a morte (v. 11).

Aquele que as testemunhas fiéis venceram é Satanás, o acusador. A palavra grega traduzida como "venceu" é "nikao", que significa conquistar, prevalecer, ser vitorioso ou derrotar. Pode ser usada para descrever o campeão de um evento. Sua raiz é a mesma de Nike, a deusa grega da vitória. As testemunhas fiéis venceram Satanás por não amarem a vida, mesmo diante da morte, mais do que amaram a Cristo. O amor de Cristo fez com que esses vencedores vivessem suas vidas como um testemunho fiel.

“Nikao” aparece dezessete vezes em Apocalipse e é um tema central do livro. Cada carta às sete igrejas promete uma grande recompensa para aqueles que, usando o termo “nikao”, vencem o pecado, o medo e a carne, escolhendo o caminho estreito que conduz à vida. “Nikao” também é usado em Apocalipse 6:2 para se referir ao cavalo branco a quem é dada autoridade para “vencer” (“nikao”).

Crentes fiéis que são testemunhas fiéis por causa de seu testemunho (“martyria”) são chamados de vencedores (“nikao”) nas mensagens às sete igrejas (Apocalipse 2-3). A vitória acontece quando os cristãos se apegam à sua confissão de Cristo e vivem e proclamam o evangelho sem serem dissuadidos pelo medo da rejeição, da perda ou da morte.

Diz-se que Satanás "vence" os santos guerreando contra eles e matando-os por sua fé, tornando-os mártires. Mas, em seu martírio, essas testemunhas fiéis "nikao" (vencerão, obterão a vitória) sobre Satanás e serão exaltadas por Deus por seu serviço a Ele (Apocalipse 12:11, 1 Pedro 5:6).

A palavra grega traduzida como testemunho é "martyria", de onde deriva a palavra portuguesa "mártir". Um mártir é alguém que tem comprometimento suficiente com uma causa para suportar a morte em vez de se retratar ou trair sua confissão. A palavra grega "martyria" é mais ampla do que o termo português "mártir" e inclui qualquer testemunho fiel prestado diante de resistência.

A mensagem do Apocalipse aos crentes, servos de Cristo, é suportar quaisquer circunstâncias de adversidade que encontremos. É isso que torna os crentes testemunhas fiéis que vencem. Como afirma o apóstolo Paulo, “todos aqueles que querem viver piamente em Cristo Jesus serão perseguidos” (2 Timóteo 3:12).

O mundo resiste àqueles que se opõem a ele. Se os crentes vencerem como Jesus venceu, Ele promete recompensá-los, fazendo-os entrar na alegria de reinar com Ele (Apocalipse 3:21, Mateus 25:21). O compromisso fundamental necessário para ser um vencedor que seja uma testemunha fiel ("martyria") é ser alguém que não amou a sua vida, mesmo diante da morte.

Morte é separação. A morte física é a separação do espírito do corpo (Tiago 2:26). Há muitas separações que um crente fiel pode enfrentar por se manter firme na fé:

• Separação de ser incluído num grupo (rejeição)
• Separação de oportunidades, talvez porque não se possa “confiar” em você para participar de práticas corruptas
• Separação da família, porque você se recusa a participar ou a acomodar práticas pecaminosas

O Apocalipse enfatiza que os crentes não devem temer a morte. Em períodos de extrema perseguição, como os descritos na última "semana" de Daniel 9:27, isso se aplica ao enfrentamento da morte física. Mas, como afirmado anteriormente, a morte física é apenas um tipo de morte.

A cláusula "não amaram as suas vidas até a morte" ressalta a natureza do discipulado. No Evangelho segundo Lucas, Jesus é registrado dizendo:

“Quem não carrega a sua cruz e não me segue não pode ser meu discípulo.”
(Lucas 14:26).

Esta é, na verdade, uma afirmação bastante prática. "Discípulo" significa "aprendiz". É uma questão de lógica simples que não se pode aprender e seguir dois caminhos opostos. Não se pode trilhar caminhos que levam a direções opostas ao mesmo tempo. Para aprender os caminhos de Jesus, é preciso primeiro se comprometer a abandonar todos os caminhos opostos aos de Jesus.

Como Jesus descreve em Mateus 7:13, há uma porta estreita com um caminho difícil que leva à vida. Esse caminho difícil é seguir os caminhos de Jesus. Para seguir os caminhos de Jesus, os crentes/servos devem abandonar todos os outros caminhos, pois esses caminhos são opostos aos Seus. Seguir o caminho de Jesus é comprometer-se a amá-Lo, seguindo-O mais do que amamos a vida física. Ou, em outras palavras, crer que as promessas de Deus de imensas recompensas por servi-Lo valem a pena abrir mão do conforto nesta era presente.

Outra maneira de aplicar esse mesmo conceito é que, para viver para Deus, precisamos mortificar nossos velhos caminhos e nosso velho eu. Como Paulo afirma em Romanos 8:13: “Se viverdes segundo a carne, haveis de morrer; mas, se pelo Espírito mortificardes as obras do corpo, vivereis”.

Aqueles que não amaram as suas vidas até a morte são aqueles que praticaram a admoestação de Jesus:

“Se alguém quer vir após mim, negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me.”
(Mateus 16:24).

Aqui em Apocalipse 12, João descreve os meios pelos quais os crentes triunfam sobre Satanás, o acusador (v. 10): pelo sangue do Cordeiro e pela palavra do seu testemunho (v. 11). Este versículo descreve maneiras práticas de aplicar a exortação de Apocalipse para serem testemunhas fiéis.

O sangue do Cordeiro refere-se ao sacrifício expiatório de Jesus que redime os crentes do pecado (João 1:29). No conflito cósmico em curso, seja no céu ou em meio às tribulações terrenas, a vitória final para os crentes vem por meio da obra consumada de Cristo na cruz e do poder de Sua ressurreição. É vivendo em Seu poder de ressurreição que os crentes podem ser testemunhas fiéis e vencer como Jesus venceu.

Além do sangue do Cordeiro prover a salvação e o poder para vencer, uma segunda chave para os crentes vencerem como Jesus venceu é por meio da palavra do seu testemunho (v. 11). A palavra grega traduzida aqui como palavra é "logos". "Logos" aparece muitas vezes no Novo Testamento, onde se refere a uma palavra ou declaração. Mas também é usada em João 1:1 para se referir a Jesus, que é a Palavra Viva. A expressão "palavra do seu testemunho", portanto, provavelmente se refere a todo o conjunto de obras da maneira como um crente vive. São suas palavras, ações e caráter: a pessoa inteira.

Jesus, a Palavra Viva, viveu o que falou. Foi o Seu exemplo que tornou as pessoas responsáveis por ouvir e crer. Como Ele disse em João 10:37: “Se não faço as obras de meu Pai, não me creiais.”

Isso é consistente com as epístolas do Novo Testamento. Elas estão repletas de admoestações aos crentes para que vivam fielmente. Mas há poucos mandamentos para compartilharmos nossa fé verbalmente. A admoestação mais direta aos crentes para que compartilhem sua fé verbalmente nas epístolas do Novo Testamento está em 1 Pedro 3:15, e esse mandamento está diretamente ligado à vivência da fé. Pedro diz que, quando as pessoas nos perguntam sobre um exemplo de vida como testemunha fiel, precisamos estar "preparados para responder a qualquer que vos pedir razão da esperança que há em vós".

Isso fornece o padrão esperado: o exemplo de uma vida fiel faz com que outros desejem ouvir o "Por quê?". Isso indicaria por que a frase "palavra do seu testemunho" inclui o termo "testemunho" e não apenas "palavra". Ações e palavras se alinham para fornecer um testemunho fiel e duradouro. O resultado de suas vidas fiéis será que eles não amaram a própria vida, mesmo diante da morte. Nem mesmo a morte os levou a comprometer seu testemunho fiel, seja em palavras ou ações.

Então, “a alta voz” que iniciou este discurso em Apocalipse 12:10 continua: Por isso, exultai, ó céus e vós que neles habitais. Ai da terra e do mar, porque desceu a vós o Diabo cheio de grande ira, sabendo que pouco tempo lhe resta! (v. 12).

Aqui, os céus são ordenados a se alegrar (v. 12). O reino cósmico celebra a expulsão do dragão do céu. Qualquer autoridade que Satanás tivesse no céu agora acabou. Em particular, ele aparentemente não terá mais permissão para acusar os irmãos (Apocalipse 12:10).

No entanto, o ganho do céu é a perda da terra, pois a "grande voz" diz ai da terra e do mar. O céu se alegra, mas a turbulência na terra aumenta. A expulsão de Satanás do céu lhe diz que ele tem apenas um curto período de tempo (v. 12). Essa duração limitada provavelmente se correlaciona com os eventos finais descritos na sequência de Apocalipse - particularmente o período de três anos e meio de intensa tribulação (Apocalipse 11:2, 13:5). Este evento se encaixaria melhor no início ou em algum momento durante os últimos três anos e meio do período final de sete anos de Daniel. O curto período de tempo de Satanás é provavelmente de três anos e meio ou menos.

Ai da terra e do mar (v. 12) também ressalta o fato de que a expulsão de Satanás do céu se traduz em sua fúria na Terra. O dragão se enfurece: ele reconhece que tem pouco tempo para exercer autoridade na Terra. Assim, ao que parece, ele planeja causar o máximo de dano e destruição possível à Terra e à humanidade no tempo que lhe resta. A batalha entre o trono de Deus e o trono de Satanás atinge um ápice febril enquanto o diabo tenta um último esforço para assumir o controle antes que Cristo retorne para estabelecer a Era Messiânica.

Parece que, quando o diabo (acusador) é expulso do céu, ele concentra toda a sua atenção e fúria na Terra. Agora, o diabo desceu e a Terra tem seu único foco, o que é ruim para a Terra (v. 12). Satanás lançará perseguições, enganos e tentações. É claro que Deus permanece entronizado. Mas haverá vasta destruição e julgamento da Terra. Como Jesus disse, se o período durasse muito mais tempo, nada restaria (Mateus 24:22). Vemos as profecias de Daniel 9, Mateus 24 e Apocalipse se entrelaçando em uma tapeçaria coesa.

A guerra entre o bem e o mal é real, tanto no céu quanto na terra. Mas também o é a vitória prometida pelo sangue do Cordeiro. Em um mundo onde o caos e a tribulação podem parecer intransponíveis, Apocalipse 12:12 nos assegura que a janela de destruição de Satanás é finita, enquanto o reino de Deus e o reinado de Cristo permanecem eternos.