The Bible Says
哥林多前书 2:1-5 含义

在哥林多前书2:1-5中，保罗强调他来到哥林多是为了引导哥林多信徒认识神和祂的大能，而不是引导他们跟随任何人，包括他自己。保罗一直劝勉哥林多信徒要在基督的十字架上合而为一，避免因跟随个人而造成的分裂（哥林多前书1:10-11）。是耶稣为我们的罪而死，而不是任何人（哥林多前书1:13）。在前一节经文中，保罗劝勉他们要“因主夸口”，而不是因他们所跟随的人而夸口（哥林多前书1:30-31）。

哥林多信徒应当在跟随上帝的道路上合而为一，因为上帝的智慧远胜过人的智慧或世俗的智慧。保罗断言： “弟兄们，我从前到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣讲上帝的奥秘。”（约翰福音 1:1）

保罗强调，他传福音并非倚仗雄辩的辞藻（言辞或智慧的优越）。在希腊文化中，理性的辩论和精妙的演说备受推崇。哥林多人作为希腊人，成长于一个推崇雄辩、巧妙表达和渊博知识的环境中。

但保罗刻意选择了一条不同的道路，以免他的信息被人的智慧所掩盖。他言辞简明，强调真正的焦点在于神，而非人。保罗引导听众的注意力从他自身转移到神身上。他通过向哥林多人宣讲神的见证来实现这一点。

他并非寻求个人赞誉（哥林多前书 1:13）。相反，他努力以彰显主恩典的方式传讲神的真理，正如他在罗马书 1:16 中简洁明了地阐述的那样：“我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。”福音改变人心的力量并非源于讲员华丽的辞藻，而是源于基督牺牲和复活这一永恒不变的真理。

耶稣基督就是上帝的见证。希腊语“martyrion”的一个词形被译为“见证”。 “martyrion”也可以译为“证据”。耶稣基督是上帝真理的证据。祂是光明战胜黑暗的证据。祂是生命战胜死亡的证据。祂是上帝爱世人的证据（约翰福音3:16）。

这就是为什么保罗没有采用巧妙的修辞手法。他认为自己的职责是将所有注意力集中在真正应该关注的地方；不是他自己，也不是任何其他人，而是耶稣基督：因为我曾立定心志，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架（第2节）。

我们已经看到，传讲“被钉十字架的基督”对犹太人来说是“绊脚石”，对外邦人来说是“愚拙的”（哥林多前书 1:23）。但十字架也是神救赎我们脱离罪恶的证据和见证。保罗的目标完全集中在这一点上：被钉十字架又复活的救主。

在充满各种哲学思想的城市里，保罗将一切都围绕着基督教信仰的核心：耶稣的钉十字架。对保罗而言，一切属灵真理都源于这一关键时刻（哥林多后书 5:14-15）。正是耶稣的牺牲使人在上帝面前得称义。凡信耶稣的人都获得了新生和新的生命。正如保罗后来所说：“若有人在基督里，他就是新造的人”（哥林多后书 5:17）。这种转变正是他教导的根基。

你们中间除了耶稣基督并他钉十字架以外，一无所知，这种态度凸显了十字架对基督徒身份的深刻塑造（加拉太书 6:14-15）。哥林多信徒或许会寻求精妙的论证，但保罗指出，这种关注点是错误的——尤其当这种关注点错误地放在他自己身上时。他强调，耶稣基督才是我们从罪和死亡中得救的源头，而不是保罗（哥林多前书 1:13）。得救的信心指向那位被钉十字架、如今已复活的救主（约翰福音 3:14-15）。

这种简洁和专注并不意味着缺乏深度，因为基督牺牲的奥秘远胜过任何人类的智慧或传统。相反，它摒弃了来自世界的种种虚假叙事。

保罗信息的核心是十字架的大能，而非严谨的理性论证体系或根深蒂固的宗教传统。虽然人应当善用自己的理智，但唯有圣灵才能开启人的眼睛，使人看见真理，正如保罗在本章后面将要强调的（哥林多前书2:12-14）。保罗决心聚焦于基督，这反映出他认识到，任何人为的论述都无法与耶稣基督福音的力量相匹敌，而这福音的根基在于祂的死和复活。

保罗继续讲述了他抵达哥林多的方式，再次强调他不想让自己成为焦点： “我在你们那里，又软弱，又惧怕，又战兢” （第3节）。

尽管保罗作为使徒备受尊敬，但他进入哥林多时并非趾高气扬、信心满满。他谦卑地来到哥林多，带着软弱和恐惧，或许是因为他深知，人心的真正转变必须来自上帝，而非来自一位巡回传道者自信满满的演讲。

然而，更重要的是，保罗深信基督为他而死（哥林多后书 5:14-15），并呼召他作上帝的使者（信使），向外邦人传福音（哥林多前书 1:1）。此时，保罗已游历甚广，他的宣教之旅遍及今土耳其和希腊等地。他亲身经历了许多奇妙的神迹（使徒行传 19:11）。但他深知自己人性的软弱（哥林多后书 11:29-30）。

保罗这番承认软弱的言论，或许表明他长期的奔波和遭受的迫害已经让他身心俱疲。译为“软弱”的希腊词，通常也被译为“疾病”或“病症”（马太福音 8:17，路加福音 5:15，8:2，13:11-12，约翰福音 5:5，11:4，使徒行传 28:9）。上下文表明，保罗的恐惧战兢源于他对上帝及其大能的敬畏，正如他在接下来的经文中所说： “我的讲道和我的教导，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎上帝的大能。”（4-5节）

或许保罗在哥林多也像在以弗所一样，参与了许多神迹奇事。以弗所经上记载：“神藉保罗的手行了许多奇事”（使徒行传 19:11）。无论如何，保罗的使命和重点在于，哥林多信徒的信仰不应建立在人的智慧上，而应建立在神的大能上。这与保罗在哥林多前书 1:10-11 中提出的主题再次相呼应；保罗劝勉信徒们要同心合意地跟随和服侍神，而不是因效忠于某个人而分裂。

【编者按：《圣经说》的作者们保持匿名，他们认为这样做是为了应用这段经文。我们旨在引导你们归向基督和上帝话语的真理，而不是归向人。】

哥林多的历史文化背景凸显了保罗为何认为将福音与当时繁复的演说技巧区分开来至关重要。他刻意避免使用煽动性的雄辩，以便让他的信息的真正证据在于上帝的大能。

保罗是上帝医治病人、行许多神迹的使者，这些都彰显了圣灵和大能。但保罗明确指出，这能力并非来自他自身。或许他害怕自己会妨碍上帝的工作。保罗渴望成为使徒、使者的忠实管家，将他所领受的信息放在首位，而不是彰显自己。

属灵的果实是神的作为。保罗认为华丽的辞藻只会成为阻碍而非帮助。他渴望引导哥林多信徒跟随基督和圣灵。唯有在圣灵里行事，才能战胜肉体的欲望，让爱得胜（加拉太书 5:16）。最后，保罗总结了他此举的最终目的：叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能（加拉太书 5:5）。

保罗提出了一种非此即彼的信仰选择：人的智慧还是神的大能。当我们选择信靠人的智慧（包括我们自己的智慧）时，就会导致骄傲。当我们选择信靠神的大能时，就会导致顺服，遵行祂的道路。

这与哈巴谷书 2:4 中提供的基本二元选择相同：

“看哪，骄傲的人，他的心不正直；但义人必因信得生。”
（哈巴谷书 2:4）

保罗在写给罗马信徒的信中（罗马书 1:16-17）以这节旧约经文作为其论点的基础。我们从哈巴谷书 2:4 可以看出，信心的反面是骄傲。换句话说，对神的信心的反面是对人的信心——无论是对自己的信心还是对别人的信心。这是神的智慧与人的智慧之间的较量。

对人类而言，最根本的选择之一，或许也是最根本的选择，就是信靠自己还是信靠十字架。这适用于那些迷失在罪中的人；他们与神和好的唯一途径就是信靠基督（约翰福音3:14-15）。这同样适用于信徒选择如何安排他们每日的信仰生活。信耶稣的人，就像收到保罗这封信的哥林多信徒一样，每天都要做出选择：是信靠自己（人的智慧），还是信靠神的大能。

当信徒因信靠神的大能而调整每日的选择时，我们相信祂的道路是为了我们好。我们选择接受祂的视角，因为那是真理的视角。如此，我们的心思意念不再效法这个世界，而是更新，效法神的意念。这使我们得到改变，最终得出结论：最合理、最合乎逻辑的行事方式，就是活祭，凡事都为要讨神的喜悦（罗马书 12:1-2，歌罗西书 3:23-24）。

神的大能永恒不变，根植于祂永不改变的本性；祂“昨日、今日、一直到永远，是一样的”（希伯来书 13:8）。保罗教导哥林多信徒要倚靠神而非人，以此确保他们在面对试炼、疑问或不确定时，他们的信仰能够建立在永不改变的耶稣基督这坚实根基之上。

如果我们选择以人类逻辑（人的智慧）为基础，那么它可能会因每一次挑战、每一次新潮流或新思想的出现而动摇。然而，植根于上帝力量的信仰却坚定不移，因为创造万物的永不改变的上帝本身就是信仰的源泉（罗马书 10:17）。

保罗的首要目标是避免因追随人而导致的分裂，而是使哥林多信徒的心灵和思想合而为一，共同信靠基督的受难、复活和再来的大能（哥林多前书 1:9-10，2:2）。十字架与圣灵的大能相结合，超越了任何短暂的理性体系。

这一永恒的真理在今天仍然激励着信徒，提醒我们，我们应该信赖上帝永恒的力量，而不是信赖人转瞬即逝的雄辩。