
在哥林多前书 4:1-5 中,保罗阐述了人们应当如何看待他,即他是基督的仆人和使者,要向基督负责。他首先劝勉哥林多信徒要这样看待我们,视我们为基督的仆人和上帝奥秘的管家(第1节)。
保罗在前一章结尾劝诫说:“所以,人不可倚靠人”(哥林多前书 3:21)。这其中也包括保罗自己。保罗一直在处理哥林多教会的一个问题,即教会因跟随哪位教师而分裂,有人支持保罗,有人支持亚波罗,还有人支持其他人(哥林多前书 1:11-12)。在本章中,保罗在写给哥林多教会的信中阐述了以下几点:
现在保罗转向自身,谈到他应该如何被看待。他将自己和同工们描述为上帝奥秘的管家,这借鉴了当时文化中管家负责管理主人财产的概念。管家的职责是保护和管理属于主人或老板的一切。我们可以从耶稣的这段话中推断出公元一世纪管家的职能:
主耶稣说:“谁是忠心又精明的管家,主人派他管理仆人,按时分粮给他们呢?主人来到,看见仆人这样行,那仆人就有福了。我实在告诉你们,主人要派他管理一切所有的。”
(路加福音 12:42-44)
路加福音12:42-44的主旨是,主人委任那些忠心服侍家务的人管理他的产业。圣经明确指出,耶稣要查明哪些仆人(信他的人)会忠心地用自己的恩赐服侍他人。这是耶稣审判仆人的主要方式。为他人所做的事,如同金子和宝石,要经过火炼净(哥林多前书3:12-13)。
那些忠心服事的信徒将被赋予管理神国度的权柄,并与神一同作王(马太福音 25:21,启示录 3:21,5:10)。保罗在前一章中着重阐述了这一事实。我们或许应该认真地看待今生的终点,不应仅仅将其视为从今世到来世的过渡;而应将其视为耶稣对我们服事的评估,以及由此而来的我们在来世的职分。
有趣的是,第一节经文中译为“仆人”的希腊词并非“doulos”(在路加福音12:42-44中译为“奴隶”),而是“hyperates”,这个词通常被译为“军官”,例如罗马军队中的军官。罗马军官拥有权威,但这种权威并非独立于指挥体系之外。军官会认真执行自己的命令,尽职尽责地履行职责。保罗拥有属灵的权柄,但他服侍的是最终的权威。
保罗被任命为上帝的“器皿”,要在“外邦人、君王和以色列人面前宣扬[祂的]名”(使徒行传 9:15)。他也被任命为耶稣的名受苦(使徒行传 9:16)。他如同管家,行使着对某物的权柄,而他并非拥有所有权。他如同军官,行使着被赋予的权柄,完成一项使命。他的使命是传播福音:上帝以人的身份来到世上,救赎了人类;这信息与上帝的奥秘紧密相连。
保罗在教会中的地位与任何人一样高(哥林多后书 12:11)。但他并不把这视为需要占有的奖赏,而是把使徒的身份视为一种管家职分。上帝的奥秘托付给了他,他明白自己的职责是运用自己的地位服侍上帝家中的弟兄姊妹,正如耶稣在路加福音 12:41-42 中所教导的。
保罗使用“神的奥秘” (第1节)一词,暗示那些曾经隐藏、如今却藉着基督公开启示的真理。作为外邦人的创始使者或使徒(罗马书11:13),他孜孜不倦地将耶稣基督的福音传到从未有人听过的地方(罗马书15:20)。耶稣就是“基督”,意思是“受膏者”。旧约希伯来语中“受膏者”一词是“弥赛亚”。耶稣应验了旧约的应许(马太福音5:17,路加福音24:27)。(关于福音的含义,请参阅我们关于“保罗为何称福音为奥秘”的文章。)
保罗在写给歌罗西人的信中谈到了一个伟大的奥秘:“基督在你们心里成了有荣耀的盼望”(歌罗西书 1:26-27)。保罗明确表示,他将向他的主基督负责,而不是向任何人负责。这一点对每个人都适用(哥林多前书 3:11-15)。这正是因追随人而造成的分裂是愚蠢的主要原因,因为每个人都将由基督审判。
保罗继续说道:此外,管家在此所求的,是要他忠心(第2节)。这里译为“在此”的希腊词,意思就是“这里”,指的是他作为福音管家的具体事例。保罗的意思是,他认为自己作为管家,必须忠心。一个忠心的管家,就是忠实履行职责的人。译为“忠心”的希腊词是“pistos”,通常译为“忠实的”。
正如罗马军官必须忠实执行命令,保罗也同样有义务传播福音。正如管家必须忠实管理主人的家务和财产,保罗也必须忠实地履行神赐予他的使命和呼召。不忠心的军官或管家会被解雇(马太福音 25:26-28,路加福音 16:1-2)。忠心的仆人会得到尊荣,被赋予更大的责任(马太福音 25:21)。
忠诚是管家最重要的品质,比才能或个人权力更为重要。在保罗的时代(约公元55年),早期教会正遍及罗马帝国,当时的罗马帝国经历了许多不同的统治者——克劳狄皇帝(公元41-54年在位)之后不久,尼禄皇帝(公元54-68年在位)也相继在位。保罗教导说,应当尊重人的权柄(罗马书13:1)。然而,人的权柄是暂时的;神的权柄凌驾于一切之上。因此,我们首要关注的应该是讨神喜悦的生活。
作为一名官员或管家,值得信赖意味着履行职责,完成工作。保罗希望哥林多信徒关注他所代表的人——耶稣基督。保罗所做的一切都是为了取悦基督,他们也应该如此。
我们可以从保罗的态度中汲取经验,并应用到自身。每个信徒都是自己恩赐的管家。每个人都被赋予爱神爱人的使命。我们应当运用自己的恩赐去服侍他人,保罗将在第12章开始阐述这一点。保罗还将在第13章描述爱的体现。简而言之,爱是一种选择,即为了他人的最大利益而行事,以博得神的喜悦,而非人的喜悦。
忠诚,即值得信赖,也包含遵守基督的教导。保罗阐明,使徒和教师并非奥秘的拥有者,而是守护者,是受命照管神所启示真理的管家。我们看到提摩太也领受了同样的嘱咐——鼓励他保守所领受的(提摩太前书 6:20)。耶稣也多次谈到要顺服神的诫命(约翰福音 14:15,14:21,15:10)。
既然保罗是上帝的管家,他就不应该太在意人们如何评判他;这导致他接下来写道: “我被你们或任何人的法庭审问,对我来说是极小的事;事实上,我连自己也不审问。”(第3节)
分裂的产生方式是,人们考察不同的领袖/教师,例如保罗和亚波罗,然后决定应该跟随谁。保罗承认自己正被考察,但他称之为微不足道的小事。这是因为他并非在寻找追随者,而是在寻找跟随基督的人。
经文第3节开头“我可能被审问”以及结尾“我可能被审问”的希腊语词根是“anakrino”。它在使徒行传4:9中用来描述受审。它也出现在哥林多前书2:15中。
“但属灵的人能察验万事,却没有人能察验他。”
(哥林多前书 2:15)
审判是这封信的核心主题。人们评判、评估、审视领袖,并选边站队(哥林多前书 1:11-12)。在第三章中,保罗指示每个人要专注于自己在基督面前即将到来的审判,而不是专注于论断他人(哥林多前书 3:10)。保罗也正是这样做的,正如他接下来所说: “我并不觉得自己有罪,然而我仍不能因此就无罪;但那察验我的乃是主” (第4节)。
保罗说:“我知道有人说‘我跟随保罗’,有人说‘我跟随亚波罗’,但我把这些都看作是小事,因为我更关注那位真正重要的审判者。真正的审判是在耶稣面前”(哥林多前书3:11-15,哥林多后书5:10-11)。如果有人说“保罗真了不起,真是个伟大的老师”,保罗并不能因此而免于责备。他的意思是:“这并不意味着我会被评判为基督的好管家和好仆人。”
对于军官而言,只有上级的判断才重要;对于管家而言,只有主人的意见才重要。其他人的想法无关紧要。保罗专注于做好基督赋予他的使命的管家工作,并邀请所有信徒效法这种做法。不要在意别人的看法,而要专注于取悦我们的主人——万军之耶和华,祂是凌驾于一切权柄之上的元首。
保罗的这番话是对那些将个人魅力置于使命之上的信徒的纠正,是对那些将雄辩的口才或个人魅力看得比属灵实质更重要的人的纠正。保罗断言,他甚至不省察自己(第3节)。即使他自认为“我做得很好”,这也不能使他免于责备。在马太福音7章22节,耶稣讲了一个比喻,说有些人站在审判台前,自以为是地评价自己。结果证明,他们的评价毫无根据。
保罗明白这一点。他将站在基督面前。他补充说: “我并不觉得自己有什么罪,然而我仍不能因此就无罪;但审判我的是主。”(第4节)
保罗在此表明,他意识到自己站在耶稣面前时可能完全不自知有任何过错,但这并不意味着他毫无罪过。最终的审判权在耶稣手中。耶稣才是审判官,而非保罗。保罗站在耶稣面前,没有丝毫自我辩解的迹象。他明白耶稣会向他揭示一切。鉴于保罗在前一章中描绘的基督对信徒的审判图景,我们现在就能理解保罗的动机了。他确实进行了自我省察,所以他才能说“我并不觉得自己有什么罪”。然而,他完全将最终的审判权交托给基督。
这让我们得以了解保罗为何如此执着于忠信。他明白自己对所作所为的评价毫无价值。标准并非他定下的,而是耶稣定下的。因此,他在信的后文中会提到,每个信徒都应当明白,在赛跑中“只有一人得奖赏”。所以,他说:“你们当这样跑,好叫你们得着奖赏”(哥林多前书 9:24)。
保罗本可以说自己没有犯任何罪,然后得出结论:“因此我可以放松。”但他却反其道而行之。他说,察验他的是主,因此他专注于活出主的标准。这就是为什么他后来会说“我克制自己的身体”,好使自己能赢得神的喜悦,因为神是审判众人的真审判官(哥林多前书 9:27)。由此可见,保罗也同样克制自己的思想。
保罗通过有意识地选择真理的视角来约束自己的思想。他选择相信上帝才是真正的审判者,所以我们不应该妄自揣测,僭越上帝的权柄去论断他人。
所以,时候未到,不要妄加论断,要等到主来,他必将暗中隐藏的事显露出来,将人心的意念揭示出来;那时,各人必从神那里得着称赞(第5节)。
审判的时候终会到来,但那时候就是主再来之时。祂将审判一切。因此,如果我们论断他人,就会造成分裂,这是不好的,而且经不起神的审判,所以毫无益处。这就是保罗劝勉他们停止论断的原因。
我们能看到人的行为,却无法了解他们内心的动机。上帝才是真正的审判者,祂比我们更了解我们自己,祂不仅审判我们的思想,也审判我们的意图。
“因为神的话是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更锋利,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入剖开,连心中的思念和主意都能辨明。”
(希伯来书 4:12)
值得注意的是,在审判日,当主再来时,祂会揭露隐藏在黑暗中的一切,也会揭示人心的动机。上下文表明,神会将人心的动机告诉每个人,因此,那时每个人的称赞都将来自神。
有些人称赞保罗,说:“我是属保罗的”(哥林多前书 1:12,3:4)。保罗并不追求这样的称赞,他追求的是来自上帝的赞美。他也劝勉哥林多教会的所有信徒效法他。当我们以基督为衡量标准时,我们生活和教导的标准就超越了人性的波动。
保罗并不自高自大,而是承认他的生命、动机和事奉都受耶稣的鉴察(哥林多后书 5:10-11)。将神的视角放在首位,使我们不再过分在意人的认可。保罗的视角和谦卑源于他藉着十字架的大能所获得的救赎,以及他在基督里成为新造之人的身份,正如他在哥林多后书 5:14-17 和腓立比书 2:5-8 中所宣告的。
“所以,时候未到,不要论断人”这句话中的“时候”指的是耶稣再来的时候。祂再来时,必将审判世界(马太福音25:31-32,使徒行传17:31,提摩太后书4:1,约翰福音5:22, 27)。 “所以”一词将这种等待耶稣审判的观点与前一节经文联系起来,前一节经文说,察验我的就是主。
重点在于:“既然耶稣是审判官,我们就不要再彼此论断,制造分裂,因为这并非我们应尽的职责。”耶稣还补充了另一个观点,这应该引导我们把审判权交给耶稣。他说:
“你们不要论断人,免得你们被论断。因为你们怎样论断人,也必怎样被论断;你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。”
(马太福音 7:1-2)
这里又增添了延迟论断的理由,因为耶稣在这节经文中揭示,我们用什么标准来论断别人,上帝也会用同样的标准来论断我们。这正是第二大诫命——爱人如己(马太福音 22:36-39)——的应用。我们应当只用自己希望被论断的标准来论断别人。此外,这条黄金法则还有神圣的版本,即怜悯原则:上帝会以我们对待他人的方式来对待我们。
我们可以看到,上帝怜悯那些怜悯他人的人,这一怜悯原则是登山宝训的一个主要主题。除了马太福音7:1-2之外,还有一些例子:
对我们生命和事奉的最终评价,将在主再来、重返地球之时显明。保罗强调,过早地对动机或忠诚做出判断毫无意义。因为只有神才能洞察暗中所隐藏的事(第5节)。在圣经中,光常常象征着神的真理照进人心深处(诗篇139:1-24)。
从文化角度来看,古代哥林多是商业中心,也是各种哲学思想的汇聚之地,所有这些都可能助长人们的冲动和草率的判断。但使徒劝勉信徒们要避免这种倾向。如果上帝是公正的审判者,祂必将揭露一切(第5节),那么信徒们在评判他人时就应当保持耐心和宽容。
在社交媒体时代,评判似乎成了常态,怜悯却寥寥无几,这当然不是一条阻力最小的道路。对信徒的劝勉是要不断“仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神的右边”(希伯来书 12:2)。
耶稣因着他的忠信,获得了极大的奖赏,被赋予了管理天地万物的权柄(马太福音 28:18)。这就是摆在他面前的“喜乐”。我们应当不断地“定睛仰望耶稣”,效法他的榜样。保罗劝勉信徒要效法耶稣的心志、视角和“态度”,学习顺服,放下自己的欲望,遵行天父的计划和旨意,耶稣也因此获得了极大的奖赏(腓立比书 2:5-10)。
耶稣承诺,所有克服跟随世界和自我的诱惑的信徒,都会得到与他一样的丰厚奖赏(启示录 3:21)。
保罗的教导与耶稣关于稗子的比喻(马太福音 13:24-30)相呼应。这个比喻的重点在于,在田间,不结果子的稗子和带来生命的麦子并不容易区分。它们的真实面目会在收割时显露出来。论断人的心也是如此。上帝既会揭露隐藏在黑暗中的事物,也会揭示人心的动机。
“那时,各人必从神那里得着称赞”这句话再次指出,我们渴望在世俗之外获得荣耀、奖赏和肯定,因为世俗的奖赏会消逝。相反,这句话引导我们把奖赏的目标放在神身上,因为神的奖赏永不消逝(马太福音 6:19-20)。
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