
在哥林多前书 5:6-8 中,保罗举了一个与酵母有关的例子,指出教会中公开的不道德行为如果不加以处理,就会像癌症一样破坏身体的健康。
在前文中,保罗劝诫哥林多信徒要将那些公开行不道德之事的人逐出教会,特别是其中一位成员与他父亲的妻子通奸的案例(哥林多前书 5:1)。保罗已经告诉哥林多信徒,他们骄傲自大,高估了自己的观点,凌驾于上帝律法的真谛之上,而这律法“乃是属于基督的”(歌罗西书 2:17)。现在,他又补充了骄傲——自夸的含义: “你们自夸是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来吗?” (第6节)。
此处的“夸耀”很可能是指他们为自己公开的不道德行为寻找理由,以求得容忍。这里译为“夸耀”的同一个希腊词,在腓立比书1:26中被译为“骄傲的自信”。在腓立比书中,保罗谈到腓立比人对他的“骄傲的自信”,这种自信“在基督耶稣里会更加丰盛”。保罗在哥林多后书10:17中也使用了同一个词,他说:“但夸耀的,是要指着主夸耀。”
所以,在主里夸耀是好的,信靠基督是好的。不好的是自以为是,也就是傲慢。不好的是夸耀自己“最懂”,而不是在造物主面前谦卑自己。声称自己“最懂”就是倚仗自己的知识,而这种倚仗源于原罪。亚当和夏娃决定追求独立于神的知识,结果导致了死亡(创世记2:17)。
自夸源于自信,而自信就是傲慢和骄傲。哈巴谷书2章4节指出骄傲与信心截然相反。骄傲是对自己充满自信,信心是信赖上帝。义行源于凭信心而行,相信上帝的道路是为了我们好。在罗马书1章17节,保罗引用了哈巴谷书2章4节,强调义行源于凭信心而活,相信上帝的道路是为了我们好。
哥林多教会正在另辟蹊径。正如保罗在罗马书1:18-28中所述,这会导致严重的后果。神的“忿怒”在于任凭人放纵自己的欲望,剥夺他们的保护,使他们能够随心所欲。唯有他们的欲望才能使他们成为奴隶。情欲会演变成成瘾,最终导致精神健康受损(罗马书1:26, 28, 6:16)。
教会领袖的职责是保护教会,如同牧羊人保护羊群。保罗指出,公开的、故意的犯罪若不被领袖们处理,就如同酵母。酵母就是酵。只需少量酵母就能使面包发酵。通常,一个面包所需的酵母量不到面包体积的百分之一。然而,这少量的酵母却能让面团在发酵时体积翻倍。保罗正是借用这个比喻,说一点点酵母就能使整个面团发酵。
在此, “酵”指的是男人与他父亲的妻子发生关系的罪恶行为(哥林多前书 5:1)。关键在于,这对犯罪的夫妇或许只是教会中的一小部分,但他们的罪行却影响着每一个人。任何人类组织的“文化”都取决于人们对什么事物的尊重,甚至是容忍。一个组织内部的人们重视或羞于承认的事物,反映了该组织所秉持的价值观。
文化通常是通过非正式的规范来形成的。例如,在美国,存在着一种根深蒂固的文化,其基础是“先到先得”的共同价值观。“先到先得”源于“爱人如己”或“己所不欲,勿施于人”的价值观。当人们插队时,通常会因为不尊重这种文化价值观而受到谴责。但在许多其他国家,“先到先得”并不是一种受人尊敬的价值观,插队反而是一种常见的行为。
按照这个原则,当教会容忍公开的罪恶时,就会导致罪恶文化的滋生。如此一来,罪恶便被尊崇,从而鼓励整个教会犯罪。这就是为什么保罗吩咐提多在克里特岛的教会中设立长老,他们“能用纯正的道理劝勉人,又能驳倒那些反对的人”(提多书1:9)。真理若被珍视,就必须为之争辩。
在圣经的象征意义中,酵母通常代表邪恶或骄傲的普遍影响(马太福音 16:6)。然而,信徒的生命应当脱离“肉体的行为”(加拉太书 5:19)。哥林多教会若放任这种令人发指的罪行而不加制止,就等于冒着使不道德行为正常化的风险,并损害了他们作为上帝子民所蒙召要持守的纯洁(彼得前书 2:9)。
此外,这节经文强调了一个圣经真理:每个信徒的行为都会影响整个基督的身体(哥林多前书 12:26)。我们个人的决定会对教会整体产生影响,这表明属灵健康并非孤立存在,而是关乎并影响着教会团契中的每一个人。在当今世界,将教会视为基督的身体一直以来都并非易事,但若要真正成为教会,这却是至关重要的(加拉太书 5:24-25)。
保罗不是那种只会抱怨却不提出解决方案的人。他指示哥林多信徒该怎么做: “把旧酵除净,好使你们成为新团,正如你们是无酵的面一样。因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。”(第7节)
清除旧酵的呼召象征着彻底清除罪恶和一切滋生腐败的事物。这一意象可追溯到旧约圣经中的逾越节(出埃及记 12:15),当时以色列人在庆祝之前必须清除家中所有的酵。这一行为象征着他们与罪恶隔绝,并将自己献身于上帝的圣约。
加拉太书5:24描述了信徒在基督里成为新造的人这一事实,并拥有这种彻底脱离罪恶的内在体验:“凡属基督耶稣的人,是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。”这里译为“钉在十字架上”的动词是第三人称,意思是耶稣洗净了我们的罪(歌罗西书2:14)。保罗现在要求教会团体效法耶稣为每个信徒所做的:洗净教会的罪。
逾越节仪式中只使用无酵饼。最后的晚餐很可能就是逾越节晚餐,耶稣用无酵饼来象征祂的身体(哥林多前书 11:23-24;另见我们的文章《耶稣的最后晚餐是逾越节晚餐吗?》 )。保罗借此新约的意象宣告:“因为我们逾越节的羔羊基督已经被献祭了。” (参见我们关于耶稣与逾越节的文章)。
逾越节的意象强调了信徒藉着耶稣基督的牺牲而得蒙洁净的现实(约翰福音1:29,约翰一书1:7, 9,使徒行传15:8-9)。祂是逾越节羔羊所预表的真羔羊。与每年宰杀的逾越节羔羊不同,耶稣的牺牲是一次献上,永远有效(彼得前书3:18,希伯来书7:27)。耶稣为世人的罪献上自己(约翰福音3:16)。信徒领受圣餐时,就是在纪念祂的死。
耶稣的追随者蒙召要过圣洁真诚的生活,远离罪恶。这以无酵饼为象征。信耶稣的人蒙召要离弃旧有的罪恶生活方式(以弗所书 4:22-24)。
此外,正如你们如同无酵饼一样,这强调了信徒在基督里的地位是圣洁的(哥林多后书 5:17)。然而,在实践中,这需要信徒选择活出这种属灵的真理。在每个信徒里面,圣灵和肉体彼此争战,信徒必须选择跟随哪一个(加拉太书 5:16-17)。
保罗继续阐述远离罪恶的思想,他说: “所以,我们守这节,不可用旧酵,也不可用恶毒邪恶的酵,只可用诚实和真理的无酵饼。”(第8节)
保罗在第7节中用“因此”一词将庆祝逾越节与庆祝筵席联系起来。保罗以逾越节筵席为喻,象征着生活。生活方式只有两种选择:像恶毒和邪恶的酵那样生活,就如同在逾越节吃有酵的饼,玷污了仪式;而以真诚和真理生活,就如同在逾越节吃无酵饼,这符合逾越节的旨意,也与神对这个节期的命令相符。
如果决定“我自以为是,想怎么吃逾越节晚餐就怎么吃”,那就是公然悖逆上帝。同样,活在恶意和邪恶之中,就是背离上帝的旨意,因此也是公然悖逆祂。希腊语单词“kakias”被译为“恶意”,在其他地方也有出现(词根相同为“kakia”),其译法如下:
我们可以从雅各书1:21中了解“邪恶”(希腊文“kakia”)的含义,它指的是我们罪性中的“邪恶”。雅各书1:14-15描述了一个渐进的过程,我们内心的私欲如何导致犯罪,最终带来死亡。雅各书1:21劝勉信徒弃绝“邪恶”或恶意,以神的话语取而代之,从而将生命从罪的恶果中拯救出来。
译为“邪恶”的希腊词也出现在使徒行传3:26中,经文说耶稣被差遣来“祝福”以色列,使他们离弃邪恶(“kata”)的道路。行在有酵之道中,就是随从今世的风俗,顺从世上的私欲(约翰一书2:15-16)。这会导致死亡(与神的旨意隔绝)。顺服基督,就是脱离罪的权势而活。
逾越节之后紧接着的犹太除酵节,象征着耶稣。耶稣无罪,这便以无酵饼来象征。根据传统,无酵饼会被刺穿并划上条纹,象征着耶稣被刺穿肋旁并受鞭笞。当我们跟随基督的道时,我们就如同祂一样,而祂也如同无酵饼所象征的那样,无罪无罪。
旧酵指的是过去生活中的罪恶和腐败影响,包括怨恨的态度或不道德的行为。保罗在加拉太书5:19-21列举了“肉体的行为”,这些行为源于旧性情:“淫乱、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、嫉妒、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴。”这些行为与恶意和邪恶相对应。加拉太书5:22-23列举了圣灵的果子:“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实”——这些行为与诚实和真理相对应。
真诚意味着不虚伪,而真理则强调对上帝话语的忠诚。正如耶稣在约翰福音17章17节中对天父所说:“你的道就是真理。”
因此,哥林多教会——以及今天的信徒——蒙召要真实地反映基督的义。这藉着圣灵的大能同在而成为可能。当我们选择跟随圣灵时,我们便能获得圣灵的能力,并结出圣灵的果子。
无酵饼象征耶稣,他宣告:“我就是生命的粮。到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。”(约翰福音 6:35)圣灵的果子结出义果,这义果也象征着无酵饼。
第五章的主题是教会内部的性不道德行为。本章重点阐述了这样一个事实:拒绝处理信徒群体中的此类行为,会像酵母在面团中扩散一样,败坏整个教会。用现代的话来说,我们可以说“小癌症扩散,最终致命”。保罗将在下一章进一步论述性方面的罪,并指出性方面的罪是得罪自己身体的罪(哥林多前书 6:18)。同样,容忍教会内部的罪也会损害基督的身体。
我们还可以注意到,保罗在帖撒罗尼迦前书4:3中指出,神对每个信徒的旨意是要他们成圣(过一种与世俗分别的生活),而他所说的信徒应当远离的第一种行为就是“淫乱”。淫乱本质上既是剥削,也是成瘾。我们不能一方面爱一个人,寻求他的益处(正如保罗在哥林多前书13章中所描述的那样),另一方面又为了满足自己的私欲而剥削他。
我们还可以注意到,在《启示录》中,耶稣劝勉别迦摩教会要抵制肉体上的不道德行为(启示录2:14),也劝勉推雅推喇教会(启示录2:20)。这与保罗写给哥林多教会的信息一致,保罗敦促那里的信徒不要容忍并远离任何性不道德的行为。
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