The Bible Says
哥林多后书 13:1-4 含义

在哥林多后书 13:1-4 中，保罗安排了他第三次访问哥林多： “这是我第三次到你们这里来” （第 1a 节）。

保罗之前的两次访问截然不同。第一次是他来到哥林多建立教会，并第一次向他们传讲耶稣的福音。保罗在那里住了十八个月（使徒行传18:11）。

他的第二次探访很艰难。他显然在哥林多人中遭遇了罪恶，然后被其中一些人指责为不是基督的真使徒。第二次探访的艰难之处在哥林多后书2:1中有所体现，保罗在那里解释了他先前决定不再第三次探访的原因：“但我为自己定了主意，不再忧忧愁愁地到你们那里去。”

在他不在哥林多期间，挑战他使徒权威的人仍在继续。他的对手，也就是他所称的“假使徒”（哥林多后书11:13），在保罗不在哥林多期间诋毁他；他们夸耀自己的外貌和沟通能力，并在这两方面对保罗表示怀疑。我们在哥林多后书10:7, 10和11:6中看到了这一点，保罗在其中引用了他们对他使徒权威的指控，指控他外貌丑陋，口才不佳。

保罗此前曾避免第三次访问哥林多，以免他们遭受更多痛苦（哥林多后书2:1）。但如今，出于使徒的责任和顺服，他必须进行第三次访问，即使这可能再次是一次悲伤的经历。

首先，保罗引用申命记 19:15 来设定他们会面的界限， “凡事都要凭两三个人的口作见证” （第 1b 节）。

《申命记》是摩西第二次颁布律法，赐给离开埃及后的第二代以色列人。正是这第二代以色列人进入了应许之地。这律法是在解决纠纷的背景下颁布的。自哥林多后书10:1以来，保罗一直在以书面形式审理针对他提出的指控。他引用这律法作为他第三次探访的依据，实际上是在说：“如果我到那里时事情还没有解决，我们将根据能够由多名证人证实的事实，通过公开程序予以解决。”

基督在申命记19:15中引用了这条律法，当时他驳斥了法利赛人对祂见证不真的指控（约翰福音8:17）。我们可以从提摩太前书5:19中得到一些线索，看看保罗在哥林多教会是如何应用这段经文的。保罗在那里指示提摩太，除非有两三个见证人作证，否则不要允许对长老提出指控。就保罗而言，他已经被指控，所以他似乎是在说，如果有必要，“我们将按照圣经的标准进行审判”。

在这篇讲道的开篇，也就是在为自己的使徒身份进行直接辩护的序言中，保罗曾敦促哥林多人在他来之前解决争端，这样他就不必公开地采取惩戒行动（哥林多后书10:1-2）。现在他告诉他们，如果他们不解决争端，那么将以有序的、符合圣经的方式解决。

他明确表示，争议不会通过私下的流言蜚语、私下的人身攻击或含沙射影的方式进行-他担心第三次探访时会发现这些行为（哥林多后书12:20-21）。相反，争议将以公开听证的方式进行，证人将公开陈述，并基于事实。

保罗不仅仅是在谈论解决他使徒职分的有效性问题。前一章的最后两节经文提供了他想要解决的争议的背景。在哥林多后书12:20-21中，保罗表达了他深切的担忧，担心他到的时候，可能会发现哥林多信徒活在属肉体和情欲的生活中。他担心会发现诸如“毁谤、闲谈、傲慢”以及“淫乱和邪荡”之类的行为。

他认为这是一件主要的事情，将根据圣经中“两三个见证人”的原则来处理：我以前第二次在场的时候说过，现在我虽然不在场，但我提前对着从前犯了罪的和所有其余的人说，我若再来，必不宽容任何一个（第 2 节）。

当保罗提到那些过去犯过罪的人时，他指的是他在哥林多后书 12:21 中写的，“就是那些从前犯了罪，不肯悔改所行的污秽、淫乱和邪荡之事的人。”进入教会的外邦人来自希腊背景，在那里性不道德被视为一种社会规范。

这些圣徒被赋予了一种与圣经截然不同的道德伦理。旧约中关于性不道德和污秽的律法和教导清晰明确，并构成了基督教教义和生活方式的基石。而外邦皈依者则来自希腊文化，在性关系方面秉持着“无所不能”的道德观，因此被要求过一种彻底改变的生活。

通过阅读《利未记》第 18 章，我们可以大致了解埃及和迦南异教文化中常见的行为类型。上帝告诉以色列人不要效仿的行为包括各种乱伦、各种滥交（包括与动物的滥交）以及儿童祭祀。

希腊文化也接纳了许多异教习俗。保罗在写给哥林多前书6:18-19中强调，性罪对人类的危害尤其巨大，因为它是得罪自己身体的罪。在帖撒罗尼迦前书4:3中，保罗断言神的旨意是我们的成圣，就是远离世俗，将我们一切的心思意念和行为“夺回，使他都顺服基督”，正如保罗在哥林多后书10:5中所说的，这是他的目标。保罗在帖撒罗尼迦前书4:3中举的第一个例子，用来说明“成圣”的含义，就是“远避淫行”。

因此，保罗在此的目的，与将人的思想和行为夺回，使之顺服基督-在基督里行圣洁，远离世俗-是一致的。他要引导哥林多信徒在今生行进，体验活在“在基督里”的现实中的益处。这是为了拯救我们，使我们免于经历世俗的死亡/与生命隔绝的经历。

追求哥林多人成圣的目标，也是为了引导这些信徒活出讨基督喜悦的生活，并在来世，即将来的审判台前赢得祂的认可（哥林多后书 5:9-10）。保罗在哥林多后书 10:6 中已经明确表示，当他来临时，罪恶和悖逆将受到惩罚。然后在哥林多后书 12:21，他为他们悔改留下了可能性，并使用了限定词：“却不肯悔改”。

保罗当然希望他来的时候，能找到悔改的人（哥林多后书10:1-2）。他害怕发现哥林多人犯罪（哥林多后书12:20-21）。如果他发现他们犯罪，没有悔改，他就准备施行管教，正如他说的： “我不放过任何一个。”保罗的管教措施适用于过去犯过罪的人，也适用于所有其他人。它将涵盖所有人。

保罗说每个人都会被包括在内，这是在运用圣经中反对偏袒的原则（玛拉基书2:9，雅各书2:4）。所有人都会受到审视。在第5节，保罗劝勉哥林多的每一位信徒首先要省察自己。避免因没有行在成圣的信仰中而被他人追究责任的最好方法，就是自我省察，并通过悔改自我纠正。

接下来，保罗再次提到他在这封信中一直提到的软弱与力量的主题。他试图让哥林多信徒明白，真正的力量来自于我们里面的基督，而不是人所尊崇和追求的外在力量-那些注重外表的东西。

因此，他大胆地宣称，通过惩戒程序，他将使人追究责任，甚至可能被逐出教会。他说，他之所以这样做，是因为你们寻求基督在我里面说话的凭据，祂在你们身上不是软弱的，乃是有大能的（3节）。

这封信中有很多讽刺，这或许是他最后的反讽，他直截了当地说，哥林多人一直在寻求的基督的证明，将体现在他使徒的权柄上，使他们接受教会的惩戒。第十至十三章坚定地捍卫了他的使徒权柄。在这里，他说，这权柄的最终体现，将体现在他对他们的惩戒上-如果他们不悔改的话。

他在此断言，只要哥林多人坚持，他们就能亲身体验到这权柄。如果他们还没有悔改，这事将在他即将到来的第三次探访中发生。他更希望悔改。但他已决定，如果他们还没有悔改，那么他们实际上将亲眼看到他权柄的证明-在惩戒程序中。

这样，他们就能看见基督在我里面说话的证据。“基督”一词的希腊文是“Christos”，意为“受膏者”。耶稣是受膏的弥赛亚，大卫之子，大卫宝座的继承人。那位被赋予天上地下一切权柄的，正在保罗里面说话（马太福音28:18）。保罗作为基督所任命的使徒，在哥林多教会中行使权柄，他所要听从的正是这声音。

有些哥林多信徒在保罗与他们同在时，未能看见基督的大能，他们被外表而非实质所左右（哥林多后书10:7, 10）。如今，保罗明确地声明并警告说，他们会看到使徒权柄的证据，但这并非他们所期望的。他们不会坐在审判台上，决定哪些使徒最能为他们谋福利。而是保罗将带着基督的能力和权柄说话，带领他们领受管教的真理。

保罗在说他将通过惩戒程序，证明基督在我里面说话的同时，提醒哥林多人，基督在你们里面不是软弱的，乃是有大能的（3节下）。哥林多人里面拥有与保罗一样的力量。

因此，保罗这样说，是在鼓励哥林多人亲自面对基督。他邀请他们自我省察、悔改，并完全顺服基督（哥林多后书10:5）。保罗这样说，表明他不愿行使使徒的权柄，宁愿让哥林多信徒运用成熟的经验，直接向基督交账。

现在，他进一步强调基督向你们并不软弱，说道：“他因软弱被钉在十字架上，却因神的大能活着。我们也在他里面软弱，然而因神向你们所施的能力，我们也要和他一同活着” （第4节）。

保罗说耶稣因软弱被钉十字架，却因神的大能活着，他重申了一个自相矛盾的真理：他（以及任何人）最大的力量都源于软弱（哥林多后书12:10）。基督本可以呼唤天使大军来拯救他，免于被钉死在十字架上（马太福音26:53）。但他顺服了父神的旨意，甘愿被钉在十字架上（腓立比书2:8）。因此，他从死里复活，并被赋予天上地下所有的权柄（腓立比书2:9-10，马太福音28:18）。

从基督和神国的眼光来看，能力和软弱是截然不同的。因软弱而刚强的原则也适用于基督的追随者，正如保罗所说： “我们虽然在他里面软弱，却要靠神为你们所赐的能力和他一同活着。” 保罗在哥林多后书12:10中说道：“我什么时候软弱，什么时候就刚强了。” 保罗在这里指的是他靠自己的力量做事时软弱。神给了他“肉体上的刺”，帮助他依靠信心而活。

保罗从那段经历中学到：“我什么时候软弱”（以为我能凭自己的力量和能力做事），“什么时候就刚强”（凭着信心-让基督的灵在我里面运行）。当基督的灵运行在保罗身上时，他确实刚强了。

保罗说我们在祂里面也是软弱的，他想的很可能就是这个意思。保罗明白，正是通过认识到自身的局限，并依靠里面的基督，而不是依靠自己的能力，他才能在基督里刚强。在基督里刚强引出了保罗的下一句话： “然而，我们却要与祂同活。 ”“我们却要与祂同活”这句话，翻译自一个希腊词，词根是“zoe”，它指的是生命的品质和深度，而不仅仅是生命的存在。这是最圆满的人生体验。

这个词是将来时态（我们将活着）。因此，这句话很可能不仅指保罗第三次探访哥林多信徒时，打算如何以身作则，成为他们的榜样，也指保罗期望因忠心为耶稣作见证而得到的天上赏赐（哥林多后书5:9-10，提摩太后书4:8）。

保罗在哥林多后书4:10中解释说，他“身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上”。保罗致力于成为活出“耶稣的生命”的榜样，耶稣承担了肉身的软弱。他谦卑地来到神面前，服侍神。正是通过爱服侍的力量，耶稣战胜了死亡。正是因为他顺服的服侍，他被赋予了作为神人的一切权柄（马太福音28:18）。

因此，在“我们在他里面软弱，却要与他同活”这句话中，保罗再次提到，我们在他里面软弱，是因为他决心要活出向自我死去、通过服侍倒空自己的生命。这样，他就能因着神赐给你的（复活）大能，与他同活。

耶稣最终要审判信徒的一切行为，包括不悔改的罪。保罗在哥林多后书2:15-16、5:9-10中提到了这一点。祂也必定会奖赏那些凭着圣灵行事，凭着信心行出祂喜悦的事（哥林多前书3:13-15，哥林多后书5:9-10，希伯来书11:6，启示录1:3，3:21）。

保罗在这里可能是说，他期望因忠心服侍哥林多人而得到神的赏赐。神赐给你们的能力，可能是指他忠心服侍他们，顺服基督而行。正是基督借着他，在他软弱的时候，成就了对你们的服侍。

他展现出愿意将福音带给他们，即使遭受巨大的迫害；即使面临巨大的阻力，他仍教导他们基督之道；即使面临巨大的反对，他仍为他们的益处施行使徒的管教。这一切，都可以合理地理解为神的能力，藉着保罗，作为基督的工具，向你们彰显。