The Bible Says
使徒行传 4:5-12 含义

第二天，他们的统治者、长老和文士聚集在耶路撒冷，对付彼得和约翰，他们一直在圣殿里宣讲基督的复活。彼得和约翰在监狱里过了一夜，因为他们是在当天晚些时候在公会（由 70 名犹太领袖组成的统治委员会）开会之前被捕的。现在，统治者、长老和文士聚集在一起，包括大祭司亚那和他的女婿该亚法，他们两人都担任大祭司，并监督对耶稣的审判（约翰福音 18:12-13）。

当公会开会讨论逮捕耶稣时，该亚法无意中预言了耶稣之死将带来的拯救力量。该亚法建议他们应该处死耶稣，他说：“独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”（约翰福音 11:50）他的话的意思是，耶稣之死将保全他们在以色列的权力。但他的话的真相是，一个人，上帝之子，将为以色列而死，这样他们就会远离罪恶，不会与上帝分离。

议会中还提到了两位领导人，约翰和亚历山大，以及所有大祭司后裔。议会显然是由多代领导人组成的。不仅亚那和该亚法的家人，议会中的其他人也都是大祭司后裔。父亲和儿子多年来将统治权传承下去，就像国王和王子一样。这似乎已经成为一项家族事业，大多数成员都希望不惜一切代价保住它，即使这需要谋杀无辜的人并无视上帝的奇迹。

然而，在耶稣传道期间，一些官长确实相信祂。法利赛人尼哥底母在夜间与耶稣会面，因为他知道耶稣来自上帝（约翰福音 3：1-2）。亚利马太的约瑟是议会成员，不同意对耶稣的谴责。他是一个寻求上帝王国的人；正是他将耶稣的尸体埋葬在坟墓中，因为他是基督的秘密门徒（路加福音 23：50-53，约翰福音 19：38）。我们可以想，这些人是否出席了彼得和约翰的审判，或者他们对耶稣的信仰是否已经曝光，他们的议会成员资格和法利赛人秩序是否已被取消。我们知道，在耶稣传道期间，其他官长也相信祂，但没有公开表达，因为他们害怕法利赛人将他们赶出会堂（约翰福音 12：42-43）。

总的来说，议会在宗教上非常严格，但同时也腐败和世俗。它剥削以色列人民。它希望将政治权力置于服务之上。耶稣的传道工作已经威胁到了这种权力，而现在耶稣的门徒们继续通过行神迹和宣扬上帝的弥赛亚复活来威胁这种政治权力。

因此，彼得和约翰被带到议会面前，为他们的行为负责：当他们把他们放在中间时，议会开始询问，“你们用什么力量，或以谁的名义做这事？”

这是一个奇怪的问题，因为彼得和约翰被捕的原因是“因为他们在教导百姓，并宣扬耶稣从死里复活”（第 2 节）。相反，宗教领袖们询问使徒们是如何治愈这个跛脚的人的。

这些人几个月前才将耶稣处死。他们问彼得和约翰的问题和耶稣在圣殿里教导后他们用来纠缠耶稣的问题是一样的： “你们用什么能力，奉谁的名做这事？” （马太福音 21:23）。

彼得回答他们的问题时，圣灵充满他们。耶稣在传道期间警告门徒，这样的事会发生。最终门徒会被带到统治者面前受审，圣灵会赐给他们话语：

“人带你们到会堂，并官府和掌权的人面前，不要思虑怎样分诉，或说什么话；正在那时候，圣灵要指教你们当说的话。”
（路加福音 12:11-12）

这两个群体形成了鲜明的对比：当时的宗教领袖和使徒。使徒们充满了圣灵，而宗教领袖们却害怕失去对犹太人的权力。他们认为拿撒勒耶稣的事情在他们处死耶稣的那一天就结束了，然而耶路撒冷已经有成千上万的人相信并以他的名义传教。

使徒们一直在行善。他们医治人们，比如在圣殿里医治瘸子（使徒行传 3:7）。他们行神迹奇事（使徒行传 2:43）。宗教领袖们却因为他们行善而威胁他们。但即使在监狱里坐了一整夜，面对着将耶稣处死的有权势的人，彼得也没有淡化福音的真理。他开始说：

民间的官长和长老们啊，如果我们今天因为给一个病人行了善事而受审，而这个人又是怎么痊愈的，你们就应该知道这件事。

彼得对公会的讲话非常尊重，尽管他很勇敢，但他并没有侮辱或攻击他们。彼得说的每一句话都是事实和逻辑。他称他们为人民的统治者和长老，并指出他和约翰受审的奇怪之处，因为他们对帮助一个病人负有责任。他含蓄地争辩说，他们没有做错什么；他们帮助了有需要的人。同样，耶稣向法利赛人发出挑战，问他们是否会因为他在安息日做了一件好事而指责他，就在他医治一个人枯干的手之前（路加福音 6:6-11）。

在上一章中，当瘸子被医治时，他立即赞美神，而周围的人群则想知道彼得和约翰是如何治愈他的。彼得问犹太人为什么他们感到惊讶，好像他们不知道只有神才能医治（使徒行传 3:12-16）。耶稣在传道期间治愈的盲人也向质问他的法利赛人提出了同样的观点，因为他们试图强迫他宣称耶稣是邪恶的，但恢复视力的人非常简单而正确地辩称：“这人若不是从神来的，就不能做什么”（约翰福音 9:33）。

宗教领袖们竟然会问彼得和约翰，他们用什么能力或以什么名义治愈了那个瘸子，这真是令人难以置信。他们应该知道，任何治愈的奇迹都是来自上帝，而不是任何其他能力或名义，因此彼得和约翰是在履行上帝的旨意。法利赛人尼哥底母知道耶稣是上帝的人，因为他行了见证奇迹（约翰福音 3:2）。但议会的动机是维护他们的权威，而不是服从上帝。

尽管如此，彼得还是回答了他们奇怪的问题。正如他前一天回答众人的好奇心时指出了弥赛亚耶稣的力量一样，彼得向议会给出了同样的解释，至于这个人是怎么痊愈的，你们众人和以色列众人都应该知道，这个人痊愈是因你们钉在十字架上、神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名，是因这名，他痊愈了。

公会犯了一个巨大的错误。他们所杀的那个人，拿撒勒人耶稣基督，那个他们认为不是弥赛亚的人，其实就是弥赛亚。虽然他们把他钉在十字架上，但他并没有死去。他复活了。上帝使他从死里复活。他今天还活着。正是他名下的力量，让这个终生跛足的人健康地站在公会面前。彼得在医治这个人时特别呼求耶稣的名，说：“奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫他行走！”（使徒行传 3：6）。

彼得没有退缩，也没有回避。他知道这些人能对他做什么。犹太领袖们不会空口威胁。彼得很清楚，他们会像杀死耶稣一样杀死他，但他仍然勇敢地向他们宣讲福音，宣讲圣灵赐予他的话语。

他继续说道，他是你们匠人所弃的石头，却成了房角石。彼得把耶稣比作宗教领袖们（如匠人）应该接受的一块石头，作为建造一切的基石：房角石。但他们却拒绝了他。在旧约中，先知以赛亚将上帝的弥赛亚称为房角石，

“看哪，我在锡安放一块石头，是经过试验的石头，
一块昂贵的地基基石，稳固地安放。
信者将不受扰乱。”
(以赛亚书 28:16)

在整个新约中，耶稣被比作上帝之家建造的基石（以弗所书 2:20，彼得前书 2:4）。

但宗教领袖的拒绝并没有改变上帝的计划，因为耶稣仍然成为教会的房角石。他是教会建立的基石和磐石。他是我们的房角石。我们每个人一生中所做的一切都应该建立在耶稣基督的基础上（哥林多前书 3:10-15）。他不能被移除。但那些本应是建造者的人，法利赛人、撒都该人和祭司，却忽略了这一点。

彼得传福音说： “除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”只有在基督里，才有真正的属灵基础。

宗教领袖们并不相信他们需要从罪孽中得到拯救。他们表现得好像他们是以色列中唯一跟随上帝、按照上帝的意愿行事的人。他们自以为是，因此无法相信能带来救赎的救世主，因为他们认为自己不需要从任何事情中得到拯救。但他们拒绝并钉死在十字架上的耶稣，却是天下唯一可以相信、在上帝眼中可以找到的名字。没有别的名字可以赦免我们的罪孽（约翰福音 3：14-16）。

耶稣曾与一位统治者尼哥底母交谈，告诉他如何通过圣灵重生来获得精神上的拯救。耶稣告诉尼哥底母，他需要像以色列人看到铜蛇被举在杆子上时那样的信心，才能免于致命的毒蛇咬伤。耶稣告诉他要有同样的信心，但要看自己被举在十字架上（约翰福音 3：14-15）。为了利用这个绝佳的机会获得这份惊人的礼物，一个人必须承认需要，认识到罪的致命毒液。撒都该人似乎没有认识到他们的罪恶状况或他们需要逃离的迫在眉睫的死亡。

人类有罪且需要救世主这一观念不仅在犹太领袖中不受欢迎，在罗马社会和文化中也不受欢迎，而使徒们最终也遇到了这种观念。在罗马社会，他们信奉多元主义。在罗马，有一座神庙，即万神殿，里面围成一圈，供奉着许多不同的神。在那里，你可以自由选择崇拜哪一个神；异教神则是被选择用来操纵以获取利益。在每种情况下，神都是一种力量，据说可以被操纵，以便让你得到你想要的东西。

罗马人认为埃及诸神在埃及很强大。犹太人的神在以色列很强大。罗马诸神在罗马很强大。由于这种多元性，罗马人称耶稣的信徒为“无神论者”。使用“无神论者”一词是因为其他社会和神学相信许多神，而耶稣的信徒声称只有一个神，并且与他保持正确关系的唯一方法是通过他的儿子基督。基督的福音承认人类的罪恶状况，但通过耶稣基督提供的免费礼物提供了与上帝的完全和解。撒都该人似乎充满了自我合理化的骄傲，无法接受这份惊人的礼物。

人们常说，基督教教导说，对上帝来说，只有一座山，而其他宗教则教导说，对上帝来说，有许多座山。这是不准确的。基督教教导说，对上帝来说，没有山。这就是为什么上帝化身为人，来到人间为我们而死，并复活战胜死亡。耶稣基督就是那个神人。