The Bible Says
使徒行传 7:51-60 含义

司提反在公会（由 70 名法利赛人和撒都该人组成的议会）和大祭司面前受审。司提反被指控为圣殿和摩西律法的敌人。但司提反在圣灵的引导下，抓住这个机会与这些宗教领袖对质。他发表了一篇布道，总结了旧约的相关章节，回答了有关圣殿和摩西的指控。

为了回应对他反对摩西及其习俗的指控，斯蒂芬向犹太长老们表明，他了解以色列作为一个国家的整个历史，以及有关摩西的一切。他详述了上帝对亚伯拉罕的命令，以色列（雅各）如何成为以色列十二支派的祖先，以色列的儿子约瑟如何被指定为长子并被他的兄弟拒绝，但被上帝用来拯救以色列和他的家人。他进一步表明了这将如何成为以色列人的主题。斯蒂芬解释了摩西如何被视为以色列的救世主，但也被以色列人拒绝，但上帝还是利用他来拯救他们。

摩西当时是以色列人和上帝之间的调解人，他预言有一天上帝会兴起第二个摩西，直接代表上帝说话。第二个摩西就是耶稣，但这些议会成员拒绝了他。斯蒂芬强调了以色列的偶像崇拜；他们不仅拒绝上帝派来的救世主，还拒绝上帝本人。他们在整个历史中都崇拜假神，从荒野中的金牛犊到迦南神摩洛和罗姆法，他们向摩洛和罗姆法献祭儿童。

为了回应指责他反对“圣地”（圣殿）和耶稣“将摧毁此地”（圣殿）的指控，斯蒂芬再次向议会表明，他了解圣幕的历史，知道它是如何按照上帝赐予的天堂模式建造的，知道它是如何被带入以色列并最终演变成所罗门建造的圣殿。然而，斯蒂芬引用以赛亚书的话说，上帝并不局限于圣殿，他也不需要圣殿。他创造了一切。他的宝座超越了我们的地球。圣殿仅仅是一座建筑和一个象征，旨在引导人们的心归向上帝，因为上帝追随我们的心。他希望我们认识他、爱他、服从他。但议会只关心物质的东西、习俗和圣殿，以及对这些事物的控制。

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现在，斯蒂芬已经驳回了他是摩西和圣殿的敌人的指控，他斥责以色列的宗教领袖：

你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵，你们的祖宗所行的，你们也照样行。哪一个先知不是你们祖宗所逼迫的呢？

以色列的模式是拒绝他们的救世主（约瑟、摩西、耶稣）。人类的模式是拒绝对我们有益的东西。斯蒂芬的回答本质上是：“不是我在羞辱圣殿。不是我不相信摩西。你知道是谁吗？是你。”

你们拒绝了约瑟。你们放逐了他。你们拒绝了摩西。你们放逐了他。你们拒绝了以人的肉身降临、与我们同住的上帝，而你们选择了摩洛。你们拒绝了耶稣，第二个约瑟，第二个摩西。上帝化身为人，居住在我们中间，以人的身份直接与我们说话（正如上帝在申命记 18:17-18 中所承诺的那样）。可以说，耶稣现在被放逐到了天堂。但他会回来拯救他的人民（罗马书 11:26）。

斯蒂芬对以色列的描述与上帝相同，称议会是“硬着颈项的”、“顽固的”或“固执的”（出埃及记 32：9，33：3，5，34：9；申命记 9：6，13，10：16）。

彼得也一直在宣讲以色列的顽固，告诉犹太人，如果他们悔改，耶稣就会回来，给以色列带来复兴、复兴和和平的时代。只要以色列人接受他，他现在就准备好拯救他们：

“所以，你们应当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子就必从主面前来到。主也必差遣所预定给你们的基督耶稣来到。天必留他，等到万物复兴的时候，就是神从古时藉着圣先知的口所说的话。”
（使徒行传 3:19-20）

在同一篇布道中，彼得和斯蒂芬一样，引用了摩西在申命记 18:18 中的预言，即上帝将兴起一位像摩西一样的先知，直接向人民讲话。这位先知就是耶稣，他是上帝，以人的身份直接向以色列讲话。彼得继续说：“从撒母耳和他的继承者以来，所有说过这些话的先知也都宣告这些日子”（使徒行传 3:24）。所有的先知都在指向弥赛亚的到来。

司提反也谈到了同样的主题，他问议会， “你们的祖先没有迫害过哪一个先知呢？他们杀害了那些先前宣告公义者即将来临的人，而你们现在却成了公义者的出卖者和谋杀者。”

旧约先知确实受到当时领袖的迫害和憎恨（历代志下 16:9、历代志下 24:21、列王纪上 22:27、列王纪上 19:1-4、耶利米书 26:20-23、耶利米书 20:2、阿摩司书 2:12）。斯蒂芬将公会与那些杀害先前宣布公义者、弥赛亚、基督来临的先知的人归为同一类。宗教教师和牧师是上帝的背叛者，也是耶稣基督的凶手。

他们的反应是可以预料的：现在他们听到这些话，就被深深地刺痛，开始对他咬牙切齿。公会充满了骄傲和世俗的威望，他们怒不可遏，因为这个司提反，一个无名异教徒（在他们眼中）竟然称他们为精神上未受割礼的人（将他们等同于外邦人、普通人和不洁的人）、反抗上帝之灵的人和杀人犯。此外，司提反的辩护令人信服和有说服力，他们的反应不是悔改，而是加倍对他的仇恨。

被刺透到痛处意味着被伤到心底。这里的痛处这个词与人的生命有关，与活着有关。它来自盎格鲁-撒克逊语“cwic”。这个短语的希腊原文是“dieprionto tais kardiais”，字面意思是他们“被刺透到心底”。公会成员的情绪被打断了，被杀死了，可能是因为司提反的斥责是如此真实和痛苦。他们开始对他咬牙切齿，因为他们不想面对真相，而是想消除它。这里的上下文表明，咬牙切齿是表达极大愤怒的一种方式。

斯蒂芬似乎知道自己很快就会死去。他经历了来自上帝的幻象，上帝揭开了这个世界的面纱，开始欢迎这位忠实的见证人回家。当公会对斯蒂芬咬牙切齿时，他充满了圣灵，抬头仰望天空。他凝视着天堂，看到了上帝的荣耀，耶稣站在上帝的右手边；他说：“看哪，我看见天开了，人子站在上帝的右手边。”

这是圣经中一个值得注意且罕见的时刻。似乎上帝在斯蒂芬死前就开始将他的灵魂带到天堂。也许这给了斯蒂芬勇气，让他免受一些痛苦，因为他即将以残酷、可怕的方式被杀害。他充满了圣灵，这意味着他完全按照上帝的意愿行事，完全由圣灵引导，获得了平安和清晰，并有一颗完全献给上帝之爱的心。那个世界的一切都不关心他。不是他所处的危险，什么都不在乎。他与统治委员会的对抗得到了上帝的充分认可，上帝将站起来迎接他回家。

他看见了神的荣耀。荣耀（希腊语“doxa”）是指观察到的某人或某物的特征或本质（哥林多前书 15:40-41）。这里，神的荣耀的概念与神的本质有关，与同时看到神及其美丽、力量和独特性有关。斯蒂芬专注地凝视着天堂，他的眼睛只注视着他所看到的；天堂充满了神的荣耀。他显然看到了宝座上的神，因为当他惊呼时，斯蒂芬看到人子耶稣站在神的右手边。

耶稣复活后升天（使徒行传 1：9），坐在上帝的右边。“坐下”一词表示统治权。古代君王面前无人站立。这是他被高举和对他服从上帝的奖赏，因为他为世人的罪而死（希伯来书 1：3）。新约圣经中多次提到耶稣坐在上帝的右边，这一显赫位置表明他继承了天父上帝赋予他的统治万物的权威。

但这里是司提反的异象，也是新约中唯一一次耶稣站在上帝右手边的场景。耶稣从他荣耀的宝座上站了起来，这可能意味着耶稣在向司提反表示他的认可，欢迎他升入天堂。古代国王面前没有人站着。但这里耶稣站着向司提反致敬。

在《启示录》中，耶稣鼓励信徒在遭受迫害时要坚持不懈，并承诺如果他们“克服”目前的考验，就会得到回报。司提反是一个忠实而无畏的见证人，耶稣站起来迎接他，这段故事也许说明了“克服”的含义以及分享耶稣宝座的含义：

“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。”
（启示录 3:21）

显然，斯蒂芬符合成为胜利者的条件。他是基督教信仰的第一位“殉道者”。殉道者一词来自希腊语“martys”，意思是“见证人”。斯蒂芬以忠实见证人的身份为福音的真理发声。这也许是耶稣最希望信徒做到的，无论发生什么，都要忠实地作见证。无论我们是否被拒绝，无论我们是否受到质疑，无论我们是否失去一切，包括我们的肉体生命。在这里，斯蒂芬看到耶稣准备欢迎他到天堂，与他一起坐在他的宝座上，通过受苦获得对他忠诚的奖励（罗马书 8:17）。

司提反将这天上的异象告诉公会，但他们并不在意。他们不但没有看到这个人正在遵行上帝的旨意，反而大声喊叫，并捂住耳朵，不让司提反再说什么。

司提反在这次审判中所说的一切似乎都让他们心烦意乱。犹太领袖们的愤怒源于恐惧、内疚和信念，因为司提反说的是实话，而事实是他们不爱上帝，也不服从上帝，他们拒绝并杀害了上帝的先知和弥赛亚，就像古代以色列人对待当时的先知和弥赛亚一样。他们大喊大叫，大声呼喊，想淹没司提反的话。他们一时冲动冲向他。他们把他赶出城后，开始用石头打他。这是极其违法的。

这里甚至没有假装这次处决是通过法律手段决定的。即使是耶稣也经历了漫长的审判，他从公会传到希律王，再到总督彼拉多，被殴打、审问、诽谤，最后，彼拉多在经过多次焦虑和试图拖延结果之后，批准将耶稣钉在十字架上。但斯蒂芬的命运却是冲动而立即决定的。牧师和拉比们变成了一群杀人不眨眼的暴徒，这最终证明了斯蒂芬说的一切都完全正确：你们现在成了叛徒和凶手……

他们把司提反赶出城，大概是因为他们所做的事情完全违反了罗马法律。以色列处于罗马统治之下，除非得到罗马的批准，否则不得实施死刑。这就是为什么议会不得不煽动群众向本丢·彼拉多施压，让他批准处决耶稣。但现在议会已经到了极限。

他们，法利赛人、文士和撒都该人，花了三年时间密谋如何消除拿撒勒人耶稣的“麻烦”。最后他们成功了。而且这并不重要。耶稣的使命并没有像他们希望的那样随他而去。从那时起，他的追随者们一直在宣扬他从死里复活，是天上的神之子。他们创造奇迹，让成千上万的犹太人信仰耶稣。公会曾两次逮捕使徒并试图让他们闭嘴（使徒行传 4-5），但毫无效果。现在，在听到司提反残酷而真实的布道后，他们崩溃了。他们把司提反抬到城外，远离罗马士兵或官员的视线，越过城门，也许是某个偏僻的地方，开始用石头砸他。

《使徒行传》的作者路加在这里向读者介绍了早期教会中最重要的人物之一。路加写道，见证人将他们的长袍放在一个名叫扫罗的年轻人脚下。扫罗是法利赛人之一。他大概听说过使徒和司提反在耶路撒冷所行的神迹、奇事和医治（使徒行传 6:8）。他很可能在司提反受审时，看到司提反的脸像天使一样发光（使徒行传 6:15）。他听了司提反的布道。他同意正在发生的一切。

路加在这件事发生后立即告诉我们，“扫罗也衷心赞成处死司提反”（使徒行传 8:1）。他没有参与用石头砸死司提反，而是看守其他人的长袍。但他“衷心赞成”处死司提反，并认为所有其他信徒都应该受到惩罚。

扫罗成为狂热的迫害耶稣信徒的人。耶稣将制止这种行为，并引导扫罗悔改并相信，任命他为使徒，向外邦人、国王和以色列人传播福音（使徒行传 9:4-6，使徒行传 9:15）。扫罗（或保罗，他的希腊名字）将继续在罗马帝国各地建立教堂，并撰写新约中二十一封教会书信中的十三封。他成为使徒行传后半部分的中心人物。

路加写这本书的部分原因可能是为了让保罗的使徒身份合法化，这样他的书信就可以在教会中流传，供人们研究和用于教学。路加向读者介绍了彼得，他是主要的使徒，并展示了福音是如何通过他首先传给外邦人的。现在他向我们介绍了保罗，他将成为外邦人的使徒。路加精心设计了一个案例，表明拒绝保罗就像执政委员会拒绝耶稣一样。保罗是那些拒绝的人之一，但后来看到了光明-确实如此。我们将在第 9 章中看到扫罗皈依的见证。

至于司提反，他是一位忠实的见证人，直到最后。他是耶稣的忠实追随者，甚至在临死前还引用基督的话，效法耶稣，即使临死也一样（彼得前书 2:21）。

法利赛人和撒都该人继续用石头打司提反，而司提反却呼求主说：“主耶稣，接收我的灵魂！”

耶稣临死前也说过类似的话，

“耶稣大声喊着说：‘父啊，我将我的灵魂交在你手里。’说完这话，气就断了。”
(路加福音 23:46)

然而，司提反呼求主，求“主耶稣”接收他的灵魂，承认耶稣是神，是天地至高无上的君王。

然后，司提反跪下，大声呼喊：“主啊，不要将这罪归于他们！”他大声呼喊，是为了让杀害他的人听到他临终时说的话是对他们的一种宽恕，他代表他们恳求上帝免除对他们的审判。司提反在生死之间表现出的完全服从，效仿了基督的真理和仁慈的布道，令人惊叹。同样，他临终时说的话与耶稣的话非常相似：

“但耶稣说：‘父亲，原谅他们吧！因为他们不知道自己在做什么。’”
(路加福音 23:34)

说完这些话，司提反就睡着了。 “他睡着了”这个短语只是一个委婉的说法，意思是他死了，离开了这个尘世，永远和耶稣一起在天堂，被上帝的荣耀所包围。司提反的希腊名字原文是“Stephanos”，意思是“王冠”。这个名字意味着“王冠”的人赢得了生命的冠冕：

“你务要至死忠诚，我就赐给你生命的冠冕。”
（启示录 2:10）

“忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕（“stephanos”），这是主应许给那些爱他之人的。”（雅各书 1: 12）

正如耶稣的名字有意被赋予“救世主”的意思一样，司提反的名字源于希腊语“stephanos”，意为“王冠”，这可能并非偶然。他的一生向信徒们展示了如何赢得人生-做一个忠实的见证人，不惧怕损失、拒绝或死亡。做一个忠实的见证人，无畏地说出真相，怀着爱心，为他人祈福，宽恕伤害你的人。司提反是一名执事，也是有记载的第一位基督教殉道者。他的见证是伟大的见证和鼓舞。