
耶利米向那些散居在幼发拉底河平原巴比伦运河沿岸城市的被掳者,故意点名道姓地指出了那些歪曲上帝圣言的人: “万军之耶和华以色列的上帝论到哥赖雅的儿子亚哈和玛西雅的儿子西底家,如此说:他们托我的名向你们说假预言。” (耶利米书29:21)耶和华指认他们“托我的名说假预言”,以此谴责他们的信息和他们的伪装。他们假借耶和华的权柄来违背祂的圣言,承诺迅速解救,而不是耶利米刚刚提到的七十年的管教(耶利米书29:8-10)。对于那些想家的百姓,听到令人安心的时间表,上帝就插入了现实:权柄不在于数量或异象的预言,而在于对既定话语的忠诚。
耶利米书29:21继续写道,用上帝真实所说的话,揭示了谁真正掌管着流亡的历史: “我必将他们交在巴比伦王尼布甲尼撒的手中;他必在你们眼前击杀他们” (21节)。尼布甲尼撒并非一个独立的行动者,而是一个工具-上帝将欺骗者交给了他。 “在你们眼前”的公开处决,将他们的平台变成了一个警告。说谎者声称即将释放被掳之人的巴比伦,如今却成了上帝洁净他们欺骗的杖。这与圣经中的模式一致:那些“使这百姓倚靠谎言”的假牧人,为了羊群的缘故,很快就被揭穿(耶利米书28:15-16;雅各书3:1)。
这些人的堕落将令人难忘,他们的名字也成了笑柄: “被掳到巴比伦的一切犹大人必因这等人咒诅说:‘愿耶和华使你像巴比伦王在火中烧的西底家和亚哈一样。’” (22节)咒诅在圣经中起着群体记忆的作用,在人们口中留下道德教训。这里“在火中烧”这句话(22节)很可能反映了巴比伦的处决方式,这与上帝在同一帝国将忠心的仆人从火窑中拯救出来(但以理书3章)的残酷景象截然相反。这种对比具有启发性:耶和华拯救那些拒绝向偶像下拜的人,但他不会包庇那些为了影响力而出卖真理的领袖。
这样的咒诅保护着社群。在虚假乐观情绪通过书信、谣言和集会迅速蔓延的背景下,这个公式成了一道护栏:任何打着上帝的旗号撒谎的人都会遭遇这样的结局。被掳的人正在接受严酷的天意教导-学会不相信那些承诺祝福的信息,却无视先前的审判之言和耐心顺服的呼召(耶利米书29:4-7)。
耶和华用严谨的三段论陈述了判决的理由: “因为他们在以色列中做了愚昧的事,与邻舍的妻行淫,又托我的名说假话,是我所未曾吩咐他们的话。我知道,也能作见证。” (23节) “做了愚昧的事”在圣经里是指道德上的愚昧-藐视对耶和华的敬畏。这些指控将私罪(通奸)与公开罪(假预言)联系在一起。圣经经常将两者联系在一起;当领袖离弃神的真理时,他们的伦理道德就会瓦解;当他们沉溺于隐秘的私欲时,他们的教义就会被曲解,为其辩护(何西阿书4:6-9;彼得后书2:1-3, 14)。神的控告同样触及隐秘之处和公开的舞台。
最后的断言- “我是那位知道的,又是见证的” (23节)-将审判锚定在神的全知之上。没有任何平台能够遮蔽,任何距离耶路撒冷的距离都无法隐藏。圣约的诉讼并非基于谣言,而是基于主自己的见证。用新约的术语来说,耶稣-那位忠信真实的见证人(启示录1:5)-呼应了这一标准,警告人们要提防披着羊皮的狼,并坚称“凭着他们的果子,就可以认出他们来”(马太福音7:15-23)。被掳之人的安全,以及我们的安全,在于用圣经检验每一条信息,用圣洁检验每一位使者。
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