The Bible Says
耶利米书 33:14-18 含义

耶利米用以下的话语预言了上帝的信实： “耶和华说：‘日子将到，我必成就我所应许以色列家和犹大家的美言。’” （第14节）耶利米是一位先知，他从公元前7世纪末到公元前6世纪初在犹大服事，在动荡的时代，他特意向北国（以色列）和南国（犹大）发出呼召。在这里，上帝重申祂必成就祂所应许的，强调尽管以色列和犹大都经历了历史上的苦难和流亡，但上帝并没有忘记他们。 “日子将到”这句话预示着复兴和圣约应许的更新，充满希望。

经文第14节提到以色列家和犹大家，表明上帝对十二支派的计划是包罗万象的——这应许并非局限于某个地区或派别。以色列位于北部，这片土地曾被多位君王统治，最终于公元前722年被亚述人征服；而犹大位于南部，围绕耶路撒冷，后来于公元前586年左右遭受巴比伦入侵。他们各自不同的历史提醒读者，上帝的旨意涵盖祂所拣选的整个国度，祂要重新联合并重建破碎的国度。

从更宏大的救赎叙事来看，这节经文预示了上帝为祂的子民所预备的合一。它预示着耶稣将聚集“以色列家迷失的羊”（马太福音15:24），带来拯救和盼望。耶利米在“看哪，日子将到” （第14节）中的话暗示，神的计划将在未来某个时代实现，届时神的应许将变得切实可行且永恒——这预示着福音所传讲的救主信息，祂将完成上帝的圣约应许。

耶利米继续预言： “当那些日子、那时，我必使大卫的苗裔兴起；他必在地上施行公平和公义。” （第15节）大卫大约在公元前1010年至970年间统治以色列，定都耶路撒冷，并将各支派统一在一个君主之下。这里提到的“大卫的苗裔”呼应了长久以来的应许，即一位公义的统治者将从大卫的后裔中兴起——这一应许也出现在《撒母耳记下》7:12-13等经文中。

这位“大卫的苗裔”注定要伸张正义，这表明上帝救赎和复兴的工作包含着人与人之间的公平相待，以及真正与祂的标准保持一致。经文中“公义的苗裔……必施行公平和公义” （第15节）的措辞提醒我们，圣经意义上的真正君王或领袖地位始终与道德正直紧密相连。这不仅仅是一项政治承诺，它预示着一个在蒙拣选的领袖领导下，人们将迎来一个合乎道德的生活时代。

这义人的枝子清楚地指向耶稣（路加福音 1:32-33），他成全了神的律法，成为至高的君王，他的统治以公义和公平为特征（启示录 19:11）。虽然耶利米是在基督降生前几个世纪才发出预言，但“那时” （第15节）一词使信徒们始终期盼着一个神圣的时刻——最终，一位既完美统治又完美复兴的君王将会出现。

基于这盼望，耶利米补充道： “当那些日子，犹大必得救，耶路撒冷必安然居住。人必这样称呼她：‘耶和华是我们的义’” （第16节）。犹大的得救在此强调了南国，特别是耶路撒冷周围的地区，将会得到拯救。耶路撒冷位于古代以色列中部附近的犹大山地，是圣殿所在地，也是以色列国的精神中心。

新名称“耶和华是我们的义” （第16节）反映了上帝本身成为祂子民道德正直的根基这一理念。这句话超越了个人或民族的美德，展望着一个未来：上帝的同在既保障了人身安全，也保障了灵性纯洁。保罗写道，耶稣“成了我们从上帝那里得到的智慧、公义、圣洁、救赎”（哥林多前书1:30），这更有助于我们理解其目的。因此，耶利米的预言并非仅仅止息外敌的威胁，而是为更深层次的人心转变奠定了基础。

耶路撒冷重获新生，其根基在于耶和华的公义，这标志着人们的关注点从依靠人的力量转向依靠神的供应。耶利米预言，终有一天，圣者将完全复兴祂的子民——这象征着神的儿女最终聚集，弥赛亚君王将永远以公义掌权。这使耶路撒冷的历史地位与其预言中的命运紧密相连，成为神的公义与救恩交汇之地。

接下来，耶利米说： “因为耶和华如此说：‘大卫必永远有人坐在以色列家的宝座上’” （第17节）。虽然耶路撒冷的君主制在历史上曾中断，但神的宣告超越了这一中断。大卫的后裔之所以显赫，是因为神立约，必有后裔不断作王。从表面上看，在被掳之后，这似乎是不可能的，但神的应许始终不变。

从更广义的角度来看，这一预言最终建立在弥赛亚永恒的君王权柄之上，弥赛亚被描绘成大卫的后裔（马太福音 1:1）。通过耶稣，这王室血脉在属天的永恒层面得以延续——即便地上的君主制终结。耶利米所指的不仅仅是政治上的延续；他强调，神的国度计划根植于大卫的血脉之中。耶稣完美地实现了这一计划，圣经中大量的家谱记载也突显了其重要性。

神应许“大卫必不缺少人坐在王位上” （第17节），这宣告了祂计划的无懈可击——即便在人类境况看似危急之时。信徒们从中看到盼望的根基：无论时局多么动荡不安，神的君王必将掌权，维护神的至高主权，并以祂坚定的领导扶持忠信之人。

最后，耶利米保证敬拜的稳定性： “利未祭司在我面前必不缺少人献燔祭、烧素祭、常备平安祭” （18节）。利未人来自利未支派，这是一个受托带领以色列人敬拜的祭司世系，他们帮助百姓带着供物和祭物来到神面前。虽然巴比伦的入侵扰乱了圣殿的服事，但神应许，将来祭司的职责将永远延续下去。

这节经文预示着一个更广泛的主题：与神持续不断的团契。利未记的制度指向一个更伟大的现实，而耶稣成就了这一现实。耶稣被描述为照着麦基洗德的等次作大祭司（希伯来书 7:17）。尽管以色列的祭司制度经历了中断和战争，但神的立约信实却从未动摇，确保敬拜和代祷永不止息。最终，这节经文强调了神人关系的永恒性，而基督一次成就了这永恒的关系（希伯来书 9:11-12）。

耶利米宣告这永不止息的祭司职分时，强调即使在动荡不安的时代，对真神的敬拜也不会停止。虽然基督的最终献祭改变了献祭的方式，但神与祂子民的同在却坚定不移。耶利米预言的、持续亲近耶和华的盼望，在救主身上得以实现，祂赐给我们与神永恒的团契（约翰福音14:23）。