
在耶利米书44章1节中,我们看到先知耶利米向逃往埃及的犹太人传达信息: “有话传到耶利米那里,是给所有住在埃及地的犹太人,就是住在米吉多、塔潘赫斯、孟斐斯和巴特罗斯地的人说” (第1节)。米吉多、塔潘赫斯和孟斐斯是古埃及的重要地点,都位于尼罗河或其支流沿岸。米吉多位于东北部,靠近西奈半岛;塔潘赫斯(也称达夫奈)位于尼罗河三角洲东部;孟斐斯则是三角洲顶端以南的重要文化中心。巴特罗斯指的是上埃及地区。耶利米——他的先知事工大约从公元前 627 年一直延续到公元前 580 年代末——现在向耶路撒冷陷落后选择定居在异国他乡的这些分散的人们传达上帝的指示。
这节经文奠定了耶利米信息的地理范围。尽管远离故土,这些犹太难民仍无法逃脱上帝的眷顾和诫命。耶利米蒙召,成为犹大和列国的代言人。如今,即便他们居住在埃及的城邑中,他们仍然在耶和华的权柄之下,并须遵守为以色列所立的圣约义务。
提及这些具体地点,既突显了流亡者的实际旅程,也突显了他们远离顺服敬拜的精神历程。尽管耶路撒冷遭受了种种灾难,人们仍然坚持在别处开创新的生活,但上帝依然差遣祂的先知去引导和纠正他们。
在第2节经文中, “万军之耶和华以色列的上帝如此说:‘你们亲眼看见我降在耶路撒冷和犹大各城的一切灾祸;看哪,今日这些城邑都成了废墟,无人居住。’” (第2节),耶和华提醒百姓他们的家园所遭受的毁灭。耶路撒冷和犹大各城,曾经生机勃勃,如今却荒凉破败。这无疑是一个明确的迹象,表明上帝认真对待祂的约和警告。
这些关于毁灭的描述强调了百姓的悖逆导致了悲剧性的后果。过去的先知曾多次呼吁他们悔改,但百姓整体上拒绝放弃他们的偶像崇拜行为。耶和华在此的话语不容他们否认自己的困境。他们亲身经历了违背神圣律法的后果。
上帝被称为“万军之耶和华”,这称号彰显了祂无限的权能,祂统管天上和地上的军队。祂使用这个称号,强调了祂审判列国的能力。祂并非局限于以色列的地域性神祇;即使在被掳之人居住的地方,祂仍然掌管一切。
上帝继续说道: “因为他们所行的恶事,惹我发怒,他们继续烧祭,事奉别神,就是他们、你们和你们列祖素来不认识的神” (第3节)。耶和华揭示了问题的核心:持续不断的偶像崇拜。向圣约关系之外的神灵献祭,违背了唯独耶和华当受敬拜的根本诫命(出埃及记20章)。这种虚假的敬拜并非源于以色列上帝所祝福的传统,而是来自周边列国和百姓被误导的心灵。
这种偶像崇拜包含着具体的仪式——向人造神像焚香或献祭。这些行为在物质层面上象征着以色列人在灵性上的不忠。并非百姓缺乏警告;他们早已熟知西奈山所颁布的诫命。然而,他们却选择无视这些诫命,从而招致了耶和华公义的审判。
耶利米书44章3节强调,这场叛乱违背了上帝世世代代以来的信实引导。无论是先前的祖先还是如今的难民,都没有被允许去敬拜外邦神明。他们这样做,违背了他们作为敬拜独一真神的子民的独特使命。
第4节宣告上帝的警告既耐心又频繁: “然而我差遣我的仆人众先知到你们那里去,说:‘你们不可行这我所恨恶的可憎之事’” (第4节)。先知们经常劝勉百姓悔改。从被掳之前的以赛亚到同时代的耶利米,耶和华始终忠实地教导祂的子民。
“一次又一次”这句话凸显了上帝的慈悲。他没有发出任何警告,而是在多年时间里派遣了多位使者。许多先知在耶路撒冷陷落前数十年甚至数百年就开始传道,最终以耶利米为代表,他亲眼目睹了耶路撒冷的悲剧性陷落。
耶和华的持续干预揭示了他的心意:他并不乐意施行审判。圣经其他经文也阐明,神的心意是要他的子民离弃罪恶,得以存活(以西结书33:11)。这节经文表明,只有在百姓屡次拒绝他恩典的劝告之后,耶和华才会发怒。
在耶利米书44章5节中,百姓的顽固不化成为重点: “他们却不听从,也不侧耳而听,不肯离弃他们的恶行,仍向别神烧祭” (第5节)。他们非但没有听从先知的劝告,反而心硬如铁,继续悖逆上帝。每一次向别神献祭,都加深了他们的反叛。
“他们不听,也不侧耳而听” (第5节)这句话表明他们是故意选择的。他们本可以选择顺服——上帝的警告并非隐瞒——但他们却执迷不悟。从士师时代到耶路撒冷陷落,以色列的历史中反复出现这种模式。
提到焚烧祭物,凸显了偶像崇拜的严重性。敬拜偶像并非肤浅的行为;它涉及将个人的虔诚、精力和资源以神严禁的方式献祭。他们没有将祭物献给耶和华,而是献给了假神,激怒了耶和华,使他悲伤发怒。
因此, “所以我的忿怒和烈怒倾泻在犹大的城邑和耶路撒冷的街道上,以致这些城邑荒凉,如同今日一样”(第6节)。持续不悔改的残酷现实带来了广泛的毁灭。例如,《列王纪下》25章详细记载了巴比伦军队造成的破坏,导致耶路撒冷的部分地区被焚毁,许多人被掳。
上帝的愤怒倾泻而下,焚烧殆尽,这一意象既象征着强烈,也象征着彻底。这片曾经充满圣约祝福的土地,如今变得荒芜贫瘠,满目疮痍。上帝圣约的扭曲,必然给人民及其土地带来恶果。
然而,这并非上帝对祂子民最终态度的宣告。在耶利米书的其他章节中,耶和华应许会复兴谦卑悔改的余民(耶利米书31章)。但当时城池的景象——荒凉破败——正表明了违背圣约的严重性。
在这里,上帝对如今生活在埃及的人们说,质问他们为何继续做出只会损害自身未来的行为: “万军之耶和华,以色列的上帝如此说:‘你们为何自取大祸,从犹大中剪除男女老幼,使你们没有余民……’” (第7节)。即使身处流亡,他们依然表现出导致耶路撒冷陷落的相同模式。
这个反问句意味深长:继续偶像崇拜将导致犹大余民人口进一步减少。经文第7节提到“男人、女人、孩子和婴孩” ,强调罪恶的后果不分男女老幼。当一个社会执迷于持续的悖逆时,世世代代都将遭受苦难。这一令人警醒的真理贯穿整本圣经,提醒世人,群体行为既能造福后代,也能祸害子孙后代。
“使你们自己没有余民” (第7节)这句话强调了上帝要保守一群忠信之人的目标,然而百姓的行为却威胁着他们的生存。他们再次悖逆,使他们重蹈犹大的覆辙,陷入同样的危险境地。这也表明,他们仍然有机会悔改,但随着叛逆的持续,悔改的机会正在逐渐消失。
控诉继续说道: “ ……你们在所要进去居住的埃及地,用你们手所行的惹我发怒,向别神烧祭,以致你们被剪除,在地上万国中成为咒诅和羞辱。” (第8节)百姓将偶像崇拜带入埃及,再次触怒了上帝的公义标准。他们“向别神烧祭” (第8节)的决定,在一个新的地方重蹈覆辙,犯下了同样的错误。
耶利米书44章8节强调了他们的行为会产生更广泛的影响。他们有可能“在万国中成为咒诅和羞辱” (第8节),这违背了上帝最初对以色列的旨意。他们本应通过圣洁的生活成为万国的光,却反而成了违背圣约的典范。无论他们逃往何处,违背上帝的旨意而“亲手所造的” (第8节)都会导致可怕的后果。
上帝在摩西的带领下,于数个世纪前(据估计大约在公元前1446年)将以色列人从埃及拯救出来,目的是要建立一个归祂自己的子民(出埃及记6:6-7)。如今,数个世纪过去了,他们重返埃及,却重蹈覆辙,再次悖逆上帝,再次遭受祂的愤怒。这种循环往复的命运,反映了人类灵性上的困境,以及内心缺乏真正改变的现状。
耶和华提醒他们注意集体的记忆缺失: “你们岂忘记了你们列祖的恶行,犹大君王的恶行,以及他们妻子的恶行吗?你们自己和你们妻子的恶行,就是他们在犹大地和耶路撒冷街上所行的恶行吗?” (第9节)以色列的民族历史充满了这些罪行所带来的后果,然而百姓似乎对历史视而不见。
提及君王及其妻妾,强调了社会各阶层都参与了悖逆。领袖树立了偶像崇拜的榜样,民众也纷纷效仿。事实上,圣经记载玛拿西王(约公元前697-642年在位)如何广泛地进行偶像崇拜,使犹大误入歧途。这种模式不仅是个人犯罪,也是家庭犯罪。此外,耶和华知道外邦女子会使他的百姓误信别神,因此他命令他们不可娶所要进入之地的女子为妻(申命记7:1-3)。然而,百姓,甚至君王,都违背了这条诫命,娶了外邦女子为妻,结果这些女子果然使他们误入歧途(士师记3:5-6,列王纪上11:1-2)。
上帝的质问促使难民们回顾过去,从中吸取教训。遗忘或忽视这些教训只会导致同样的悲剧重演。 《耶利米书》 44:9 引人深思:如果他们的前辈所为导致了灾难,那么他们重复类似的行为又怎能指望得到不同的结果呢?
最后,耶利米书44章10节指出了他们顽固不化的倾向: “直到今日,他们仍不悔改,也不敬畏我,也不遵行我摆在你们和你们列祖面前的律法和律例。” (第10节)悔改,或痛悔,是神所期盼的转折点,然而百姓却一再拒绝。真正敬畏耶和华会促使人遵行祂的诫命,承认祂是他们生命的合法主宰。
经文指出,上帝的律法和律例是恩赐赐予的, “摆在你们面前”,意思是说它们触手可及,解释得也很清楚。这些律法包括敬拜、伦理行为和立约——即忠信生活——的指导(申命记6)。持续无视这些神圣的指示,正是这个群体如今困境的根源所在。
他们拒绝悔改,这显明了他们内心深处导致误入歧途的原因。即使身处异乡,也不能使他们脱离圣约。同时,圣经中处处可见上帝乐意挽回那些灵里谦卑悔改之人(诗篇51:17)。事实上,从更广阔的圣经叙事来看,真正的悔改开启了通往上帝更新恩典的大门,这恩典最终在基督耶稣里得以完全实现(罗马书3)。
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