The Bible Says
约伯记 39:13-18 含义

在约伯记39:13-18中，上帝继续带领约伯“游览动物园”，这次他要从鸵鸟身上学习教训；这种鸟的习性与人类的感受不符，但鸵鸟却繁衍生息，这表明上帝的智慧远超我们的理解。上帝接着介绍了下一个动物： “鸵鸟欢快地拍打翅膀，用爱的羽翼和羽毛” （第13节）。

在其他经文中，译为“爱”的希伯来词被译为“鹳”（利未记 11:19，申命记 14:18，诗篇 104:17，耶利米书 8:7，撒迦利亚书 5:9）。这里描绘的画面似乎是一只不会飞的鸟，拍打着翅膀，看起来像一只会飞的鸟，但却无法将它带上天空。鸵鸟的翅膀欢快地拍打着，仿佛在“微风中”奔跑。

对此，人们的自然反应是：“她的翅膀毫无用处。”但上帝似乎想通过鸵鸟的例子来说明，我们对于“有用”和“无用”的理解常常忽略了上帝的智慧和巧思（罗马书 11:33-36）。正如我们将在第18节看到的，鸵鸟因为速度远胜于马和骑手而嘲笑它们。上帝的作为总是出乎我们的意料，显然是为了阐明一个道理。上帝继续说道，又举了另一个奇特的例子： “因为她把蛋丢在地上，用尘土养暖” （第14节）。

在灌木丛和沙地上，鸵鸟刨出一个浅坑，把蛋放在地上，利用沙漠的热量孵化。在人类看来，这似乎很草率。没有树上的巢穴，也没有藏在岩石缝隙里的雏鸟——只有尘土和阳光。但造物主正在向我们展示，祂能够利用我们认为无用且毫不起眼的环境，成就我们无法理解的目的。祂从尘土中创造生命。

从起初，耶和华用尘土造人，并将生命的气息吹入他的口中（创世记 2:7）。后来，耶稣用唾沫和尘土使一个瞎子重见光明（约翰福音 9:6-7）。神乐意使人忽略的事物成为祂旨意的实现。神又说： “她忘记了脚会践踏她的孩子，野兽会践踏她的孩子。她虐待她的孩子，如同虐待自己的孩子一样。她虽劳碌无为，却毫不在意，因为神使她忘记智慧，没有赐给她聪明。” （约翰福音 9:15-17）

这些蛋暴露在危险之中。从人类的角度来看，这似乎是鲁莽的。但上帝想传达一个更深层次的教训：约伯在野外无法掌控命运，但生命依然延续。这并非因为运气眷顾，而是因为上帝的掌管。是祂让鸵鸟忘记了智慧。是祂没有赐予它理解力。鸵鸟的行为与我们不同。但上帝的计划依然有效。鸵鸟没有灭绝；事实上，它们繁衍生息。

从人类的角度来看，鸵鸟对待幼鸟十分残忍，仿佛这些幼鸟并非她亲生。而她却毫不在意。第14节经文中提到的鸵鸟母徒劳地将蛋埋在沙漠里，似乎就是指她徒劳无功。因为蛋会因此面临各种危险。在我们看来，她缺乏理解力。但这却是上帝的旨意。是祂让她忘记了智慧。然而，鸵鸟却繁衍生息。

显然，上帝的智慧远胜于我们自身的智慧。这其中蕴含着实际意义：鸵鸟善于利用荒野的馈赠。它不会等待永远不会到来的阴凉，而是利用阳光来孵化。信心也学习到类似的技能——相信上帝能够使恶劣的环境也成就祂的旨意（罗马书 8:28，雅各书 1:2）。约伯被邀请去看到他曾经只感受到毁灭的地方所蕴藏的资源。

这并非否认风险的存在，而是重新定义了风险。圣经从未声称世界本身是安全的。相反，它将安全感建立在上帝的眷顾之上（诗篇121篇）。耶稣告诉门徒，即使是麻雀也不能违背天父的旨意（马太福音10:29-31）。鸵鸟蛋虽然脆弱，但上帝的旨意依然推进。同样，约伯的损失也并未抹杀上帝的智慧和慈爱。

神的智慧远超我们所能理解，这正是关键所在。约伯所问的是他无法理解的事情。值得称赞的是，约伯最终完全明白了这一点。他会明确地说：“我述说我所不明白的，我所不知道、太奇妙的事”（约伯记 42:3）。

所以，约伯应该问的不是“为什么上帝不设计一个更安全的世界？”，而是“我能信任统治这个世界的上帝吗？”我们将在约伯记42:1-6中看到，这次审判的结果是约伯将采取一种截然不同的视角。这种转变主要是因为他开始认识到上帝远比他想象的要伟大得多。

在《约伯记》第3-25章中，约伯的朋友以利法和他的两个朋友谎称上帝在惩罚约伯，并确信如果约伯悔改，上帝就会宽恕他。这令上帝非常不悦，正如我们将在约伯记42章7节看到的那样；这种说法将上帝与偶像归为一类，认为可以通过安抚或胁迫来获得祝福。

但上帝并非受人摆布。约伯对上帝的描述是正确的，当他质疑上帝时，上帝反而赐予了他更深的认识。显然，在试炼中，约伯并没有感受到这是奖赏；但上帝的道路高过我们的道路，祂至高无上的手正在运行，不仅是为了造福约伯，也是为了造福后世所有阅读此书的人。

对神的认识能带来人生最大的财富和满足，因此，这是神赐予约伯的莫大祝福。她虽劳碌无为，却毫不在意，这与约伯的悲痛形成鲜明对比。正如神眷顾懵懂的鸵鸟，祂也眷顾约伯，约伯对神的认识虽大体正确，却仍有不足。

即便上帝使鸵鸟忘记了智慧，没有赐予它任何理解力，它依然繁衍生息。何况约伯，这位上帝眼中的瞳仁（约伯记 1:8）呢？他强壮敏捷，却不像鹳或鹰那样善于洞察。这正是上帝智慧的体现。他赋予不同的生物不同的特质——速度、本能、关怀——以此展现祂的博大。同样，约伯对上帝的认识是正确的，他明白上帝超乎寻常，不受任何操控。他现在所领悟的是上帝至高无上的主权和祂对万物的无限眷顾。

这直接回应了约伯的抱怨（约伯记 23:3-7）。约伯觉得上帝需要他的视角才能做出对他有利且合宜的决定。但约伯的视野极其有限。上帝的道路远超我们所能理解（罗马书 11:33）。这段“动物园之旅”正是用近在眼前却被他忽略的证据，向约伯阐明了这个道理。

我们可以从这一洞见中得到应用；这让我们深感宽慰。我们不必背负认识神、说服神行善的重担。神完美地成就这一切，无需倚靠我们。耶稣邀请疲乏的人负祂的轭（马太福音 11:28-30）。祂邀请我们跟随祂，遵行祂的旨意。祂不会把我们无法承受的重担加在我们身上，例如管理宇宙的秩序。祂为祂的子民预备的一大奖赏，就是让他们承受祂的产业，与祂一同作王（马太福音 25:21，启示录 3:21）。即便如此，这一切也必在祂至高无上的权柄之下成就。

最后，耶和华宣告了鸵鸟的荣耀： “它高高飞起，嘲笑马和骑马的人” （第18节）。这只在母性方面看似愚笨的鸟，在平原上却无人能敌。它或许看起来懵懂无知，但这丝毫不影响它在赛跑中将马匹远远甩在身后。现代记录显示，鸵鸟的奔跑速度可达每小时43英里（70公里）。一匹训练有素的赛马短距离冲刺也能达到这个速度，但普通赛马的典型奔跑速度大约只有鸵鸟的一半。

上帝强调了这种反转：我们原本认为软弱的生物，当我们观察它奔跑时，却发现它无比卓越。尽管它的行为看似愚蠢，但周围却有很多鸵鸟。这强调了上帝行事的方式对我们来说神秘莫测，但却行之有效。事后看来，我们知道上帝正通过约伯成就一件不可思议的事。约伯正在做人类被创造的目的：他正在压制撒旦（诗篇 8:2）。他以公义的生活压制撒旦（约伯记 1:8）。尽管上帝允许撒旦败坏约伯，约伯仍然保持正直，从而更加有效地压制了撒旦（约伯记 2:3）。

虽然约伯的妻子、以利法和他的两个朋友都误解了上帝在约伯生命中的作为，但这并不影响上帝计划的真实性。在约伯记42章中，上帝将向所有人清楚地表明这一点：祂公开斥责以利法和他的两个朋友妄论祂，但当约伯为他们代求时，祂却赦免了他们；这恰恰与他们声称上帝是交易性的（约伯记42:7-9）。

鸵鸟的例子生动地展现了上帝在创造中运用看似愚拙的事物来创造荣耀的旨意。鸵鸟的翅膀看似无用，它的行为在它自身的理解力看来也显得愚蠢，但奔跑时却展现出惊人的荣耀。基督的十字架正是上帝运用世人眼中愚拙或可耻的事物来成就伟大荣耀的绝佳例证；就十字架而言，它成就了世界的救赎（哥林多前书 1:23-25）。

对约伯而言，这告诉我们不要妄自揣测上帝的道路，以为祂的道路会符合我们自己的视角；事实并非如此。鸵鸟看似愚笨，却最终成就非凡。约伯所受的苦难在他看来毫无意义且愚蠢，但上帝却借此让他与祂的关系更加深厚（约伯记 42:2-6, 10）。我们蒙召也是如此：信靠那位永远以仁慈之心眷顾我们的造物主，即使我们无法理解祂的作为如何最终带来益处，只要我们信靠祂，祂必赐予我们莫大的奖赏。