The Bible Says
约伯记 39:5-12 含义

在约伯记39:5-12中，上帝继续祂的“动物园之旅”，向约伯展现上帝无限的视角与约伯渺小的视野之间的对比。上帝不再用野鹿作比喻，而是转向野驴和牛。祂介绍下一个生物： “祂使野驴自由，祂解开了快驴的锁链” （第5节）。

他指着古代近东一种以桀骜不驯的自由而闻名的动物——野驴。野驴不肯戴缰绳，也不肯住在驴棚里。然而，它的自由并非偶然，而是神所赐予的。神释放了野驴，解开了它的束缚。神为创造制定了规则；这是祂的旨意。神创造并掌管着约伯甚至未曾思考过的复杂细节。

如果上帝眷顾野驴，祂当然也眷顾祂按着自己的形象所造的人类（创世记 1:26），尤其眷顾祂最钟爱的人（约伯记 1:8）。上帝的权柄是完全的；正如耶稣对罗马总督彼拉多所说： “若不是从上头赐给你的，你就没有权柄办我” （约翰福音 19:11）。

野驴的自由和彼拉多的权柄都源于同一源头：上帝。万事万物皆是如此，包括约伯的境遇。在约伯记2章3节中，上帝承担了约伯的毁灭，即便这毁灭是撒旦所为，因为上帝收回了对约伯的保护，任由其遭受。约伯彻底否定了他之前认为自己的苦难是上帝缺乏远见的结果的想法（约伯记23章4节）。上帝不仅完全了解约伯，祂也完全了解整个受造界。正如歌罗西书所说，祂实际上维系着万有（歌罗西书1章17节）。

我们可以从野驴的例子来说明，上帝在祂的创造设计中赋予了我们自由。自由就是能够自主选择。加拉太书5章1节告诉我们：“基督释放了我们，叫我们得以自由。” 人类的倾向是试图控制上帝所释放的一切——人、结果，甚至上帝本身。这常常让我们感到徒劳，因为我们试图控制那些我们无权掌控的事物——例如上帝。

但上帝的设计是让人类做出选择。上帝允许亚当管理伊甸园，并赋予他任何选择，只有一个限制——不可吃那棵赐予他独立于上帝之外的知识的树上的果子。上帝邀请我们明智地选择，信靠祂，接受祂真实可靠的视角，然后按照真理和现实行事。

耶和华接着进一步评论那头野驴，我曾赐给它旷野为家，盐地为它的居所（第6节） 。

在城市居民眼中，沙漠平原和盐碱地似乎毫无用处，但上帝却将它们赐予野驴作为家园。希伯来语中译为“盐地”的词也可以译为“荒芜之地”。野驴生活在我们看来不适宜居住的地方，然而上帝却将这片荒芜的旷野赐予野驴作为它的家。

如果上帝能将严酷的自然环境指定为家园，并维持生命，祂也能在我们人生的沙漠中与我们相遇。约伯的灰烬堆如同盐碱地（约伯记 2:8）。上帝向他显明：“在你认为万物无法生存的地方，我却有生灵繁衍生息。”这是上帝的作为，野驴也能在我们眼中看似恶劣的环境中茁壮成长。这幅景象表明，上帝做任何事都有其目的，祂能在任何境况下都扶持祂的子民。保罗也表达了同样的感受，他说：“我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了”（腓立比书 4:11-13）。

关于驴，上帝注意到它不屑城市的喧嚣，它听不见赶驴人的叫喊声（第 7 节）。

野驴避开人类繁衍生息的地方。车夫的叫喊声指的是有人驾着车，如果是在城里，那车可能就由这头驴拉了。但野驴听不见任何人的命令。它随心所欲。为什么？因为上帝赋予了它这种自由。它不受人类的控制。事实上，几乎任何事物都不受人类的控制。

上帝在此简要概述了祂所创造的绝大部分，这些创造物并非出于人为之作。然而，这一切都在上帝的计划之中，并由祂掌管，以实现祂自己的旨意。我们可以承认，受造之物已经堕落，目前并未完全按照上帝最初的设计运行。但上帝仍然是至高无上的，一切都将在祂所定的时间里得到恢复（罗马书 8:20-22，彼得后书 3:13）。

我们可以将智慧的起点应用到认识主这件事上。当我们让神的视角而非世俗的喧嚣来定义现实时，我们便会受益。我们可以聆听并顺服牧者的声音，接受祂的指引，做出真正符合我们自身利益的选择（约翰福音 10:27-28）。主还说，野驴在山上寻找草场，寻觅一切青翠的植物（第8节）。

野驴利用自由自在的生活方式谋生。它探索群山，寻找可以吃草的地方（它的牧场）。它不坐等饲料送来；它四处游荡，观察地形，在干旱的世界中寻找绿色的角落。它运用智慧寻找食物，搜寻每一株绿色的植物。

在这一切中，他都不需要人类的训练。野驴不需要饲养员；上帝赋予了它自力更生的能力。如果上帝连野驴都考虑到了，那么对于祂极为喜爱的约伯，岂不更是如此吗？

接下来，上帝在这宇宙“动物园之旅”中转向了野牛。他问道： “野牛愿意服侍你吗？它愿意在你的马槽里过夜吗？” （第9节）。

这是一个反问句，答案显然是“不”。野牛并非家牛。约伯无法雇用它、圈养它或安排它。马槽是给家畜喂食的。野牛不会在你的马槽里过夜；它不会忍受被圈养或管理。野牛也不会同意为你拉犁。耶和华继续问道： “你能用绳子拴住野牛在犁沟里吗？它能跟你耙谷吗？” （第10节）

对于这个反问句，人们通常会给出这样的答案：“不，你不能拴住野牛。 ”犁是用来犁沟的。耙谷指的是耕种山谷中肥沃的土地（而不是岩石嶙峋的山顶）。关键在于，没有哪个农夫能够成功地用轭套住野牛，再把它套上犁。野牛力大无穷，但它会按照自己的意愿行事，而不是听从任何人的命令。这似乎在说：“约伯，你无法控制这头野兽”，自然而然地引出了一个相关的问题：“那你凭什么质疑我？”

我们记得，约伯渴望有机会在上帝面前为自己辩解，并且深信如果上帝听到他的陈述，就会被说服，从而免除对他的审判（约伯记 23:37）。在第40章和41章中，上帝将进一步阐述这一主题，祂会谈到“利维坦”和“贝希摩斯”，它们都是难以驯服的巨兽。

约伯想要按照自己的方式得到解释。上帝的问题却反其道而行之，意在表明我们必须与上帝保持一致，而不是上帝与我们保持一致。在新约中，耶稣呼召我们负他的轭，遵行他的旨意，而不是让他屈从于我们的轭（马太福音 11:28-30）。他的轭带来安息，因为祂渴望引领我们走上符合我们生命设计的道路，从而获得真正的满足。接下来，上帝就那头野牛问道： “你因他的力量强大而信靠他，将你的劳碌交托给他吗？” （第11节）。

对于这个反问句，人们通常会给出这样的答案：“不，我们不会指望一头野牛替我们干活。”任何一个理智的农民都不会指望一头力大无比、未经驯服的野兽来耕地播种。这并非因为野牛力气不够——它力气惊人，这一点显而易见。而是因为野牛不会听从农民的安排，它只会按照自己的方式行事。

正如上帝的造物——野牛——不会为人拉犁一样，上帝也不会屈从于我们的意志。祂不会“替我们拉犁”。我们最根本的选择是：是为上帝拉犁，还是为世界拉犁。如果我们为上帝拉犁，我们就能实现上帝的旨意，获得巨大的奖赏。如果我们为世界拉犁，就会与上帝的旨意背道而驰，最终走向死亡和毁灭（马太福音 7:13-14，罗马书 6:16）。

最后，耶和华论到那头野牛问道： “你信他，他必将你的谷粒带回来，从你的打谷场上拾取吗？” （第12节）。“带回你的谷粒”这句话描绘了一幅牛拉着车从田间到打谷场的画面。打谷场是将谷壳与谷粒分离的地方，是收割的地方。根据对这头野牛的描述，我们可以肯定，如果牛在收割的地方附近，它肯定是在吃，而不是在拾取。

因此，对于这个反问句，人们通常会给出这样的答案：“不，我不会相信野牛会在我的庄稼地里帮忙，我宁愿它吃掉我的庄稼，而不是帮我收割。” 牛力大无比，但我们不应该信任与我们立场不符的力量。约伯试图让上帝与他保持一致，但这说明约伯更应该寻求与上帝保持一致。约伯可以信赖的只有上帝。

上帝信守祂的承诺。祂赐予“撒种的种子，粮食给吃的”，并加倍地结出义的果实（哥林多后书 9:10）。耶稣说，父察看暗中的一切，并会赏赐（马太福音 6:4）。世上的力量或许会在关键时刻消逝，但主不会。

上帝继续通过提问来阐明事实：约伯不需要教上帝如何管理宇宙；约伯需要上帝教他如何相信上帝一心为他好。