
在约伯记 4:12-21 中,以利法继续他的回答,他援引了一个他声称已经得到的令人不寒而栗的启示,这支持了他对上帝的错误看法,这种错误看法影响了他向约伯提出的观点。
我们可以看出,人只能掌控三件事:信任谁、做什么以及选择怎样的视角。自然,我们的视角受信任之人的影响,而我们的行为又受视角的影响。以利法现在告诉我们他对上帝的看法,以及促成这种看法的梦境或异象。正是这种错误的视角,将导致他妄论上帝(约伯记 42:7)。
基本上,以利法对上帝的看法是,祂就像一个奴隶主。祂不信任任何人,所以严密监视着我们的一举一动。如果有人越界,就会遭到鞭笞。以利法这样说,既为自己(一个成功的人)辩护,又谴责约伯(一个受苦的人)。
他给约伯的劝告并非仅仅以观察或传统的形式呈现,而是说是来自他自身之外的启示——从“有话悄悄地传到我耳中,我耳中听到了” (约伯记 12 节)开始。以利法将接下来的论点描述为耳语,意在凸显其权威性:“这并非我个人的观点,而是神启示给我的”,因此更具可信度。
以利法说: “有一句话悄悄地传给我” (约伯记42:12)。他在这里将这信息描述为秘密的,仿佛只有他才能听到。 “悄悄地”一词将这一刻描绘得难以捉摸且私密。以利法声称自己得到了启示。当然,正如上帝将在约伯记42:7中揭示的那样,这个启示是错误的。
他补充说,我的耳朵听到了一丝低语,那声音微弱得几乎听不见——刚好能察觉,却难以辨认。这低语暗示着某种神秘感。以利法兹援引了前文所述的观察结果,以及现在的主观体验,来佐证他的论断:约伯的苦难源于他的罪疚感。
以利法斯把握了时机和情感氛围:当夜间异象带来的不安思绪笼罩着人们,当沉睡降临之时(第13节)。他描述的是噩梦带来的内心动荡——当心灵足够平静,变得脆弱时,恐惧和印象便会滋生蔓延。
“心神不安”这句话表明以利法并不平静;甚至在消息到达之前,他就已经心神不宁。他还特意指出,此时正值人沉睡之时,介于清醒与睡眠之间——这是一个容易产生清晰而难忘的景象的时期。
在圣经中,上帝有时确实会通过梦境和异象与人沟通(创世记 15:12;但以理书 7:1)。但即便以利法的经历是真实的,他运用梦境的方式也会使他对上帝产生错误的认识,正如我们将在约伯记 42:7 中看到的那样。
以利法描述了他所经历之事的生理反应: “我惧怕战兢,浑身骨头都颤抖。”(第14节)他并非在描述轻微的惊恐,而是在描述一种席卷全身的恐惧。
“恐惧袭来”和“战栗”这两个词表明,当时的经历沉重而令人难以承受。以利法说:“这不是想象,而是真真切切地震撼了我。”他想让约伯感同身受。他试图通过唤起约伯的恐惧和敬畏来印证他所领受的信息。
当他补充道“使我全身的骨头都颤抖”时,他表明这是一种发自内心的、不由自主的反应。身体的反应仿佛面对着某种超越人类力量的存在。圣经常常表明,与圣者真正相遇会带来战栗(以赛亚书 6:5,路加福音 5:8)。但以利法的经历却会让他得出错误的结论。
以利法报告了这位陌生的来访者:忽然有灵从我脸上经过;我身上的汗毛都竖了起来(第15节)。来访者就在附近,近到可以感觉到。
埃利法兹说“这时,一个灵体从我脸旁掠过”,暗示着某种超自然的存在就在他面前移动。无论这究竟是真实的灵体、恐怖的梦境,还是扭曲的印象,埃利法兹都将其视为真实存在。他描述的这次遭遇让他感到渺小而无助。
他的身体有了反应:我汗毛倒竖。恐惧不仅存在于他的思想中,更蔓延至他的皮肤。这一细节强调了他声称自己对那一刻的感受是多么强烈。以利法正在为听众铺垫:“如果你们能感受到我的感受,你们就会接受我接下来要说的话。” 由此可见,鉴于以利法的经历是错误的(约伯记 42:7),我们应该对这类经历持怀疑态度。
以利法继续说道: “它静止不动,但我却看不清它的模样;一个形体出现在我眼前;先是寂静,然后我听见一个声音。” (第16节)这段描述强调那里有东西,但并不清晰。或许他应该从这种模糊不清中领悟到,那声音不值得理会。
当以利法说“它静止不动,但我却看不清它的模样”时,他承认自己所见的景象模糊不清,无法辨认。这种模糊性应当引起谨慎,因为不清晰的景象容易导致妄下断言。以利法即便不确定使者是谁,也会断定信息确凿无疑;这显然是一个错误的结论。
他补充道: “我眼前出现一个形体;一片寂静,然后我听见一个声音。”寂静加剧了悬念。以利法描述的这段经历旨在给人留下深刻印象,使其感到严肃。但声音的内容比其氛围更为重要。真正的智慧并非靠诡异来证明。在《约伯记》中,听起来沉重的未必是正确的。
以利法接着引用了那声音的核心问题:人能在神面前称义吗?人在造物主面前能纯洁吗? (第17节)这是一个反问句,其隐含的答案是“不能”。如果单独来看,这确实是事实。旧约和新约都证实了这一点。事实上,在罗马书3:10-18中,保罗引用了多段旧约经文,最后总结了其主要观点:“因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀”(罗马书3:23)。
上帝是标准,我们不是。如果一个人试图凭借个人功德“站在上帝面前”,那么他必将无法彰显上帝的荣耀。而《人能在造物主面前纯洁吗?》则从另一个角度阐述了同样的真理:任何堕落的人类都无法凭借自身的功德达到上帝的标准。
我们的创造主不仅看重行为,祂也看重动机(撒母耳记上 16:7)。在整本圣经中,这个问题的答案就在耶稣身上,祂赐予的义不是靠行为赚取的,而是藉着信耶稣而白白赐予的(约翰福音 3:14-15,哥林多后书 5:21)。
以利法继续说下去,但他的论述却完全背离了真理,转而宣扬谬误。约伯声称他甚至不信任他的仆人;他指责他的天使犯了错(第18节)。
圣经的真理实际上是,上帝“赐予”人类“荣耀和尊贵”,使他们统治万物(诗篇 8:5-8)。这与以利法的说法截然相反,以利法声称上帝甚至不信任祂的仆人。事实上,上帝赋予祂的仆人极大的责任。祂创造人类正是为了这个目的(更多内容,请参阅我们的文章《我们神圣的使命是什么?》 )。
“祂控告祂的使者犯错”这句话暗示上帝支配着天使的行为。然而,《约伯记》的开篇场景表明,天使的选择是在上帝设定的界限内进行的。我们在约伯记1:7中看到,撒旦可以自行决定去向。但在约伯记1:10中,我们了解到他的自由是有限制的。圣经中提到忠信的天使和堕落的天使(彼得前书3:12,彼得后书2:4)。上帝是公义的;但天使和人类都拥有真正的自主选择权。
然后,声音将结论指向人类:何况那些住在泥土房屋里,根基在尘土中的人,他们岂不更在蛀虫面前被压碎吗! (第19节)
以利法的观点是:“如果上帝通过立即惩罚天使的行为来规范他们的行为,那么祂对人类的管教岂不更加严厉吗? ‘住在瓦房里的人’这句话形象地描绘了我们的身体。我们是由尘土所造。我们的身体就像一个临时的住所,如同一个易碎的陶罐,脆弱不堪,容易损坏。而天使则是灵体。”
“人的根基在尘土中”这句话强调了我们的必死性。人来自尘土,他们的身体最终也将归于尘土。 “在飞蛾面前被压碎”这句话更强化了脆弱感。飞蛾易于捕捉,也易于碾碎。以利法认为,从属灵的角度来看,人也是如此。他继续强调人类在上帝手中的渺小,说道:“从早晨到晚上,他们就被压碎;无人察觉,他们就永远灭亡了。”(第20节)
人的生命不仅脆弱,而且短暂。这些说法都是正确的,人类的地位甚至低于天使(诗篇 8:5)。人类由尘土所造,来自大地。然而,并非因此人类就如同农夫管理牛一样受上帝管束。事实上,上帝创造人类是为了让他们作为祂的仆人,在地上作王。祂藉着耶稣恢复了人类作王的权利,耶稣已被赋予掌管天地的权柄(腓立比书 2:8-10,希伯来书 2:9,启示录 3:21)。耶稣将要作王,而那些忠心的仆人,那些得胜的信徒,将得到奖赏,与祂一同作王。
这个奥秘在约伯时代尚未揭示。基督降临人间,住在我们里面,使我们重获失去的荣耀盼望,这伟大的奥秘已在新约时代启示给世人(歌罗西书 1:27)。虽然人如同瓦器,神却藉着圣灵将祂的宝物放在我们里面(哥林多后书 4:7)。
《约伯记》表明,上帝有一个远超人类所能理解的伟大旨意。天使们渴望明白(彼得前书 1:12)。天使们注视着人类,为的是要明白上帝无穷的智慧(以弗所书 3:10)。
“从早晨到晚上,他们就破碎了”这句话,以诗意的方式表达了力量消逝之快。早晨人还站立,到了晚上就已破碎。这就是堕落世界中死亡的现实(诗篇 90:5-6)。雅各也表达了类似的观点,将生命比作一缕轻烟(雅各书 4:14)。
“若无人察觉,他们必永远灭亡”这句话传达了另一种错误的观点,即人类在宇宙的宏大格局中无关紧要。事实是,神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,为他们的罪而死(约翰福音 3:16)。从这段经文,以及约伯恳求神垂听的祷告中,我们可以看出,当时的众人都认为神遥远而疏远,并未真正参与其中(约伯记 23:3-4)。我们已经看到,并且还会看到,事实恰恰相反。天上的神在注视着我们。神参与其中。在约伯记的宏大叙事中,从地上看不清的事物,从天上却清晰可见(约伯记 1:6-12;以弗所书 3:10)。
以利法以一个意象结束了这段引文: “他们的帐篷绳岂不是在他们里面断了吗?他们死了,却没有智慧。”(第21节)帐篷绳是支撑帐篷的东西。绳子断了,帐篷就塌了。这象征着生命的支撑突然被抽走。
与希伯来语中“帐篷绳”一词同源的词语,最常被译为“剩余”或“休息”,例如“其余的”。这个词在旧约中出现过一百多次,仅在士师记参孙的故事中被译为“绳子”,在此处被译为“帐篷绳”,在约伯记30:11中被译为“弓弦”。它也曾被译为“卓越的”或“杰出的”(创世记49:3,箴言17:7)。
其他译本没有将其译为“帐篷绳”,而是译为“卓越”,例如“难道他们的卓越不会消失吗?”(NKJV)。另一些译本则译为“过剩”,例如“难道他们的过剩财富不会被夺走吗?”(NET)。无论译者选择哪种译法,后一句都与前一句相呼应,从而揭示了译文的本意:他们死了,却没有智慧。
这些关于人性的论述都是为了证明第17-18节的论断,即人类在上帝面前是不义且不可信赖的,因此上帝不信任他们。祂责备并管教他们,正如祂管教天使一样。我们知道,这所暗示的关于上帝的属性是不准确的(约伯记42:7)。
以利法劝约伯谦卑自己,顺服上帝的大能,这符合圣经的教导。在下一章中,他会说“不可轻看全能者的管教”,这句圣经真理在旧约和新约中都有记载(箴言3:11,希伯来书12:5,启示录3:19)。
但我们知道以利法的言语并非真正论及上帝,而约伯的言语才是(约伯记 42:7)。虽然上帝确实会管教他所爱的人,但这并不意味着人的行为会直接引发上帝的惩罚。以利法的前提是约伯因自己的过错而应受惩罚。他的理由是:“一位公义的上帝绝不会允许这种事发生在义人身上。”但我们知道事实恰恰相反——约伯是世上最义的人,正因如此,他才遭受这样的惩罚(约伯记 1:7-12)。
由此我们可以明白,即使是正确的陈述,如果建立在错误的假设之上,也会导致错误。上帝管教祂的子民是事实,但祂的作为并非可预测或受人控制。正如耶稣所说,上帝“使太阳照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人”(马太福音 5:45)。上帝是公义的,但祂并非以交易为目的。祂所做的一切,都遵循祂自己的时间和计划。
祂的道路高过我们的道路(罗马书 11:33-34)。祂藉着祂所创造的万物和祂的话语向我们启示祂的道路,使我们认识祂(诗篇 19:1-4,119:160,罗马书 1:20,提摩太后书 3:16)。认识神就能获得永生的丰盛体验(约翰福音 17:3)。我们可以明白,这正是神允许祂所爱的人遭遇这些可怕境遇的原因。我们将看到,约伯将以一种全新的、更深的方式认识神(约伯记 42:5-6)。
既然今生是我们凭信心认识神的机会,我们就可以推断,经历今生的试炼会带来巨大的益处。这就像高水平运动员的艰苦训练——虽然痛苦难耐,但最终会带来丰硕的成果。新约圣经直接证实了这一推断:
以利法得出的结论与几个世纪后所罗门得出的结论相似,即人生是虚空的(传道书 1:2)。所罗门以人的理性和经验来看待人生,他得出结论:人生是虚空的。人所建造的,终将被他人摧毁。无论一个人在生活中多么成功,最终都难逃一死。试图通过理性和经验来理解人生,只会走向愚昧、疯狂和邪恶。所罗门最终得出结论:真正有意义的事情只有信靠上帝,敬畏祂,以蒙祂悦纳的方式生活,因为祂必审判一切(传道书 12:13-14)。
以利法所描绘的上帝形象是一个疏远、苛求且只看重利益的神。他认为约伯不可能称义,因为世上没有义人,在上帝面前也没有地位。虽然上帝掌管一切,但以利法认为上帝根据人的行为来决定一切,这种观点是缺乏了解的。
尽管以利法的言辞与之相反,但他实际上是在声称人的行为控制着上帝。这与他的言辞自相矛盾,却是他论断的必然结果。这当然是对上帝的一种完全错误的描述,正如上帝在约伯记42:7-8中清楚阐明的那样。
我们应该从《约伯记》中领悟到,上帝与我们关系密切,祂寻求我们最好的,但我们的理解能力是有限的。然而,当我们相信上帝的良善,并安息在祂的恩典中,也遵行祂的旨意时,祂想要奖赏我们的愿望也超出了我们所能理解的(哥林多前书 2:9)。
敬畏耶和华是至高的智慧(箴言 9:10),在新约中,这智慧在基督里成为我们个人的体验,一切智慧和知识的宝藏都藏在基督里面(歌罗西书 2:3)。虽然作为人,我们无法完全测透神为爱他的人所预备的一切,但圣灵会向我们的灵启示(哥林多前书 2:10)。当我们行在圣灵里,就能获得今生最大的益处。
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