The Bible Says
约伯记 41:1-11 含义

上帝留给约伯思考的最深刻的比喻是利维坦：一种人类无法捕捉或征服的庞然大物。如果人类都无法驾驭利维坦，他们又该如何向创造它的上帝说话呢？

在约伯记 41:1-11 中，上帝引入了利维坦，这是第二个生物，它将表明约伯没有能力和权威来驯服一头普通的野兽，这表明他绝不可能拥有挑战上帝的能力和权威。

上帝首先质问约伯，提出了一系列反问句，预料到约伯会回答“不”。

• “你能用鱼钩把利维坦钓出来吗？你能用绳子勒住他的舌头吗？” （第1节）

由此可知，约伯明白他不可能用鱼钩把利维坦引出来。这样做是愚蠢的。试图用绳索或绳子套住利维坦的嘴巴来驯服它，最终只会徒劳无功。

• “你能把绳子塞进他的鼻子里，或者用钩子刺穿他的下巴吗？” （第 2 节）

用绳子拴住鼻子象征着牵引、驯服、驱赶牲畜——让它按照你的意愿行事。刺穿下颚则暗示着驯服和掌控。这再次表明，约伯无论如何都无法做到这一点。其含义显而易见：如果约伯连牲畜都无法驾驭，他又怎能驾驭天意呢？上帝在这一部分开头问道：

“你们真的要推翻我的判决吗？你们要定我的罪，好让自己显得公正吗？”
（约伯记 40:8）

上帝向约伯表明，祂连世上的万物都无法驯服和掌控，以此强调约伯根本没有权柄和能力去挑战上帝，更谈不上对祂提出任何标准。约伯敬畏上帝，视祂为最终的审判者（约伯记23:7）。但他认为上帝在某些方面有所欠缺，因此，如果约伯能向上帝解释清楚，上帝或许会改变祂的做法。

虽然约伯对上帝的描述是正确的，正如我们在约伯记 42:7-8 中所看到的，但他并没有正确理解上帝与他之间的密切关系，也没有理解上帝最终的仁慈，这远远超出了约伯的理解能力。

• “他岂会向你们多多恳求呢？他岂会向你们说柔和的话呢？” （第3节）

答案依然是“不”。利维坦不会乞求、恳求或谈判（不会乞求）。任何软弱的言辞都无法使它安全。脆弱的人类无法征服利维坦。如果一个生物都不愿臣服于约伯，他又怎会认为它的创造者会臣服于他呢？

• “他岂会与你们立约呢？你们岂会永远以他为奴仆呢？” （第4节）

“永远的仆人”指的是那些渴望无限期地保持契约奴役状态的奴隶。在旧约中，希伯来人的奴役期限被限定为六年（出埃及记 21:2，申命记 15:12）。但如果一个仆人在第七年之后自愿选择永久留任，并说“我爱我的主人”，那么主人就会与他立约，让他永远留在主人身边（出埃及记 21:5-6）。这里的意思可能是，上帝在问：“利维坦会说‘我爱你，我愿意服侍你’吗？” 显然，人们预期的答案是“不会”。

• “你们要像对待鸟儿一样玩弄他吗？还是要把他捆绑起来供你们的婢女们享用呢？” （第5节）

“利维坦会成为你的宠物吗？”这个问题近乎荒谬，答案显而易见：“不会。”这头巨兽不会被约伯捕获，不会甘愿侍奉约伯，也不会成为约伯动物园里的宠物；它不会被束缚，任由你的侍女们玩弄。显而易见，如果连利维坦这样一头普通的生物都不愿臣服于约伯，他又怎会指望它的创造者会如此呢？

• “商人们会为他讨价还价吗？他们会把他分给商人吗？” （第6节）

利维坦能被变现、肢解、出售，像商品一样在市场上流通吗？答案显然是否定的。由于利维坦无法被捕获，因此也无法被肢解出售，无论是作为肉食还是作为新奇玩意儿。

• “你能用鱼叉刺穿他的皮肤，用鱼叉刺穿他的头颅吗？” （第 7 节）

同样，预期的答案是“否”。这暗示利维坦有鳞片或保护性盔甲，使其刀枪不入。上帝从反问句转为反问警告，对约伯说： “你伸手打他吧！记住这场战斗，你必不再犯同样的错误！” （第8节）。

这仿佛是上帝在说：“去吧——试一次。你会终生难忘，以后绝不再犯。” 关键在于，与利维坦的战斗是当时人类不可能取胜的。利维坦根本无法被捕获。如果有人试图捕获这种巨兽，即便侥幸生还，也永远不会忘记那次经历是多么的不可能和危险。

我们并不了解利维坦这种生物的本质。它或许已经灭绝了。考虑到人类的倾向，随着武器和技术的进步，我们完全可以想象他们会接受挑战，联合起来消灭所有这类生物。但我们无需了解这种生物本身就能明白：如果约伯试图与这种生物战斗，他必将后悔莫及！

上帝宣告了选择与利维坦对抗的必然结果： “看哪，你们的期望是虚假的；你们一见到他就会倒下吗？” （第9节）。

这节经文告诉我们，试图捕捉利维坦是徒劳的。任何靠近它的人都会被它的景象所震慑。捕捉利维坦的希望本身就是一个谎言。甚至在你触碰到它之前，你可能仅仅因为看到你所面对的生物就崩溃了。我们可以在约伯记23章中看到，约伯曾预料到要与上帝对峙。

我会向他陈述我的情况。
让我满嘴都是论点。
“我会学会祂会回答我的话语，
并领会祂要对我说的话。
（约伯记 23:4-5）

这是约伯预想中与上帝对簿公堂的情景。他认为自己会胜诉：

“祂会以祂强大的力量与我抗衡吗？”
不，祂一定会注意到我的。
“在那里，正直的人会与他辩论；
我将永远摆脱审判者的控制。
（约伯记 23:6-7）

约伯既恐惧又兴奋地要与上帝“对峙”，并且期望自己能获胜。但这终究是徒劳的希望。如果一个想要捕获利维坦的人连看到这种巨兽都无法忍受，那么，任何人都无法承受见到上帝本人。这个故事很可能比摩西早几个世纪，但摩西后来记载上帝说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”（出埃及记 33:20）

上帝现在将自己比作利维坦，并让约伯明白一个残酷的现实：他面对利维坦会更有胜算： “没有人凶猛到敢激怒他；那么，谁能在我面前站立得住呢？” （第 10 节）。

逻辑很简单：如果利维坦都如此凶猛，难以对付，那么创造它的造物主又该如何呢？约伯请求聆听，如今他正身处其中。但事情的发展却出乎他的意料。

上帝所造的利维坦，如同祂所造的一切一样，都在谈论祂（诗篇19:1-4）。约伯仿佛能站在上帝面前，向上帝陈述祂的旨意，以便祂改变计划，伸冤。但这完全误解了上帝。

值得注意的是，在下一章中，上帝会指出约伯对上帝的描述是正确的，而以利法和他的两个朋友则不然（约伯记 42:7-8）。约伯始终承认上帝的主权和统治权（约伯记 1:20-22）。他从未质疑上帝的权威。

但他误解了上帝，认为上帝遥远而缺乏远见。约伯正在被纠正的是，他需要明白上帝与他亲近，与他以及祂所创造的一切息息相关，而且上帝的视角是无限的。约伯将会明白，正如雅各书1:2-3, 12所应许的，上帝实际上是在借着这场试炼赐予他极大的祝福。

与上帝争论观点就像试图驯服利维坦：徒劳无功。此外，约伯最终会明白，上帝的仁慈远超他的理解范围。正如约伯将要领悟的，上帝实际上是在借着这场试炼大大地祝福他。

我们可以从中领悟到，没有人能靠自义站在上帝面前（诗篇130:3）。正因如此，耶稣用祂的宝血付上了我们的赎价，使我们因着上帝的恩典得以称义（罗马书3:24-25）。然而，奇妙的是，藉着基督，信徒可以“坦然无惧地进入至圣所”（希伯来书10:19）。藉着基督进入上帝的同在，我们的心可以“被洁净，脱离邪恶的良心”（希伯来书10:22）。我们无法靠自己亲近上帝，但我们可以藉着祂在祂里面所赐给我们的恩典来到祂面前。

最后，上帝宣告了这一切的道德基础： “谁给了我，我还要偿还他呢？天下万物都是我的。” （第11节）

这从根本上瓦解了权利观念。上帝不欠任何受造物任何东西。万物都已属于祂。这节经文出自罗马书11章：

“或者说，谁曾先给予他，使他以后再偿还呢？”
（罗马书 11:35）

罗马书11章的背景是保罗着重强调上帝看似矛盾的作为：祂藉着犹太人的拒绝，使外邦人得救。罗马书11章断言，上帝将利用这悲惨的境况，使犹太人得救并得荣耀。罗马书11:35之前的经文引用了以赛亚书40:13：“谁曾知道主的心意？谁曾作过祂的谋士呢？”（罗马书11:34）

保罗对这两节旧约经文的总结是：

“哦，神的智慧和知识何等丰富！他的判断何等难测！他的道路何等难寻！”
（罗马书 11:33）

保罗在前往大马士革的路上也有着自己的“约伯经历”（使徒行传 9:1-19）。但显然，他从中领悟到了与约伯相同的教训，甚至引用约伯的话来阐明这一点。

在上帝最初的设计中，人类本应统治所有海洋生物（诗篇 8:6-8）。但上帝最初赋予人类的统治权并非我们如今所拥有的（希伯来书 2:8）。如今的世界已经堕落。洪水之后，上帝将对人类的恐惧赋予了动物，使它们与人类为敌（创世记 9:2）。我们可以将利维坦视为这种敌对关系的极致体现。

但上帝仍然掌管万物。在新约中，耶稣多次展现了这种掌管权柄，例如祂命令大海（马可福音 4:39），以及祂战胜了那些令人类恐惧的势力（路加福音 8:25，8:28-35）。耶稣通过“受死的苦难”，恢复了人类再次掌管万物的权利，使他们能够像祂一样，通过服侍来引领他人（更多内容，请参阅我们的文章《上帝为何创造人类，以及我们神圣的使命是什么？》 ）。