
在约伯记 41:25-34 中,上帝完成了对利维坦的描述,这将是约伯在约伯记 42:1-6 中认罪悔改的直接序幕。
上帝一直在引导约伯从争辩走向敬畏,因为当我们遇到超出我们认知范围的事物时,敬畏才是最符合现实的态度。耶和华现在谈到强大的利维坦升起的那一刻,并指出: “它一升起,勇士也惧怕;” (第25节)
即使是那些权势滔天、平日里能稳定众人的人,也会发现,当强大的力量出现在他们面前时,自信也会瞬间瓦解。我们将在下一章看到,这就是上帝对约伯的影响。上帝并非在嘲笑约伯,而是在拯救约伯脱离错误的认知。耶和华补充道:“因这灾难,他们惊慌失措。” (第25节)
这似乎描绘了利维坦起身冲向一位原本被认为强大的人。结果是,这位强大的人惊慌失措。巨响可能是利维坦起身追击时发出的声音。当这头强大的生物注意到他们并决定采取行动时,它视野范围内的所有人都惊慌失措。
这种困惑并非毫无道理。人们推测这位强大的人物是一位装备精良的战士。但当这位战士考虑如何制定对抗利维坦的作战计划时,他面临的情况是这样的:
人类常常寻找事物表面的弱点——底部肯定更柔软,更容易受伤。但上帝说,利维坦的“软弱之处”仍然很危险: “它的下体如同锋利的瓦片” (第30节)。
看来偷偷接近利维坦,攻击它的腹部也是个非常糟糕的主意: “它像打谷的雪橇一样在泥沼上铺开。” (第 30 节)
打谷机是一种沉重的木板,上面镶嵌着锋利的石头或金属刀片。它会被拖过谷物,将其切割和碾碎。同样地,如果利维坦俯身压在试图从它身下钻过去的人身上,那人也会被撕成碎片。
总而言之,这说明“最好不要招惹他”。约伯再次强调:“如果你连这渺小的受造物都无法接近,又凭什么认为你能接近创造他的我呢?”
显然,利维坦也是水生的,因为“他使深渊沸腾,如同沸腾的锅” (第 31 节)。
当利维坦潜入水下时,海水翻腾起来,如同沸腾的锅。他能造成如此巨大的湍流,很可能意味着他体型非常庞大。他游动时也足以留下巨大的尾迹,这似乎正是“他使大海如同盛满香膏的罐子” (第31节)的含义。
膏油光滑油润。利维坦在水中滑行时,其庞大的身躯和优雅的姿态,使他所到之处水面都变得光滑。下一节经文证实了这一点: “他身后激起波光粼粼的浪花” (第32节)。
光泽显然是银色的: “人们会认为深渊是白发苍苍的。” (第 32 节)
这种生物体型庞大,游泳时姿态优雅。因此,无论在水中还是陆地上,你都不应该靠近它。利维坦在任何环境下都能占据优势。
上帝宣告利维坦的独特性: “地上没有一样东西能与他相比” (第 33 节)。
这种生物特别独特之处在于,它是无所畏惧的(第 33 节)。
上帝创造了这个无所畏惧的生物,以此来象征祂自己。上帝本身也是无所畏惧的。
“恐惧”是指我们根据对恐惧事物的预期后果来调整自己的行为。例如,当我们看到高速公路巡警的车时,我们会减速,因为我们害怕收到超速罚单。而一个没有恐惧的人,其自身之外没有任何人或事能够造成需要他们调整行为的后果。这就是强大的利维坦。
利维坦行事专一,不顾他人感受。它生来无所畏惧。我们可以参考诗篇19篇1节:“诸天述说神的荣耀”,以及罗马书1章20节,其中指出神的“无形属性”透过祂的创造之工,透过“所造之物”是“明明可知的”。利维坦被视为神的化身,因为它无所畏惧,毫无弱点。
这与约伯的处境相关,因为约伯认为,虽然上帝令人敬畏(“我因祂的临在而惊惶失措”,约伯记 23:15),但如果他能与上帝对话,他仍然能够得胜(约伯记 23:6-7)。约伯记 41 章所描绘的景象告诉我们,与上帝对话就像带着项圈和皮带去见利维坦,说:“来,孩子,让我给你套上项圈。”
简而言之,约伯对上帝的看法在这方面是荒谬的。但需要补充的是,上帝认为约伯非常了不起(约伯记 1:8,2:3),并为他感到无比自豪。此外,上帝在几节经文之后就会指出,约伯对上帝的描述是正确的,这与以利法和他的两个朋友截然不同(约伯记 42:7-8)。
约伯对上帝的看法是正确的,祂是至高无上的审判者,掌管万物,有权随心所欲,无需顾虑任何人的意愿或许可(约伯记 1:21-22)。约伯也正确地认为上帝不受人类行为的操纵,这与以利法和他的两个朋友截然不同,后者认为上帝的回应取决于我们的行为。
所以约伯正确地视上帝为上帝。他所缺乏的是,他没有充分理解上帝与人类事务的密切联系,甚至细致到知道我们头上的每一根头发(马太福音 10:30)。他也不明白上帝早已知道一切,并不需要他的参与。上帝早已将约伯的福祉放在心上,其程度远超约伯的理解。所有愿意效法约伯,藉着跟随上帝来爱祂的新约信徒,也都是如此(哥林多前书 2:9)。
上帝在约伯与利维坦的对话和评论结束时说道:
他仰望一切高处的事物;
他是所有骄傲之子的王” (第 34 节)。
译为“高”的希伯来语词既可以指造物中的崇高,也可以指人类的骄傲——任何凌驾于他人之上的事物。希伯来语词“sahas”在“他是所有骄傲之子的王” (第34节)这句话中被译为“骄傲”。“sahas”一词在圣经中只出现过两次,每次都指动物。另一次是在约伯记28:8,那里提到“骄傲的牲畜”。希伯来语词“gaon”通常用来指人类的骄傲。
这节经文提到利维坦俯瞰一切高处,统领所有骄傲之子,其重点在于,除了无人能够挑战利维坦之外,任何其他生物也无能为力。利维坦是万物之王,无所畏惧。他俯视一切高傲的生物,毫无畏惧。没有任何生物能够对他构成有效的挑战。
上帝已经向约伯表明,他可以想想利维坦和贝希摩斯这两种动物(约伯记 40:15-24),就会明白上帝创造了他(以及任何人)都无法驯服的生物。那么,约伯为什么认为自己可以“驯服”它们的创造者呢?
约伯请求觐见上帝,以便“陈述”他的“案情”(约伯记 23:3-4)。他表示相信,如果能够这样做,他“必永远脱离”他的“审判者”(约伯记 23:7)。约伯对上帝充满敬畏,并且意识到自己“在上帝面前会感到恐惧”(约伯记 23:15)。
然而,约伯仍然决心要面对上帝。这表明,尽管约伯完全承认上帝的主权(约伯记1:20-22),也没有妄论上帝(约伯记42:7-8),但他并不理解上帝对他的深刻了解和关爱。约伯认为,他需要上帝理解他的处境,才能做出公正的裁决。
事后看来,结合圣经的启示,我们可以看出上帝实际上在为约伯成就一件伟大的事。他使用约伯来实现人类被创造并被赋予统治地球的首要目的:使撒旦闭嘴(诗篇 8:2)。在这个过程中,约伯正经历着一种类似于耶稣——他的救赎主——日后将要承受的“死亡之苦”(希伯来书 2:9)。
约伯因忍受了这场试炼而得永生。他在苦难中的坚韧为我们树立了永恒的榜样,毫无疑问,约伯必将赢得生命的冠冕(雅各书 1:2-3, 12)。我们可以确信,在将来的世代,耶稣将带领约伯和其他“儿子”一同进入荣耀,与祂一同作王,成为仆人领袖(希伯来书 2:9-10,启示录 3:21)。
上帝也在引领约伯走上一条道路,使他能更深地认识上帝,我们将在下一章(约伯记 42:1-6)看到这一切的发生。认识上帝就是获得永生的完全体验(约翰福音 17:3)。永生的恩赐源于对耶稣在十字架上牺牲的最初信心(约翰福音 3:14-15)。永生的完全体验源于忠实地作见证,顺服上帝。正是通过这种方式,我们才能获得最大的喜乐(马太福音 5:21)。
约伯经历这一切时,他并没有圣经的启示,而我们有幸拥有这些经文。约伯忍受了苦难,上帝称他为历史上最伟大的人之一,与但以理和挪亚齐名(以西结书 14:14)。今天,我们拥有所有这些为我们留下的榜样。我们应当充分利用这些榜样,从他们的生平中学习,以便获得同样的生命祝福。
“这些事发生在他们身上,都是作为鉴戒;并且写下来,是为了警醒我们这些末世的人。”
(哥林多前书 10:11)
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