The Bible Says
约伯记 42:7-9 含义

在约伯记42:7-9中，上帝施行了约伯所求的审判。但令人意想不到的是，上帝在宣判时指出，以利法和他的两个朋友妄论上帝，而约伯的言论是正确的。上帝宣告，如果约伯为他们求情，祂就会赦免他们。

由于约伯记38-41章的语气严厉，我们或许会认为上帝对约伯发怒了。但正如约伯记1章8节所说，上帝是在训练和磨练祂所喜爱的约伯。此外，约伯记1章22节告诉我们，在这一切事上，约伯并没有犯罪。上帝对待约伯如同对待“儿子”一般，训练他“管理家业”（希伯来书12:5-6）。

上帝让约伯认识祂自己，这是通往人生至高体验的道路（约翰福音 17:3）。祂以一种对约伯最有益的方式与他交谈。约伯完全接受了这一切，说：“我要问你，你必指示我”（约伯记 42:4）。

上帝发怒了，但不是针对约伯。他发怒的对象是以利法和他的两个朋友：耶和华对约伯说了这些话以后，耶和华对提幔人以利法说：“我向你和你的两个朋友发怒，因为你们议论我，不像我的仆人约伯那样说（第7节）。

上帝以利法（约伯记 3:11）的身份与以利法——他与比勒达和琐法三人中的首领——对话。上帝告诉以利法，祂的怒气已向他和他的两个朋友燃起。上帝怒气发作的原因是他们没有按着公义谈论上帝。上下文表明，所谓公义指的是关于上帝的真理和准确无误的言论。

上帝将以利法和他的两个朋友所说的话与约伯所说的话进行对比，并宣告约伯对上帝的描述是正确的，而以利法和他的两个朋友所说的话是错误的。

如果我们仔细考察约伯记3-31章中约伯与三位朋友的对话，看看他们对上帝的描述，就会发现约伯认为上帝不受人的行为左右，而以利法和他的朋友们则坚持认为上帝的作为是约伯行为的直接结果。以利法和他的朋友们所描绘的图景暗示着人类可以通过自身的行为来决定上帝的作为，这是错误的。

约伯对上帝的看法并不正确。他以为自己可以向上帝提出论点，使上帝改变对他的决定。然而，即便如此，他仍然尊崇上帝为最终的审判者，祂掌管一切，不受人为干预（约伯记 23:12-17）。约伯的问题在于看待事物的角度和对上帝的信任，而以利法和他的朋友们并没有尊崇上帝至高无上；他们认为上帝可以被操纵，本质上是受人控制的。约伯相信自己可以说服上帝，但他同时也认识到，上帝才是掌管一切的，而不是他。

《约伯记》开篇便是撒但的控诉，他将上帝与以利法和他的两个朋友相提并论。撒但声称上帝贿赂约伯以博取他的敬拜（约伯记 1:9-11）。因此，《约伯记》的核心问题是：人类是否真的可以选择过义的生活？

上帝创造人类是为了压制撒旦，正如诗篇8:2所记载的。既然撒旦是这世界的统治者（约翰福音12:31），那么他之所以能掌权，必然是因为亚当的堕落。“撒旦”与其说是一个名字，不如说是一个职位头衔，意思是“敌对者”。与其说它是一个名字，不如说它是对他角色的描述：他是上帝的敌人。上帝要压制他，以及很可能还有他的追随者，祂要提升软弱的人类，使他们凌驾于强大的天使之上（诗篇8:2）。

以利法和他的两个朋友坚信：a) 约伯一定做错了什么，否则这些灾祸不会降临在他身上；b) 如果他认罪悔改，上帝就会使他恢复（约伯记 4:7-8，22:23）。这种说法暗示上帝可以被人的行为所左右，但这并非事实。上帝对约伯朋友的“判决”是让他们向约伯承认自己的错误，并献上燔祭，同时让约伯为他们祷告。

“现在，你们要取七头公牛和七只公绵羊，到我仆人约伯那里去，为你们献上燔祭，我仆人约伯要为你们祷告。我必悦纳他，免得照你们的愚妄待你们，因为你们议论我，不像我仆人约伯那样说正话。” （第8节）

我们从第8节看到，上帝要求以利法和他的朋友们也悔改。这暗示着，如果他们悔改，上帝会保护他们免受伤害；如果他们不悔改，上帝就会撤去他们免受撒旦侵害的保护，因为上帝说他们应该遵行祂的旨意，免得祂照着他们的愚妄待他们（约伯记1:9-10）。

有趣的是，上帝并没有说“我会问问约伯，也许他会为你祷告”，而是说“我的仆人约伯会为你祷告”。上帝如此了解约伯，祂毫不怀疑约伯会遵行祂的吩咐。约伯可能会心怀怨恨，也可能像约拿一样（约拿书 4:1-3），因为上帝没有审判那三个反对他的人。但上帝毫无保留，祂对约伯充满信心。

上帝要求他们经历约伯的经历（我必接纳他），这是给了这三人悔改的机会，既是对约伯的悔改，也是对上帝的悔改。上帝也肯定了祂的仆人约伯，并确认约伯对祂的描述是正确的，即上帝不受人的行为所左右；因为祂的仆人约伯所说的关于上帝的事都是正确的。

约伯请求听证，并且得到了许可。约伯始终拒绝以利法及其两位同伴所宣扬的“人可以凭自己的行为左右上帝旨意”的观点。撒旦指责上帝是唯利是图的（约伯记 1:9-10）。以利法的三人也呼应了这一基本观点。显然，上帝对此极为反感。

上帝称约伯为“我的仆人”，这彰显了约伯的品格和行为，使他成为众人效法的榜样。在约伯之后很久写成的经文中，上帝进一步肯定了约伯的品格。在以西结书14章14节中，上帝列举了一系列义人，其中就包括约伯、但以理和挪亚。在新约雅各书中，约伯被高举，作为持守行善必蒙福的榜样（雅各书5章11节）。

以利法和他的两个朋友被告知要献祭七头公牛和七只公绵羊。在圣经中，数字七象征着完成，正如创造世界用了七天一样。要求这两位朋友献上七头公牛和七只公绵羊似乎非同寻常。希西家王在为全民族的罪献祭时，也献上了七头公牛和七只公绵羊（以及其他祭物）（历代志下 29:21）。

利未记中赎罪的祭物通常是一只牲畜，如果是鸟类则为一对（利未记 4:13-14, 22-23, 27-28, 5:7）。或许以利法、比勒达和琐法是他们族人的领袖，上帝要求他们不仅为自己，也为他们所带领的人献祭。值得称赞的是，这三人遵照上帝的指示去做了：于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法去，照着耶和华所吩咐他们的去行了；耶和华就悦纳了约伯（第9节）。

“耶和华悦纳了约伯”这句话暗示上帝悦纳了约伯的代祷，因此以利法、比勒达和琐法因妄议约伯和上帝而得到赦免。真是令人意想不到的转机！当这三人遵行耶和华的吩咐去做之后，约伯为他们祷告，上帝便收回了对他们的审判。

圣经人物听从上帝旨意并遵行祂的命令的情况非常罕见。我们可以想想以色列北方的诸王，以及犹大的大部分君王。我们可以想想以色列人，他们不听从先知的劝告（马太福音 23:30-31）。我们可以想想世上所有不听从上帝借挪亚之口说话的人（彼得前书 3:20）。我们可以想想逃避上帝的约拿，以及心硬如铁的法老（约拿书 1:1-3，出埃及记 7:13）。

那些顺服神的人被尊为属灵的英雄。这其中包括挪亚、亚伯拉罕、约瑟、摩西、约书亚、路得、撒母耳、大卫和但以理等伟人。虽然以利法、比勒达和琐法曾妄论神，但他们仍静坐七天，等候约伯开口，显出极大的怜悯（约伯记 2:13）。当约伯指出他们的错误时，他们悔改了，在神和约伯面前谦卑己身。因此，他们值得我们尊敬，他们本身也是愿意悔改学习的榜样。

最后，我们可以注意到，上帝责备了以利法和他的两个朋友，却没有责备第四个发言的以利户。以利户是这群人中最年轻的，所以他最后发言。这似乎表明，要么是因为年纪小，他的话被忽略了，要么是因为他说的也是正确的。查考约伯记32-37章中以利户的陈述，似乎他确实正确地论到了上帝。例如，在第33章中，以利户说：

“听着，让我告诉你，你在这件事上是不对的。”
因为上帝比人伟大。
你为什么抱怨他？
难道祂不向上帝交代祂所做的一切吗？
（约伯记 33:12-13）

这与上帝在约伯记40章中对约伯所说的话类似：

你真的要推翻我的判决吗？
你们要定我的罪，好让自己显得有理吗？
（约伯记 40:8）

我们可以将以利户的陈述视为上帝与约伯互动的序曲。

看来上帝预备以利户，是为了给约伯一个转变观念的机会。或许约伯当时已经开始积极地思考以利户的话语，所以才没有记载约伯在以利户讲话后作何回应。我们可以推测，正是约伯的坦诚让上帝得以直接与他对话。