The Bible Says
约伯记 6:1-7 含义

在约伯记 6:1-7 中，约伯开始对以利法作出第一次回应，反驳以利法认为他的苦难可以简单地用因果关系来解释的观点。以利法暗示约伯是因为犯了罪而受到上帝的惩罚。本章以这样的叙述开始——约伯回答说（第1节）。

以利法和他的朋友们坐了七天，等着约伯开口（约伯记2:13）。在第三章，约伯打破沉默，哀叹自己的苦难，甚至希望自己从未出生过（约伯记3:3）。在前两章（第四章和第五章）中，以利法提出了他的观察；他指出上帝奖赏善行，惩罚恶行。因此，以利法断言约伯一定做了什么恶事。以利法最后宣称，他和他的朋友们知道他们的观点是正确的，约伯应该接受（约伯记5:27）。

现在，约伯从哀悼转为辩护。他的回应表明他已经理解了对方的断言，并决心捍卫自己的清白。作为这场宏大戏剧的旁观者，我们已经看到，约伯的苦难是上帝与撒旦之间一场伟大属灵争战的一部分（约伯记1章，诗篇8:2）。我们知道约伯没有做错任何事，而以利法和他的两个朋友所说的话是对上帝的亵渎（约伯记42:7）。

但此时约伯只知道自己遭受了巨大的损失，他并没有做错任何事来承受这一切，而他的朋友们却断言他的苦难是咎由自取。他们说约伯作恶多端，如果他悔改，上帝就会救赎他。这种说法既误解了约伯，也误解了上帝；上帝没有义务按照我们自己设定的时间框架来回应我们的行为，正如以利法所暗示的那样。

约伯一开始就希望自己的遭遇能被放在法庭上衡量，因为如果能这样做，他就能得到公正的审判。他说： “但愿我的悲哀能被称量，与我的灾祸一同放在天平上！” （第2节）。

在古代，人们常常称量物品以确定合理的价格。例如，一定数量的白银可以购买一定数量的小麦。因此，诚实公正地称量物品成为正义的象征。圣经中也有类似的例子，例如箴言16:11指出，公平的砝码蒙耶和华喜悦。利未记19:36也颁布了一条律法，要求使用公平（准确的）的砝码和量器。箴言20:23则说，不公平的砝码是“耶和华所憎恶的”。

约伯在本章开头请求称量他的悲痛，本章结尾则请求停止对他的冤屈的指控。约伯开篇的请求描绘了一个天平，一边是他的悲痛和灾难。他说，为了使天平平衡，另一边必须盛满大海的沙子。事实上，约伯说，即使真的把这无法计量的沙子放在天平上，天平仍然不会平衡：因为那样的话，它比大海的沙子还要重（第3节上半句）。

这种夸张的意象将他的悲痛和灾难置于天平的一端。即便将全世界的沙子，世界上每一处海滩上的每一粒沙子都放在天平的另一端，也无法抵消他的悲痛。他的悲痛和灾难依然更加沉重。这幅诗意的画面强调了他的悲痛无法估量。

约伯接着说： “因此，我的话语是鲁莽的。”（第3节下半句）《斯特朗希伯来语词典》对“鲁莽的”一词的解释是吞咽或胡言乱语。这可能与某人吞咽了什么有关。约伯似乎是在说，他的悲痛和灾难如此巨大，如同海沙般沉重，以至于他说话时如同醉酒一般，神志不清，摇摇晃晃，意识模糊。

约伯始终保持着他的正直。他意识到自己精神崩溃，承认自己脆弱不堪，巨大的苦难让他精疲力竭。尽管如此，他仍然会继续与朋友们交流。他主要会重申，他祈求全能的上帝结束他的苦难，他并没有做错任何事，不应该遭受这样的境遇，他的朋友们应该伸出援手，而不是雪上加霜，让他更加痛苦。

约伯随后指出，他的痛苦源于上帝：因为全能者的箭射入我的体内，他们的毒液灌入我的灵魂；上帝的威严与我为敌（第4节）。

上帝在第二章中证实了这一观点，祂告诉撒旦，他“无故地煽动我攻击他，使我毁灭他”（约伯记 2:3）。当然，是撒旦先动的手。但上帝撤去了保护的屏障，允许撒旦这样做，并承担了由此造成的伤害（约伯记 1:10）。约伯将自己的苦难经历比作被蘸了毒药的箭射中。在这种情况下，毒药直接进入了他的灵魂，使他陷入了种种恐惧之中。

约伯说“我的灵喝了他们的毒药”（第4节），他是在描述苦难对内心世界的影响：它会渗透到思想、情感、睡眠、食欲和希望之中。希伯来语中译为“灵”的词是“ruah”，也可以译为“气息”。它是生命的标志，正如创世记7:15中所说，动物有“生命的气息[ruah]”。

约伯的心灵如同身体吸收毒素一般，承受着苦毒。这并非仅仅是诗意的表达，而是悲痛的真实写照——这种痛苦并非停留在表面，而是开始侵蚀整个内心世界。第4节中“神的威严与我为敌”这句话，描绘了约伯的恐惧，仿佛神的军队已经列队迎战。约伯感到自己被四面包围。在诗篇88篇16节中，同一个希伯来词“你的威严”与“烈怒”以诗意的搭配出现。

约伯接受了上帝有权做祂所决定的一切（约伯记 1:21，2:10）。但他似乎认为自己的处境是出于上帝的愤怒，这其实并不准确。我们从约伯记中可以得到的主要启示之一是，上帝允许事情发生，其目的远超我们所能看到的，其益处远超我们所能想象的（哥林多前书 2:9）。

圣经中许多忠心的仆人都表达过类似的痛苦——大卫的哀歌反复描述他感到被追赶或被压垮（诗篇6篇，13篇）。耶稣在十字架上痛苦地呼喊（诗篇22篇1节，马太福音27:46）。在被捕的那晚，他也向门徒倾诉了悲伤的话语，说：“我心里极其忧伤，几乎要死”（马太福音26:38）。在约伯记38-41章中，神将重塑约伯对祂的看法（约伯记40:4-5，42:5-6）。

但值得注意的是，尽管约伯误解了上帝的动机，上帝仍然说他所说的是正确的，这与以利法和他的两个朋友的说法截然不同（约伯记 42:7）。约伯始终捍卫上帝的主权，认为上帝可以随心所欲地行事，而以利法则坚持认为上帝会以可预测的方式回应我们的行为，暗示最终是我们控制了上帝；上帝更像是一个被装在瓶子里的精灵，而不是万物的主宰。

约伯接着引用了自然界一个符合常理的观察：野驴吃草时会嘶鸣吗？牛吃饲料时会哞叫吗？ （第5节）他的观点很简单：满足的动物不会叫喊。野驴吃饱了不会嘶鸣；牛吃饱了也不会哞叫。叫声是匮乏、痛苦或不适的信号。

约伯暗示他的“哀号”——他的呻吟、呼喊和抱怨——并非无缘无故。这些都是一个受苦之人可以理解的呼喊。这延续了他在第2-3节中提到的，他当时正经历着巨大的痛苦。这个基本观点将贯穿第13节，最终引出约伯在6:14中的观点：朋友们应该理解他，从他的角度看待问题，而不是雪上加霜，给他带来更多痛苦。我们可以看到，以利法和他的朋友们错误地认定约伯有罪，而不是花时间与约伯交流，从他的角度看待问题（约伯记1:22）。

我们可以借鉴保罗在罗马书 12:14-15 中的劝诫，确保我们对他人的回应符合当下情况。接下来，约伯用食物的意象来描述朋友们的劝告在他口中的感觉：无味的东西不加盐能吃吗？蛋清有味道吗？ （第6节）

淡而无味的食物不加盐就难以下咽。约伯的意思是，以利法给他的建议难以接受，就像试图独自吃掉蛋白一样。以利法根本不了解他的处境，也没有提出任何切实可行的建议。

在登山宝训中，耶稣教导说，纠正是神圣的，但在纠正他人之前，首先要处理好自己的过错。在马太福音7:1-6中，耶稣说，我们之所以能看到别人的过错，是因为我们自己也有过错（马太福音7:4）。耶稣接着教导门徒，首先要为自己悔改，然后要根据他人的地位和处境来对待他们（马太福音7:7-6）。

以利法的理解方式假定上帝是交易性的：行善，蒙福；作恶，遭祸。约伯“无味的食物”的比喻驳斥了这种简化。约伯知道自己是无辜的，所以不会屈服，也不会采取任何等同于贿赂上帝的行为。试图像操控机器一样操控上帝，并非真正认识祂的意义所在。相反，真正认识上帝意味着与一位至高无上的主建立关系，祂的旨意远超我们所能理解的（以赛亚书 55:8-9，约翰福音 17:3）。

约伯以厌恶的陈述完成了食物的比喻： “我的心拒绝触碰他们；他们对我来说就像令人作呕的食物”（第7节）。约伯的灵魂——他的内心——甚至不愿触碰，更遑论食用以利法所提供的“食物”。朋友们的话语令他感到厌恶。

约伯拒绝触碰他们（第7节），这表明约伯的拒绝并非出于理性，而是出于本能。不理解的言语如同毒药，会刺痛一颗受伤的心。约伯将以利法的话语比作令人作呕的食物。

我们知道约伯实际上是无辜的，所以以利法对他的指控是错误的（约伯记 1:22）。我们也知道以利法认为上帝是交易型的这种想法是错误的（约伯记 42:7）。但我们也知道，以利法与约伯同坐七天，等候他开口，这表明他们之间是真挚的友谊（约伯记 2:13）。这或许可以解释为什么以利法在上帝和约伯面前谦卑自己，上帝却赦免了他，尽管按照以利法自己的逻辑，他本应受到惩罚（约伯记 42:8-9）。