The Bible Says
路加福音 1:26-30 含义

路加福音 1:26-30 中没有明显的平行福音记载。

路加福音 1:26-23 开启了通常被称为“天使报喜”的经文段落。路加福音 1:26-30 为天使加百列向童贞女马利亚宣告圣灵将降临在她身上，使她奇迹般地怀孕并生下神的儿子耶稣（耶稣就是弥赛亚）奠定了基础。

第六个月，天使加百列奉神的差遣往加利利的一座城去，这城名叫拿撒勒（第26节）。

路加用“现在”这个词来转换叙述的时间和地点。此前，他讲述的是撒迦利亚和伊利莎白在犹太地区，也就是耶路撒冷城及其附近地区的故事（路加福音 1:5-25）。现在，路加将要讲述的是童贞女马利亚（第27节），她当时在加利利北部的拿撒勒城。

“第六个月”指的是伊丽莎白怀孕的第六个月（路加福音 1:24）。路加福音 1:26-33 所描述的事件发生在路加福音 1:23-25 所记载事件的六个月之后。

伊丽莎白在丈夫撒迦利亚结束祭司的服事回到家后不久就怀孕了（路加福音 1:23）。她的怀孕是个奇迹，因为她不孕，而且伊丽莎白和撒迦利亚都过了正常生育年龄（路加福音 1:7）。

在伊丽莎白怀孕之前，天使加百列在撒迦利亚进入圣殿时告诉他，他的妻子将怀一个儿子，这个儿子将是预言中人们期盼已久的弥赛亚先驱，他将为以色列预备迎接他的到来（路加福音 1:11-17）。加百列还告诉撒迦利亚，这个孩子将是个儿子，名叫“约翰”（路加福音 1:13）。

撒迦利亚询问加百列关于他所传达的信息，结果被打哑了，直到天使的预言应验（路加福音 1:18-20）。

自从天使加百列预言伊丽莎白怀孕以来，已经过去了六个月。

天使加百列再次奉上帝之命而来。这一次，他被派往加利利的一座名叫拿撒勒的城市，去向一位名叫玛利亚的童贞女传达一个更加不可思议的信息。

正如我们将看到的，加百列将向玛利亚宣告，她将藉着圣灵感孕，奇迹般地生下上帝之子，弥赛亚。他的名字将是耶稣。加百列的宣告和玛利亚的受孕都发生在伊丽莎白怀约翰（施洗约翰）-弥赛亚的先驱-的第六个月。

当我们结合路加福音中关于施洗约翰受孕的记载（路加福音 1:5-25）以及旧约祭司的排班表（历代志上 24:1-18）时，我们得知伊丽莎白很可能是在春夏之交怀上约翰的。如果真是如此，那么六个月后便是秋冬之交，大约是犹太人庆祝光明节（又称哈努卡节）的时候。这意味着，耶稣，这位世界之光，正是在光明节期间受孕的。

要了解更多关于耶稣受孕和出生的时间以及它们与犹太节日的可能对应关系，请参阅《圣经说》文章： “犹太逾越节、光明节和住棚节是否见证了弥赛亚的诞生？”

加利利位于罗马犹太行省的北部。加利利地区得名于一个长10英里、宽5英里的菱形湖泊，该湖也名为“加利利湖”。拿撒勒城是加利利地区内的一个小镇，位于加利利湖最南端以西约15英里处。

公元1世纪，拿撒勒城的人口可能只有2000人左右。一些考古学家发现证据表明，拿撒勒在更古老的时期人口远比现在多，但在亚述入侵和北方王国灭亡前后（公元前725年）被废弃了数个世纪。这些发现表明，在公元前2世纪，以色列在马加比起义（公元前167年）后摆脱塞琉古僭主安条克四世的统治，重获独立之后，拿撒勒重新被犹太人占据。

如果天使拜访马利亚时，拿撒勒城的人口大约只有两千人，那它就是一个小镇。这或许可以部分解释拿但业听到弥赛亚来自拿撒勒时为何如此惊讶（约翰福音 1:45-46）。人们（很可能也包括拿但业）也相信，根据弥迦书 5:2 的预言，弥赛亚会来自伯利恒（马太福音 2:4-6，约翰福音 7:41-42）。弥赛亚耶稣确实出生在伯利恒（马太福音 2:1，路加福音 2:4-6）。

天使加百列是一位地位显赫、地位极高的天使。圣经中明确记载了两位天使的名字，加百列是其中之一（另一位是天使长米迦勒）。他是上帝直接派遣的使者。当加百列斥责撒迦利亚缺乏信心时，他自称是“站在上帝面前的”（路加福音 1:19）。

加百列奉差遣到先知但以理那里，为他解梦，解释他所见的公绵羊异象（但以理书 8:16）。他又奉差遣到但以理那里，传达关于弥赛亚的“七十个七”预言（但以理书 9:24-27, 21）。正如前文所述，加百列奉差遣到撒迦利亚那里，宣告弥赛亚的先驱约翰的降生（路加福音 1:8-17）。如今，上帝差遣加百列向童贞女马利亚宣告弥赛亚的降生，她将怀孕生下弥赛亚（第31节）。

她还是个处女，已经许配给大卫的后裔约瑟；这处女名叫马利亚（第27节）。

在此语境中， “处女”一词指的是从未有过性行为的年轻女孩。人类通过性行为生育子女。由于处女从未有过性行为，她们在失去童贞之前无法通过性行为怀孕。路加福音27节中两次将玛利亚描述为处女，这强调了她的童贞在耶稣的诞生中是一个重要的细节。这一点至关重要，因为正如加百列即将告诉玛利亚的那样，即使她是处女，她也会怀孕生子（31节）。

玛丽是处女且已订婚（合法订婚），这表明她顺服了上帝关于性行为的律法。为了男女双方的益处、婚姻的美满、子女的福祉以及社群的福祉，上帝的律法规定性行为仅限于夫妻之间。玛丽在未婚期间保持了处女之身。在这一方面，玛丽在上帝面前是义人。

马利亚的未婚夫约瑟也是一个义人（马太福音 1:19）。

古代以色列的犹太婚姻是一个多步骤的过程。

1. 订婚
2. 婚礼
3. 性交
4. 同住一个屋檐下

订婚是新郎与新娘父母之间的一项法律协议。这份法律合同需要证人在场，并且需要支付聘金。一旦双方同意这项合同，女孩就与她的丈夫订婚了。

一旦男女订婚，即达成婚姻关系，他们就具有法律上的婚姻效力。例如，如果新郎在婚礼举行前去世，女方将被视为寡妇。或者，如果她不忠，她将被视为通奸者，可能面临法律的制裁。只有死亡或离婚才能解除订婚的婚姻关系。

在订婚阶段，女方会和父母住在一起，直到婚礼仪式、性交以及新郎迎娶新娘为止。犹太婚姻的最后三个阶段通常在订婚一年左右进行，历时约一周。

路加福音记载马利亚与约瑟订婚，意思是马利亚和约瑟已经进入婚姻的第一步，但尚未进入后续阶段。他们正处于订婚阶段，在法律上已经是夫妻。但他们的婚礼尚未举行，他们也尚未圆房（马利亚是处女），而且他们还没有同居。

马太福音中解释了玛丽和约瑟订婚的情况。

“耶稣基督降生的事是这样的：他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。”
（马太福音 1:18）

玛利亚在与约瑟订婚期间（第一阶段）因圣灵感孕，怀上了耶稣。这发生在“他们同房之前”（马太福音 1:18）。“他们同房”（马太福音 1:18）指的是他们婚姻的第二至第四阶段，即他们的婚礼（第二阶段）、同房（第三阶段）和共同生活（第四阶段）。

马太福音记载，约瑟第一次发现马利亚怀孕（孩子不是他的，因为他没有和她发生性关系）时，就想和她离婚。

“她丈夫约瑟是个义人，不愿羞辱她，就计划暗暗地把她送走。”
（马太福音 1:19）

“打发她走”（马太福音 1:19）的意思是“离婚”。如果约瑟要离开已经合法结婚（订婚）的马利亚，他就必须合法地与她离婚。但约瑟是个义人，不愿羞辱马利亚，让她成为众人瞩目的焦点。因此，约瑟计划尽可能悄悄地与她离婚。就在他筹划如何最好地完成这件事时，天使来到他面前，告诉他上帝的计划（马太福音 1:20-21），约瑟便遵照执行了（马太福音 1:24-25）。

在包括犹太在内的古代世界各地，女孩在十几岁时订婚是一种习俗。犹太习俗甚至允许女孩年仅十二岁就订婚。男子通常在十几岁末到二十岁出头，一旦事业有成后便会结婚。这表明他们有能力为妻子和未来不断壮大的家庭提供住所和保障。

古代世界早婚有几个实际的原因。

• 早婚为那些独立生存、保护和谋生手段有限的女性提供了保障。让女儿早婚有助于确保她们的未来。

• 早婚最大限度地延长了女性的生育期。
  
  在当时的社会，多子多福被视为上帝的恩赐（诗篇127-128篇）。在工业化之前的农业社会，孩子很快就成为家庭的经济支柱。然而，当时的死亡率很高，尤其是婴幼儿。据估计，有30%到40%的儿童在5岁前夭折。早婚能让夫妇有更大的机会让多个孩子健康成长，延续家族血脉。同时，也能确保父母在离世前有足够的时间抚养子女。

• 早婚有助于实现上帝对人类繁荣的愿景。在犹太传统中，婚姻和生育被视为宗教义务。上帝赐予人类的第一条诫命是“生养众多，遍满地面”（创世记 1:28）。早婚有助于履行这一诫命，也符合当时的文化和宗教期望。

• 早婚有利于经济和社会稳定。婚姻往往是包办的，目的是为了加强家族关系、巩固财富或建立政治和经济伙伴关系。

虽然圣经没有明确记载玛利亚和约瑟的年龄，但圣经中对玛利亚是处女的描述暗示她当时正处于订婚的年龄范围内。有人推测，由于约瑟在耶稣传道期间似乎已经去世，他可能年纪较大，超过了古代以色列男子结婚时通常的20-30岁年龄范围。

玛丽这个名字的希伯来语版本是“Miriam”。她的希腊语版本是“Μαριάμ”，发音为“Ma-ri-am”。这是她希伯来语名字的直译。

玛利亚/米利暗是摩西的姐姐的名字。在希伯来语中，玛利亚/米利暗这个名字的词根是“mar”，意思是“苦涩”或“悲伤”。摩西的姐姐米利暗出生于以色列遭受压迫的时期，她的名字可能与她族人的苦难有关。耶稣的母亲玛利亚出生于罗马人占领犹太地区时期，她的名字可能是为了纪念以色列人在埃及为奴的苦难，并暗示她族人如今在罗马统治下的压迫。

玛丽与一个名叫约瑟夫的男人订婚了。

在希伯来语中，约瑟这个名字的意思是：“他将增添”或“愿上帝增加”。

在《创世记》中，约瑟是雅各最宠爱的妻子拉结的长子。他被兄弟们轻视，被卖到埃及为奴，在那里他遭到诽谤并被投入监狱。后来，上帝将他从监狱中高举出来，使他成为埃及的二把手。当他的兄弟们来到埃及寻找粮食时，约瑟利用自己的地位，拯救了埃及和他的家人免于饥荒。

约瑟原谅了背叛他的兄弟们，并与他们重聚。约瑟被视为弥赛亚的预表-一位为耶和华受苦的仆人（以赛亚书 42:1-4，49:1-26，50:4-11，52:13-53:12）。约瑟的受苦和得荣耀象征着弥赛亚的受苦和得荣耀。

与马利亚订婚的约瑟，被确认为拿撒勒的木匠（马太福音 13:55）。

希腊语中译为“木匠”的词是τέκτων（G5045，发音为“ték-tōn”）。这个词也可能指石匠。作为一名木匠，约瑟（以及后来的耶稣-马可福音6:3）可能参与了罗马城市塞弗里斯的重建工作，该城位于拿撒勒以西约5英里处。塞弗里斯在耶稣童年时期，也就是公元¹世纪初重建，需要大量的木匠。

约瑟是大卫的后裔之一。

大卫被认为是以色列最伟大的君王，他的统治预示着弥赛亚的统治。上帝与大卫立约，应许他必有后裔永远继承王位（撒母耳记下 7:12-13）。正因这一预言以及其他类似的预言，弥赛亚必须是大卫王的后裔之一，这一点至关重要。

约瑟作为大卫的后裔，其血统确立了耶稣对以色列王位的合法继承权（马太福音 1:1-16，路加福音 3:23-38）。即使耶稣是由圣灵感孕（路加福音 1:35）而非约瑟所生，这一事实依然成立。

耶稣作为约瑟之子的法律身份使他与大卫的王室血统相连。尽管他出身卑微，但这血统使他有资格继承王位，成为以色列合法的君王和弥赛亚。耶稣的王室血统与他卑微的境遇形成鲜明对比，这正是上帝高举谦卑者的原则（马太福音23:12，路加福音1:52，14:11，雅各书4:10）以及他以出人意料的方式实现应许的例证。

有趣的是，耶稣通过他的父母与旧约中与弥赛亚联系最紧密的三个人联系在一起。

• 耶稣与以色列的儿子约瑟（弥赛亚的预表）有联系，因为他母亲的丈夫也叫约瑟。

• 耶稣与摩西（也是弥赛亚的预表）有联系，这联系源于他的母亲玛利亚，玛利亚原名米利暗，是摩西的姐姐。圣经预言弥赛亚将像第二个摩西（申命记 18:15-20）。

• 耶稣与大卫王的联系是通过约瑟实现的，约瑟是大卫的后裔，耶稣是约瑟的合法儿子。

加百列向玛丽问好：

他进去后对她说：“蒙大恩的女子，你好！主与你同在！” （第28节）

路加福音记载，天使加百列进入建筑物或房屋，向马利亚宣告上帝的信息，他的表述是：他（加百列）进去，对她（马利亚）说。

加百列开始了他的信息： “蒙恩的人哪，你好！主与你同在。”

希腊语中译为“问候”的词是 χαίρω (G5463，发音为“Kai-rō”) 的一种形式。这个问候语也可以翻译为：“欢欣鼓舞！”或“快乐！”

加百列称玛利亚为祂最宠爱的人。

希腊语中译为“蒙恩者”的词是一个完成体被动语态的分词-κεχαριτωμένη（发音：“ke-cha-rit-ō-men-é”）。它源自动词：χαριτόω（G5487，发音：“cha-rit-ó-ō”）。作为动词，“charitóō”意为“以恩惠环绕”、“使优雅”或“给予极大的尊荣”。

• 因为“charitóō”是形容词分词（κεχαριτωμένη）的形式，所以它用作名词来描述玛丽。

• 因为 κεχαριτωμένη 是被动语态，所以意思是玛利亚是蒙受恩宠、尊荣和恩典的接受者，而不是恩宠、尊荣和恩典的赐予者。上帝才是这些恩宠、尊荣和恩典的赐予者。是上帝恩待玛利亚，尊荣她，并以恩典环绕她。

• 由于 κεχαριτωμένη 使用了完成体，这段描述既阐述了已决之事，又强调了其对未来的持续影响和后果。在此，上帝已蒙玛利亚恩宠，拣选她成为祂圣子的母亲，但上帝对玛利亚的恩宠将持续地在她的一生以及永恒的进程中产生深远的影响。
  
  换句话说，这个分词的完美体形式体现了上帝恩典改变人生的动态，以及加百列即将告诉玛利亚的事情。她的人生从此将截然不同。

的确，玛丽的人生轨迹即将发生翻天覆地的变化。而这些变化对玛丽来说绝非易事。在许多方面，神的恩典会使她的生活更加复杂，更加艰难-甚至更加痛苦（路加福音 2:35a）。这或许就是加百列向玛丽保证“主与你同在”的原因吧。

上帝常常允许祂所眷顾的人经历艰难困苦或试炼，使他们凭着信心克服困难，从而与祂建立更亲密的关系（雅各书 1:2-12，彼得前书 1:6-9）。例如，上帝所眷顾的仆人约伯，以及大卫王，他曾逃往非利士人那里，假装疯癫，从而躲过了扫罗的愤怒（撒母耳记上 21:10-15）。

上帝的恩典并没有使他自己的儿子耶稣免于十字架上的羞辱和痛苦（马太福音 27:46，路加福音 22:42-44，罗马书 8:32，腓立比书 2:8，希伯来书 2:9，5:8，12:1）。

《希伯来书》告诉我们，上帝不会让祂的任何一个儿女免于试炼，好让他们有机会凭着信心克服这些试炼，结出义的果子（希伯来书 12:7-11）。

但当信徒们遭遇试炼时，上帝的话语向他们应许了三件事：

1. 上帝永远不会抛弃我们。
   （马太福音 28:20，约翰福音 14:16-18，16:33）
   
   
2. 那些凭着信心忍受并战胜考验的人，必将获得巨大的奖赏。
   （马太福音 19:28-29，罗马书 8:17-18，哥林多后书 4:16-18，希伯来书 11:6，雅各书 1:12，彼得后书 1:8-11，启示录 3:21）
   
   
3. 天上地下没有任何环境、考验、人物或势力能够使我们与爱隔绝，也无法使我们与上帝为爱他的人所预备的美好事物隔绝。
   （罗马书 8:28, 31-39）

路加福音记载了天使加百列来到马利亚面前，对她说：“蒙大恩的女子，愿你平安！主与你同在。”之后，路加又告诉我们马利亚对加百列的问候作何回应：

但她对这句话感到非常困惑，一直在思考这是什么问候语（第 29 节）。

路加福音记载，玛丽并没有完全理解加百列问候的意思。她非常困惑，也就是说她感到迷茫。

虽然对大多数人来说，突然有天使显现并向自己问好可能会令人困惑，但路加福音的记载并非如此。路加指出，马利亚困惑的并非天使的显现，而是天使所说的话，她一直在思考这究竟是怎样的问候。

此外，第二个表现-她一直在思考这究竟是怎样的问候-表明玛利亚一直在琢磨加百列称她为“蒙爱者”的含义，或者说，即使在加百列传达信息离开之后，主仍然与她同在一段时间。玛利亚的惊奇并非仅限于那一刻。加百列的问候当时令她困惑，而且可能在随后的日子、几周、几个月，甚至几年里，都持续地令她感到惊奇。

如果真是如此，这说明当神向我们启示事物时，我们也会感到困惑，并在启示之后的一段时间内继续思考其意义。而且，我们并不需要完全理解其中的一切才能保持忠诚和顺服。在今生，神赐予我们足够的洞察力，使我们能够凭信心顺服祂。

路加对马利亚的惊奇和思考的洞察，正是第一手资料的体现。除非上帝启示他，或者马利亚直接告诉路加（或后来告诉路加的人），否则福音书作者兼历史学家路加不太可能知道马利亚对天使的话感到非常困惑，并一直在思考其含义。

路加福音前两章中有很多关于耶稣受孕、出生和成长的第一手资料和细节，这些只有马利亚才知道。其他福音书中并没有记载这些细节。路加福音中记载这些内容，表明它们可能来自路加的仔细调查，或者马利亚可能是他在调查过程中采访的目击证人之一（路加福音 1:2-3）。

路加继续讲述加百列给玛利亚的信息。

天使对她说：“马利亚，不要害怕，因为你在神面前蒙了恩。”（第30节）

天使可能看到了玛丽的困惑和/或恐惧。

加百列对玛利亚说： “不要害怕…… ” ，可能是想安慰她，让她不再因为见到来自另一个世界的天使而感到害怕。人类遇到天使时，恐惧是一种典型的反应（士师记 6:22-23，但以理书 8:17，10:9，马太福音 28:3-4，路加福音 1:11-12，2:10，24:4-5）。

加百列对玛利亚说“你在神面前蒙恩” ，或许是在试图解释玛利亚蒙恩的含义，以及主与她同在的意义。玛利亚之所以被称为蒙恩者，是因为她蒙了神的恩宠-是神在恩待她，因此，主神与她同在。

显然，加百列并没有解释上帝为何偏爱玛利亚而不是其他人。天使只是说她蒙了上帝的恩宠。

但从更广义的角度来看，《圣经》描述了上帝如何眷顾那些爱他、信靠他、顺服他的人。

• 上帝眷顾义人。
  （诗篇 5:12）
  
  
• 上帝眷顾那些拥有坚定信仰、顺服上帝、等候祂实现承诺的人。
  （诗篇 147:11）
  
  
• 上帝眷顾善良且追求真理的人。
  （箴言 3:3-4）
  
  
• 上帝眷顾那些行善的人。
  （箴言 12:2）

我们有理由相信玛利亚具备这些美好的品质，并且上帝也看到了她身上的这些特质。但与此同时，上帝眷顾玛利亚，很可能并非因为她的地位或义行，而是出于祂至高的恩典。

希腊语“charis”常被译为“恩惠”，也常被译为“恩典”。无论如何，当上帝赐予“charis”时，这始终是祂怜悯的体现。虽然上帝会告诉我们祂所喜悦的，但没有人能够强迫上帝。因此，是祂选择赐予祂的怜悯。幸运的是，上帝充满怜悯（耶利米哀歌 3:22-23）。

加百列接着向玛丽传达信息，宣布即将发生的不可思议的事情。