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使徒行传 24:22-27 含义

使徒行传 24:22-27 解释了保罗审判的结束以及他随后在凯撒利亚被监禁两年的情况。

在凯撒利亚审理保罗时，控辩双方都向审判官-犹大巡抚腓力斯-陈述了自己的案情。控方是大祭司亚拿尼亚、犹太公会的一些长老，以及他们的律师帖土罗。帖土罗试图说服腓力斯，保罗在罗马世界挑起争端，与犹太人制造混乱，并且在耶路撒冷的圣殿里做了一些不圣洁、冒犯的事。他们希望根据自己的宗教律法私下审判保罗。

被告保罗声称他们的指控毫无证据，并提供了自身行为的证词。他当时在圣殿献祭，并按照犹太律法在仪式上保持洁净。他唯一的罪过是相信死后还有来世，上帝会审判义人和恶人。除此之外，那些在圣殿袭击保罗的人甚至不在凯撒利亚提出指控，而犹太领袖除了他的个人信仰（他们自己的议会中的一些人，也就是法利赛人，也普遍认同他的信仰）之外，找不到任何缺点。

《使徒行传》的作者路加描述了腓力斯的反应：

但腓力斯对这条道有更确切的了解，就打发他们去了，说：“等千夫长吕西亚下来，我要审断你们的事” （第 22 节）。

对于像罗马总督腓力斯这样的人来说，这只是两个犹太派系之间的宗教辩论。保罗并没有违反任何罗马或民法。同样，其他罗马当局，例如彼拉多和迦流，以及前一章提到的克劳狄·吕西亚，在涉及犹太宗教事务时，也感到困惑，或者说，他们不愿做出评判（约翰福音 18:31，使徒行传 18:14，23:29）。

这很可能就是大祭司亚拿尼亚和他的团队所希望的，因为这是一个犹太宗教律法的问题，所以腓力斯会把保罗释放回给他们，正如他们所说的，“我们想按照我们自己的律法来审判他”（使徒行传 24:6）。

同样，彼拉多曾试图将对耶稣的审判推迟到犹太领导层，但犹太领导层正确地提醒彼拉多，在罗马统治下，他们“不被允许处死任何人”（约翰福音 18:31）。

自从使徒行传 24 章中记载的事件发生前二十五年耶稣受审以来，很多事情都发生了变化。暴力和叛乱不断增加，并将在未来十年内达到沸点，届时狂热分子将公开反抗罗马，导致耶路撒冷在公元 70 年被摧毁。

自耶稣被钉在十字架上以来的几年里，犹太领导层多次不顾罗马人的批准，随意执行死刑，例如他们用石头将斯蒂芬砸死，迫害早期教会，并在一周前试图在自己的议事厅杀死保罗（使徒行传 7：54-60、9：1-2、26：10、23：10）。

但菲利克斯对基督徒及其信仰早已有所了解；他对“道”有着更确切的认识。“道”是基督教最初的名称（使徒行传 9:2、19:9、23、22:4）。它意味着追随弥赛亚耶稣的道路，耶稣教导说，他是通往上帝、公义和永生的唯一道路。信耶稣的人最初在安提阿教会被称为“基督徒”（使徒行传 11:26）。

在审判期间，犹太当局试图贬低这道，称其为“宗派”，指其信仰边缘、小众、晦涩难懂。然而，保罗在辩护中自豪地表明自己属于这个所谓的宗派，并说：“他们所称为宗派的道，我却按着那道事奉我们祖宗的神。”（使徒行传 24:14）

腓力斯还考虑了第三个证词，即罗马千夫长克劳狄·吕西亚的证词。腓力斯早已从克劳狄·吕西亚的信中得知，保罗屡次被暗杀，但保罗并无任何刑事指控，而且还有暗杀他的阴谋（使徒行传23:26-30）。基于这些理由，腓力斯拖延了最终的审判。他拖延道：“等千夫长吕西亚下来，我就审理你的案子。”

他之所以推迟做决定，是因为他更了解“道” 。这似乎意味着他知道犹太领袖的指控不实，并诽谤“道”是危险之物，而菲利克斯凭借他的经验和对“道”信徒的了解，知道这并非事实。他知道“道”的信徒爱好和平，甚至对执政当局唯命是从，而其他犹太教派（例如奋锐党）则不然。

腓力斯之所以拖延审判，是因为他想亲自听取千夫长吕西亚的证词，等吕西亚千夫长从耶路撒冷来到凯撒利亚后，腓力斯才能判决。保罗被秘密押往凯撒利亚时，腓力斯已经收到了吕西亚的证词，这封信就是他交给他的。

路加（使徒行传的作者）没有透露腓力斯最终是否再次为吕西亚举行听证会，让他作证。腓力斯从未就保罗的案件做出裁决。在他担任巡抚的剩余时间里，他一直在拖延。原因在于腓力斯希望从保罗那里得到贿赂（使徒行传24:26）。

腓力斯似乎也不太可能做出有利于亚拿尼亚和犹太领袖的裁决。允许他们出于宗教原因带走保罗处死，可能会导致犹太基督徒与公会之间的裂痕，从而引发更多内乱。千夫长吕西亚得知保罗的敌人密谋杀害他后，便精明地将他带离了耶路撒冷（使徒行传 23:23-24, 30）。

吕西亚和腓力斯似乎都认为，针对保罗的指控除了个人恩怨之外，别无其他。在下一章中，新任巡抚波求·非斯都将监督另一场审判，犹太领袖将对保罗进行指控；非斯都将提议将保罗送回耶路撒冷，接受犹太公会的审判，这并非出于正义感，而是出于政治原因，因为他想“讨好犹太人”（使徒行传 25:9）。然而，非斯都将公开宣称：“我查明保罗并没有犯什么该死的罪”（使徒行传 25:25）。

保罗深陷政治权力和罪恶动机的泥沼。腓力斯本可以释放他，但腓力斯却想从中牟取贿赂，于是将保罗牢牢地抓住。

至少，腓力斯确保保罗的生活对于一个囚犯来说还算舒适：于是他吩咐百夫长将保罗看守起来，但仍有一定的自由，不要阻止他的任何朋友服侍他（第 23 节）。

审判就此结束。百夫长是一位罗马高级军官，负责监督一百名士兵。腓力斯命令他将保罗带出法庭。保罗将被拘留，继续在凯撒利亚服刑，但他将获得一些自由。

这种自由并没有具体说明，但很可能意味着他被允许离开房间，在宫廷内走动（由卫兵护送）。他并非只是被扔进地下牢房，然后被遗忘。他是一名政治犯，并获得了一些尊严。

这可能是因为腓力斯想让保罗感到受到优待，从而激发他行贿。此外，保罗是罗马公民（使徒行传23:27），依法享有比非罗马囚犯更好的待遇。腓力斯还命令百夫长，不得阻止保罗的任何朋友服侍保罗。同样，这很可能是为了鼓励和允许行贿。如果保罗的朋友能轻易获准探望他们的朋友，他们就能支付保罗的自由费用。

据历史学家塔西佗和约瑟夫斯记载，腓力斯贪得无厌，常常通过掠夺臣民来获取不义之财（塔西佗， 《编年史》 ，第12.54卷）（约瑟夫斯， 《古物志》 ，第20卷，第8.7卷）。保罗在审判期间曾提到他“带着赈济我的同胞”来到耶路撒冷（使徒行传24:17）。因此，腓力斯认为保罗有钱有捐助。或许保罗可以从他的赞助人那里筹集资金，转交给腓力斯，从而解决他的监禁问题。

保罗不会行贿。行贿是罪恶的、非法的、不公正的。保罗也并非急于出狱，只想活下去，在上帝允许的时间内继续传福音。他知道自己现在正走在前往罗马的路上，在那里传福音（使徒行传 23:11）。但朋友们在狱中探望他，在他身陷困境时服侍他，无疑让他精神振奋，并支撑着他。

保罗在凯撒利亚有很多朋友。就在几周前，他还和其他信徒在凯撒利亚住过，那是他返回耶路撒冷的最后一站。保罗住在传福音者腓利的家里；腓利住在凯撒利亚，有四个女儿，都是女先知（使徒行传 21:8-9）。一些住在凯撒利亚的信徒护送保罗到耶路撒冷，并为他找到了住处（使徒行传 21:16）。

凯撒利亚是第一位相信并领受圣灵的外邦人的家乡。他是一位名叫哥尼流的罗马百夫长，驻扎在凯撒利亚。彼得向他和他的家人朋友传讲福音后，他们就信了主（使徒行传10:44-45）。如果哥尼流在使徒行传24章记载的时期仍在凯撒利亚，那么在保罗被囚期间，他可能也是保罗的朋友。耶路撒冷教会的信徒也可能来到海岸去服侍保罗。

保罗的团队在保罗被监禁期间也来到凯撒利亚居住，这是有道理的，这些人在保罗结束第三次传教之旅返回耶路撒冷后一直陪伴着他。

这些人是来自希腊、马其顿、加拉太和罗马亚洲行省（现代土耳其西部）的犹太和外邦信徒：庇哩亚的所巴特、帖撒罗尼迦的亚里达古和西公都、亚细亚的推基古和特罗非摩，以及保罗的门生提摩太和另一个人该犹，他们都是加拉太人（使徒行传 20:4，16:1）。

据推测，使徒行传的作者路加当时也作为该团队的一员来到凯撒利亚，并以目击者的身份继续记录保罗的事工（使徒行传21:17）。我们知道，当保罗最终被押送至罗马时，路加和帖撒罗尼迦人亚里达古都陪同他一起被押送至罗马（使徒行传27:2）。

过了一会儿，菲利克斯显然对他关押的这个备受争议的囚犯产生了好奇，许多犹太人高级官员都想处死他：

但几天后，腓力斯和他的妻子犹太女子土西拉一起来了，并派人去叫保罗，听他谈论对基督耶稣的信仰（第 24 节）。

路加记载，几天后，保罗受审并被长期监禁后，腓力斯召见了保罗。此时，腓力斯的妻子土西拉也来到他身边，土西拉是犹太人。经文说，几天后，腓力斯带着土西拉到了，这或许意味着腓力斯短暂地离开了凯撒利亚，然后带着土西拉一起回来了。

土西拉是希律·亚基帕一世的女儿。这位希律曾处决使徒雅各，最终在凯撒利亚讲话时被上帝击杀，因为民众将他奉为神明（使徒行传12:2, 20-23）。他的女儿土西拉曾是叙利亚城以米撒王阿齐苏的妻子。腓力斯说服她与阿齐苏离婚。据约瑟夫斯记载，

阿格里帕得到凯撒赐予的这些土地后，便将妹妹德鲁西拉嫁给了埃梅萨国王阿齐祖斯……然而，德鲁西拉与阿齐祖斯的婚事，不久之后便因以下事件而解散。当时，菲利克斯担任犹大总督，他见到了德鲁西拉，并爱上了她：因为她的美貌确实胜过所有其他女性。
（约瑟夫斯， 《古物》 ，XX，7.1-2）

保罗被传唤后，有机会在非受审或辩论期间分享耶稣的福音。他被特别邀请，可能在一个安静的环境中讲述他的信仰。因此，腓力斯和土西拉听到了保罗讲述对基督耶稣的信仰。

但当保罗更深入地教导对基督耶稣的信仰意味着什么时，菲利克斯对福音的含义感到不安：

但当他谈论到公义、自制和即将到来的审判时，腓力斯感到害怕，说道：“你暂时去吧，等我找到时间再叫你来” （第 25 节）。

保罗关于信靠基督耶稣的信息引发了一场关于公义、自制和未来审判的讨论。翻译为“公义”的词源于希腊语“dikaiosynē”。它也可以翻译为“公正”或“正义”。圣经中的公义是指按照上帝公义的标准生活，按照祂所设计的万物本来是完美而美好的，在罪恶败坏人性和地球本身之前。

活在公义中就是彼此和睦相处，顺服上帝。就是活得公义，没有错误。保罗在写给罗马人的信中，将公义比作一个身体，身体的各个部分都完美地履行各自的职责，造福整体，与它们的设计相协调（罗马书12章）。

对腓力斯来说，听到公义被定义为按照上帝完美的标准生活，会让他感到不安。腓力斯按照皇帝的标准生活，即便如此，他依然腐败，最终尽可能地按照自己的标准生活。就在此时，腓力斯正在从一个他正在延长不公正监禁的人那里听到关于真正正义生活的说法，他希望保罗能给他行贿，让他获得释放。这种情况颇具讽刺意味，而且绝对不公正或不正义。

腓力斯也不喜欢听到关于自制的话题。自制就是克制罪恶的欲望，不去利用和满足自己的欲望，而不是为了侍奉或顺服上帝。我们不是屈服于自己的私利，而是通过顺服上帝来控制自己。

一位罗马总督，尤其是一位从奴隶身份晋升到如此显赫权力地位的统治者，肯定不愿听到有人说他应该以这种方式克制自己。菲利克斯不想被灌输要克制自己生活的罪责；菲利克斯或许只想随心所欲地做自己想做的事。

他缺乏自制力，所以娶了德鲁西拉为妻。德鲁西拉在他遇见她时已婚，但菲利克斯却因对她的渴望而诱使她与丈夫离婚，嫁给自己。为了娶犹太女子德鲁西拉，菲利克斯还与他的第一任妻子离婚，奇怪的是，她也叫德鲁西拉（来自毛里塔尼亚，即今阿尔及利亚）。

腓力斯缺乏自制力，这也是他向保罗索要贿赂的原因，最终他无限期地延长保罗的监禁，以换取犹太领袖的政治恩惠（使徒行传24:27）。腓力斯似乎是那种想做什么就做什么的人，只要能满足他一时的欲望就行。

古代历史学家塔西佗将菲利克斯担任统治者的时间描述为自我放纵和剥削的时期，“安东尼乌斯菲利克斯沉溺于各种野蛮和欲望，以奴隶的精神行使国王的权力”（塔西佗， 《历史》 ，第 5.9 卷）。

保罗关于即将到来的审判的信息，或许最让腓力斯感到恐惧。腓力斯在世上时，能够按照自己的想法而非造物主的正义标准生活；他活着是为了服侍自己，而不是控制自己、服侍上帝。

但根据保罗的说法，上帝将根据我们的生活方式审判每个人。审判将在世界的末了到来，那时罪恶和不公统治世界的时代将会结束，耶稣基督将带着完美的公义再来统治世界（腓立比书2:9-11，启示录11:15） 。但基督也将担任审判官（使徒行传10:42，罗马书2:16，哥林多后书5:10，启示录22:12）。

保罗在早期受审时的辩护中暗示了这一点：“义人和恶人都要复活”（使徒行传24:15）。保罗在对雅典哲学家的布道中解释说，整个世界都将受到耶稣的审判（使徒行传17:31）。

义人将因他们的忠信而受审判，他们是否获得奖赏或失去奖赏，取决于他们是否顺服（哥林多前书 3:12-15）。恶人也将因他们生前所做的一切而受审判（启示录 20:12-13）。作恶多端的人将受到相应的惩罚（耶利米书 17:10）。

这肯定把菲利克斯吓坏了。根据保罗的描述，他知道自己会属于哪一派。他感到害怕，这意味着，至少在那一刻，他觉得保罗可能是对的。也许有一天，这个判断会成真。

当保罗的教导触及到腓力斯的痛处时，他惊慌失措，打发他走了：腓力斯害怕起来，说：“你暂时去吧，等我找到时间再叫你来” （第 25 节）。

如果腓力斯继续听从保罗的教导，而不是逃避上帝那令人信服的话语，他或许会立刻信靠基督，并得到上帝赐予的赦免和公义，这完全是出于他的信心（罗马书 5:1）。然而，腓力斯却朝着相反的方向逃去。

虽然他叫保罗离开，但这确实只是暂时的，因为当腓力斯再次有时间（和勇气）听保罗讲道时，他答应召他来，保罗也确实这么做了。腓力斯觉得保罗的教导很有趣，尽管这让他感到害怕。

然而，路加描述了腓力斯与保罗交谈的主要动机：

同时，他也盼望保罗能给他钱，所以也屡次叫保罗来，与他交谈（第 26 节）。

路加写道，因此腓力斯经常派人去叫保罗，与他交谈。这意味着腓力斯之所以经常与保罗交谈，是因为他希望保罗能给他钱。腓力斯试图与保罗建立友好关系，总是要求保罗给他贿赂，让他释放保罗。

尽管保罗经常与腓力斯会面，交谈，但腓力斯似乎仍然害怕真正信靠耶稣基督，接受他的真理。腓力斯的目标是世俗的、自私的、卑鄙的：从他宫廷里一个无辜的俘虏身上榨取金钱。

保罗始终没有动摇。保罗被囚禁在凯撒利亚的时间发生了重大转变：

但两年后，波求·非斯都接替了腓力斯的职位，为了讨好犹太人，腓力斯将保罗囚禁起来（第 27 节）。

保罗被困在凯撒利亚已有两年。他多次向犹太总督传福音，但腓力斯的心显然对福音已经变得刚硬。虽然保罗的监禁相对舒适-他被允许接待朋友并得到帮助-但他可能在某种程度上渴望再次回到传教工场，向那些可能接受福音的人分享福音。

在他的宣教旅程中，他曾在哥林多和以弗所度过了数年（使徒行传18:11，19:10），建立教会团体，为基督的信徒建立立足点，使他们能够成长并传播福音。如今，他生命中的两年过去了，却依然被困在同一个地方。

过去，在腓立比，保罗只被监禁了一夜，第二天早上就被释放了，因为他没有正当的理由（使徒行传16:35）。在使徒行传的早期，使徒彼得被监禁，一位天使将他释放（使徒行传12:6-7）。但在这里，上帝允许保罗无限期地被囚禁。

由于菲利克斯从未得到他所希望的贿赂，所以即使在保罗被解除总督职务后，他仍然将保罗囚禁：菲利克斯的继任者是波求·非斯都，菲利克斯想帮犹太人一个忙，就把保罗关在了监狱里。

波求·非斯都接替腓力斯担任犹地亚总督。腓力斯为了在卸任时捞取政治资本，故意把保罗囚禁起来，因为他想让犹太领袖对他有好感。腓力斯想帮犹太人一个忙，把他们痛恨的对手保罗留在监狱里，或许是想让他在罗马因担任总督期间的不公正行为接受审判时，能帮到他。

腓力斯回到罗马后，被一些犹太领袖审讯。这是因为在凯撒利亚的犹太人和叙利亚人发生冲突期间，腓力斯派士兵屠杀了大量犹太人，并且“允许士兵掠夺一些居民的房屋，因为里面满是财物”（约瑟夫斯，《古物志》，第20卷，第8.7节）。

后来，腓力斯被解职后，被罗马的犹太领袖起诉，所以他很可能是为了在自己被解职前替犹太人分担责任而帮了他们这个忙。但这似乎并没有什么用，尽管腓力斯最终还是逃脱了定罪，因为他的兄弟为他辩护，而他的兄弟又得到了凯撒的青睐：

“尼禄派波求·非斯都接替腓力斯的王位时，凯撒利亚的犹太居民首领便前往罗马控告腓力斯。他肯定已经受到了惩罚，除非尼禄屈服于他兄弟帕拉斯的纠缠，而帕拉斯当时是尼禄最尊崇的对象。”
（约瑟夫斯， 《古物》 ，第二十卷，第 8.9 章）

但保罗，无论自由还是被捆绑，都服侍了神的呼召。多年前，他在腓立比被囚禁了一夜，却没有浪费这个机会向狱卒传福音（使徒行传16:25-34）。我们在使徒行传的结尾看到，保罗在罗马被囚禁期间，积极地传扬福音（使徒行传28:30-31）。在保罗被囚禁期间写给腓立比教会的信中，他欣然写道，他的监禁帮助了福音的传播，而不是使其沉默。福音甚至传到了保护凯撒的禁卫军那里：

“弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事更是叫福音兴旺，甚至我被囚在监里，是为基督的缘故，这事在整个禁卫军和其余的人中，已经是众所周知的了……”
（腓立比书 1:12-13）

保罗很可能也在凯撒利亚做着同样的事情，向他身边的人传道。尽管无故被囚禁令他感到沮丧，但他知道在耶路撒冷等待他的将是捆绑和苦难（使徒行传20:23）。圣灵已预备他面对这场漫长的试炼。

保罗也知道，耶稣在异象中向保罗显现，鼓励他，并让他前往罗马。正是主耶稣基督亲自应许的，支撑着保罗。

“鼓起勇气吧；因为你们既然在耶路撒冷庄严地见证了我的事业，那么你们也必须在罗马见证。”
（使徒行传 23:11）

保罗在他的书信中经常提到，我们应该为福音忍受苦难，并在任何境况中为福音作见证（提摩太后书 1:8，4:2，使徒行传 20:24，哥林多前书 9:16，哥林多后书 4:8-10）。即使在最受限制的环境中，保罗也忠心地履行他的使命，传扬耶稣基督的福音。正如保罗写给提摩太的信中所说，即使他被监禁，“神的道却不被囚禁”（提摩太后书 2:9）。

在下一章中，保罗将向凯撒上诉，并最终开始前往罗马的旅程。