The Bible Says
使徒行传 26:24-32 含义

听证会结束了。亚基帕二世私下对非斯都和其他官员说，保罗应该获得自由；他显然没有犯任何真正的罪行。但保罗已经上诉于凯撒，任何事都无法改变这一决定。

在使徒行传 26:24-32 中，保罗的听众，罗马和犹太贵族，将对他的见证和他刚刚所传讲的福音信息作出反应。

在前一节中，保罗的见证进行到了一个重要的阶段，他总结了自己因之受迫害的福音信息。总督非斯都开口说话，似乎打断了保罗。了解保罗的人都知道，他很可能会一直讲下去，直到他们允许为止，并深入挖掘旧约圣经，以证明耶稣是弥赛亚，就像他在世界各地的会堂里所做的那样（使徒行传 13:16-41，17:2-3，11，18:4-5，19:8）。

但就在保罗宣告耶稣复活的时候，罗马总督非斯都打断了他的讲道。这在保罗的讲道中屡见不鲜，人们常常因此让他噤声，或者不再愿意继续听下去。在希腊雅典亚略巴古的讲道中，当保罗声称上帝使某人从死里复活时，许多好奇的哲学家就失去了兴趣（使徒行传 17:31-32）。同样，在使徒行传 26:23 中，保罗刚提到耶稣基督“从死里复活”，就被非斯都打断了。

保罗为自己辩护的时候，非斯都大声说：“保罗，你疯了吗？你学得太好了，以至于你发疯了！” （第24节）

我们看到，就在保罗为自己辩护的时候，非斯都开口说话了。保罗还在讲话，非斯都就打断他，大声说话，试图引起保罗和众人的注意。保罗可能一直都在大声讲话，因为当时有很多人听他作见证（使徒行传25:23）。但非斯都大声说话，或许是因为他被保罗关于死人复活的大胆说法震惊或不耐烦，所以才故意打断保罗的讲话。

非斯都打断保罗的话，表达了自己的难以置信：“保罗，你疯了！你学识渊博，快要疯了！” 这番话虽然粗鲁，但却是非斯都无法理解的坦诚回应。他称保罗疯了，说他神志不清。非斯都认为保罗疯癫的根源在于他博览群书。他不认为保罗是街头常见的疯子，而是一个因为读了太多书、过度思考属灵问题而导致相信非理性事物的人。

“你学问甚多，以致你发疯”这句话的希腊原文直译是“众多的经文使你发疯”。“众多的经文”指的是保罗引用希伯来圣经和预言。由此可见，非斯都最初认为保罗是一位有趣且富有思想的人，但随着保罗的论述越发离奇，非斯都最终得出结论：保罗学问太多，得出了太多荒谬的结论，已经走火入魔了。

保罗礼貌地表示不同意：

但保罗说：“非斯都大人，我没有疯，我说的都是实话。”（第25节）

保罗驳斥了自己精神失常的说法。“我没有，”保罗说，“我很清醒。”他称呼非斯都为“尊贵的非斯都”，以示对这位罗马总督的敬意（箴言15:1），从而缓和了自己的异议。他说话彬彬有礼（歌罗西书4:6，提多书3:2），因为保罗并非只想证明自己正确，而是想说服对方。

他告诉非斯都，他并非疯癫， “我所说的是清醒的真理”。这里的“清醒的真理”可以直译为“真理和理性”。保罗并非仅仅说他所宣告的真理是真实的，而是说它是理性的。信耶稣并非疯狂或基于幻想，而是合理、合乎逻辑，并且可以通过理性思考来证明其真实性。一个头脑清醒的人可以相信耶稣。这需要信心，但并非非理性的信心。

保罗，作为最有经验的人，曾亲眼见过耶稣，与耶稣交谈过，靠着耶稣的能力行过神迹，甚至靠着耶稣的能力从石头砸中幸存下来（哥林多后书12:2-4，使徒行传9:3-6，22:17-18，23:11，18:9-10，14:8-10，19:11-12，20:9-10，14:19-20）。经历了这些之后，保罗若不信耶稣，那才合乎情理。然而，耶稣所宣称和所做的一切，圣经都早已预言，这也印证了一个理性而清醒的真理：耶稣就是弥赛亚，他的复活是必然的。

据估计，耶稣应验了200到400条旧约预言，数量上的差异源于对预言的不同解读。其中，他应验了大约70条与弥赛亚相关的预言。一个人要完成数百年来不同作者所预言的一切，这在数学上几乎是不可能的。一个人要实现如此多的预言，概率更是低得不可思议，然而耶稣却全部应验了。

否则，如何解释祂明明应验了圣经的所有预言，却不是预言中的弥赛亚呢？数百人亲眼见过耶稣在被杀并埋葬后，复活行走、说话（哥林多前书 15:3-8）。这些见证人甘愿为所见之事殉道，许多人也确实如此。因为那是不容置疑的真理。

但非斯都毕竟是罗马人，拥有强大的世俗权力。在他听来，保罗所谈论的事情他一无所知。他对犹太地区也并不熟悉，很可能不了解耶稣被钉十字架后二十七年间发生的事情。犹太领袖与日益壮大的耶稣教会之间的斗争，一直是犹太地区长期存在的重要问题。

耶稣在世时，许多人相信他是弥赛亚，甚至犹太领袖也亲眼目睹他行了许多神迹（约翰福音3:2，9:16，11:47）；耶稣死后，许多人（甚至包括一些法利赛人和祭司）仍然相信或开始相信他是弥赛亚，因为他的门徒和使徒宣扬他的复活，并奉他的名行了许多公开的神迹（使徒行传6:7，15:5，21:20）。这并非保罗凭空捏造的。这在犹太、撒玛利亚，甚至远至叙利亚、亚细亚省、马其顿和希腊，都是一场意义深远的争论。

因此，保罗不再与罗马总督非斯都交谈，而是转而与犹太王亚基帕二世交谈，以表明他所说的话是基于犹太信仰和公共领域的：

“因为王知道这些事，我也放心地对他说，因为我相信这些事没有一件能瞒过他；因为这些事不是在暗地里做的（第26节）。

保罗指认国王能够为他作证，至少可以证明保罗所言属实，而非如非斯都所言，是他凭着疯子的想法臆想出来的。亚基帕二世国王了解保罗所描述的这些事。保罗此时以及在其大部分证词中，都特别强调亚基帕二世；亚基帕二世正面临着真相的拷问。

保罗以友好且力图说服的语气对亚基帕二世说： “我满怀信心地对他说。亚基帕二世作为犹太人的王，肯定知道这些事，因为这些事在犹太圣经中已有预言，而且在过去近三十年里也确实发生过。保罗满怀信心地对亚基帕二世说话，相信他明白他所说的一切，因为我深信这些事他都心知肚明。”

“这一切他都未曾察觉”这句话指的是保罗所传讲的一切：上帝的预言以及它们如今在耶稣基督身上的应验。亚基帕二世熟知圣经，了解他百姓的信仰和习俗。

犹太人对弥赛亚日益增长的信仰不可能逃过亚基帕二世的眼睛，因为这并非秘密进行。耶稣为人坦诚，他的追随者亦是如此。这些神迹并非发生在遥远的地方，而是发生在加利利和犹太。它们并非在隐秘的角落里完成的。亚基帕二世对此了如指掌。

虽然阿格里帕二世幼年时在罗马克劳狄乌斯的宫廷长大，但他对家族与耶稣及其追随者的关系应该非常了解。他的叔祖希律·安提帕处死了耶稣的表兄兼传道者施洗约翰（马可福音 6:17-28）；叔祖希律也曾在耶稣受审期间与他交谈，并在耶稣被钉十字架时身在耶路撒冷（路加福音 23:6-12）。

处死使徒雅各的正是亚基帕二世的父亲亚基帕一世，雅各认识耶稣并宣讲他的复活（使徒行传 12:1-2）。亚基帕一世英年早逝，死于疾病，使徒行传和约瑟夫斯的世俗著作都证实，这是上帝的旨意（使徒行传 12:23；约瑟夫斯， 《犹太古史》 ，第19卷，第8章）。

阿格里帕二世是一位历史学者，也是一位小学者；他给约瑟夫斯写了 62 封信，约瑟夫斯将这些信作为他浩瀚的犹太历史著作的资料来源。

保罗并没有疯。亚基帕二世很清楚保罗所说的话，即使他并不完全相信保罗的说法。

保罗随后直接询问亚基帕二世的信仰，以及他是否愿意相信耶稣确实是上帝的弥赛亚：

“亚基帕王啊，你相信先知吗？我知道你相信。” （第27节）

这不再是理论上的探讨；保罗并非在宣扬自己的信仰或经历。他直截了当地质问亚基帕王：“你相信先知吗？ ”保罗指的是先知书中关于弥赛亚的预言。他自问自答道：“我知道你相信。”这就把问题抛给了亚基帕二世-如果他像保罗自信地宣称的那样相信先知，那么他为何不相信耶稣就是先知预言的应验呢？耶稣正是上帝应许的实现。

亚基帕二世回答保罗的问题：

亚基帕回答保罗说：“过不了多久，你就会劝我成为基督徒。” （第28节）

这段译文可以从积极的层面解读，仿佛亚基帕二世即将皈依基督教。仿佛保罗能在如此短的时间内，或者再多花些时间，就说服这位希律王相信耶稣基督。但或许更合理的解释是，亚基帕二世的回答是回避。他惊讶于保罗仅仅讲了一遍道，就试图让他信奉弥赛亚。

亚基帕二世的回答也可以译为：“你只用了这么短的时间就想说服我成为基督徒。”其他译本则在结尾加了个问号，仿佛亚基帕二世对保罗试图让他皈依基督教感到好笑。或许亚基帕二世的意思是：“我们才刚认识。我们给了你一点时间在台上解释自己。你就想说服我加入你的教会？”

但亚基帕二世虽然感到惊讶，但有可能觉得保罗的证词和问题很有说服力。

保罗对亚基帕二世的回应，是对国王和全人类充满爱与希望的邀请：

保罗说：“我向神祈求，无论将来是长久还是短暂，不但你们，就是今天所有听我说话的人，都能像我一样，只是没有受这锁链的捆绑。” （第29节）

保罗一生的核心目的是赢得人心归向耶稣。在他写给哥林多人的第一封信中，保罗解释了他活着的意义，他说他“向什么样的人，就作什么样的人，为的是无论如何总要救些人”（哥林多前书 9:19-23）。

他向国王表明了自己的诚意： “我向上帝祈求-这是他能对自己的意图做出的最强烈的肯定，诉诸宇宙至高无上的权威-无论时间长短，无论我有五分钟还是五年的时间与人交谈，都愿不仅您，这位犹太国王，以及今天所有听到我讲话的人，包括公主百妮丝、罗马官员、城里的精英，还有罗马总督非斯都，都能像我一样。”保罗的愿望是，所有听到他见证的人都能像他一样，成为上帝之子耶稣基督的信徒和仆人。

他的愿望是，他们能够睁开双眼，离开黑暗走向光明，脱离撒旦的国度，成为天国的公民，悔改归向神，开始过悔改的生活，使他们的罪得赦免，并分享耶稣所医治之人的产业（使徒行传 26:18，腓立比书 3:20-21）。

保罗在向听众表达愿望时，或许带着一丝幽默，补充道，他希望他们能像他一样，只是不必承受这些枷锁。保罗因信仰而身陷囹圄。他澄清说，他并非希望任何人像他一样受苦，也并非希望任何人被囚禁。但在其他方面，保罗的确希望能够说服所有听到他声音的人相信弥赛亚。

保罗的听证会结束：

国王站了起来，总督、百妮丝和与他们同坐的人也站了起来。他们走到一边后，彼此议论说：“这个人所做的事情，并不该处死，也不该监禁。” （第30-31节）

无论亚基帕二世是开始接受保罗的说法，还是对保罗的劝说嗤之以鼻，他对保罗的评价都是公正的。他的妹妹百妮丝和总督非斯都也认同这一点。与他们同席的人，可能是犹太贵族、罗马将领或朝臣（使徒行传25:23），也持相同看法。

犹太各地最有权势的男男女女离开会场，到一处僻静的地方商议刚才听到的内容。他们走到一旁，彼此交谈起来。他们一致认为保罗并非罪犯：他没有做任何该死或该坐牢的事情。犹太领袖对他的迫害毫无根据。他不应该被囚禁，更不应该被处死。他是无辜的。

阿格里帕最后还有一句话：

亚基帕对非斯都说：“如果这个人没有上诉给凯撒，他本可以被释放。” （第32节）

亚基帕二世告诉非斯都，他认为保罗应该获得自由。但保罗即将前往罗马。亚基帕二世总结道：“如果保罗没有上诉给凯撒，他或许就能获得自由。” 这句话只有在理想情况下才成立，即保罗或许真的能够获得自由。亚基帕二世似乎在说，阻止保罗获得自由的唯一原因就是保罗上诉给凯撒。仿佛亚基帕二世在听取了保罗的证词后，原本会建议释放保罗，但可惜的是，保罗因为上诉给凯撒而自毁前程。

从法律角度讲，亚基帕二世的说法没错。但保罗的处境中，没有一个掌权者是公平对待他的（使徒行传23:2）。就连保全保罗性命的罗马人，也是他至今仍被囚禁的原因。千夫长吕西亚救了保罗，使他免于暴民的毒杀，但随后却几乎用鞭子折磨他，逼他认罪（使徒行传22:24）。

总督腓力斯将保罗扣为人质长达两年，企图勒索贿赂，并在失去总督职位后将他囚禁起来（使徒行传24:26-27）。总督非斯都为了安抚控告保罗的人，不必要地将保罗押回耶路撒冷，而保罗很可能在那里遭到暗杀（使徒行传25:9, 3）。这些罗马统治者步了彼拉多的后尘；他们有权做正确的事，却屈服于压力。他们口口声声说着真理，却不愿付诸行动。

在罗马人的统治下，保罗永远不可能获得自由。他们并非出于伸张正义的目的，而是为了获取贿赂或政治利益。然而，这一切都是上帝的旨意，化恶为善。所有发生的一切-尽管人们的初衷是作恶并谋取私利-最终都是为了实现上帝对保罗的旨意（创世记 50:20）。耶稣曾在保罗身陷囹圄时向他显现，站在他身边，并应许他必能前往罗马。

“鼓起勇气，因为你既然在耶路撒冷为我作证，也必须在罗马作证。”
（使徒行传 23:11）

上帝正利用罗马的不公来成就祂的旨意。在接下来的章节中，保罗终于启程前往罗马，当时的政治和商业中心。尽管前路艰辛，保罗在即将到来的考验中仍将继续服事，为耶稣基督作见证。正如他在最后一封信中所写，他最终将在罗马殉道：

“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”
（提摩太后书 4:7-9a）