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使徒行传 26:19-23 含义

在使徒行传26章19-23节中，保罗讲述了他如何顺服耶稣的呼召，成为祂的仆人。他无论走到哪里，都传扬福音。犹太领袖们曾试图因他的信仰和所传的信息而处死他。

保罗再次直呼亚基帕二世王的名字，主要是对他说，因为正是亚基帕二世王想听保罗作见证（使徒行传25:22, 26）。保罗向国王和众人讲述了耶稣基督在异象中从天上赐予他的事奉任命，并解释说他遵行了神的命令：

“所以，亚基帕王，我没有违背天上的异象（第19节）。

天上的异象是来自天堂的光，比太阳还要明亮，使保罗在大马士革的路上睁不开眼，同时伴随着复活的耶稣的声音（使徒行传 9:3）。

在异象中，耶稣命令保罗“起来，站起来”，并任命保罗为“执事和见证人”，见证他所见的异象以及将来要见的异象。耶稣差遣他到外邦人那里去，“要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但的权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业”（使徒行传 26:16-18）。

保罗现在告诉亚基帕王，他已经按照耶稣的吩咐做了：我没有违背他的命令。

保罗彻底改变了自己，从迫害耶稣门徒的人变成了耶稣的门徒，不再违背上帝的呼召（加拉太书 1:15-16）。他不再与刺针对抗（使徒行传 26:14）。他悔改了（回转了），放弃了之前所追求的，转而追求顺服上帝的旨意。

保罗总结了他多年来顺服地传扬福音的事工：

但先向大马士革人，后向耶路撒冷人，再向犹太全地的人，甚至向外邦人，都宣告要悔改归向神，行出与悔改相称的事（第20节）。

这涵盖了使徒行传第9章、第11章、第13章至第21章所记载的事件。

在领受了来自天上的异象之后，保罗双目失明，被同伴们带到大马士革。在那里，神藉着一位名叫亚拿尼亚的信徒按手在保罗身上，使他重见光明，亚拿尼亚随后为保罗施洗（使徒行传 9:18）。保罗先在大马士革的会堂里向犹太人传道，直到当地的领袖密谋杀害他，他才逃离了这座城市（使徒行传 9:19-20, 23-25）。

然后他回到耶路撒冷，并在那里传道，但仅仅过了几个星期，他又离开了这座城市，以躲避一个要杀害他的阴谋（使徒行传 9:28-30，加拉太书 1:21）。

保罗说他当时在犹太全地传道。但使徒行传中并没有明确记载他传道的具体时间。在他传道生涯中第一次离开耶路撒冷后，保罗去了基利家，在那里待了很长一段时间，“犹太的众教会，就是那些在基督里的教会，都还不认识他”（加拉太书1:22），直到巴拿巴邀请他到叙利亚的安提阿教会去教导（使徒行传11:25-26）。

在保罗于安提阿传道期间的某个时候，他和巴拿巴从叙利亚的安提阿向南前往耶路撒冷，在那里他们可能花时间在犹太全境宣扬耶稣的信息（使徒行传 11:29-20，12:25）。

保罗只是向亚基帕二世国王证明，他没有违背耶稣交给他的使命，他无论走到哪里都传扬福音。

保罗接着肯定，他甚至向外邦人传道，劝勉他们悔改归向神，并活出与悔改相称的行为。保罗曾三次进行长途宣教之旅，足迹遍及塞浦路斯、加拉太、马其顿、希腊以及罗马帝国的亚细亚行省（今土耳其西部）（使徒行传13:4, 14, 14:1, 8, 16:11-12, 17:16, 18:1, 19, 19:1）。他曾在罗马帝国的整个帝国范围内向外邦人传道。

他的信息是，他们应该悔改，归向神。悔改就是改变心意。他们蒙召要改变心意，不再敬拜虚假无能的偶像，而是归向神-独一的真神，祂藉着信耶稣基督，接纳他们进入与神和好的关系（哥林多后书 5:18-21）。

在他们因信基督而归向神之后，保罗教导这些外邦信徒要开始行出与悔改相称的事。这其实是对成圣过程的描述：信徒在成圣的过程中不断成长成熟，学会离弃黑暗，行在光明中，弃绝罪恶，凭着信心选择义行。

保罗教导外邦人要顺从圣灵而行，圣灵会引导他们行出与悔改相称的事，也就是与他们转变后的新生命相符的事。保罗的书信中有很多例子，他将罪恶的行为（加拉太书 5:19-21，歌罗西书 3:5-9，以弗所书 4:25-31，5:3-5，罗马书 1:29-31，6:19-21，13:13，哥林多前书 6:9-10）与与悔改相称的事（加拉太书 5:22-23，歌罗西书 3:12-14，罗马书 12:9-21）进行了对比。

公元一世纪的外邦文化，无论是罗马文化还是希腊文化，都助长并纵容了许多剥削的方式。保罗的任务不仅在于教导外邦信徒远离这些当时社会认可的罪恶，更在于不断提醒和纠正他们，使他们的生活与世俗的剥削方式背道而驰。在写给帖撒罗尼迦人的第一封信中，保罗引导他们关注如何遵守上帝的诫命，并得以成圣：

“你们知道我们奉主耶稣的名传给你们的诫命是什么。因为神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行。”
（帖撒罗尼迦前书 4:2-3）

在那个时代的异教世界观中，“性不道德”的概念并不突出。一些极其堕落的性行为被视为正常，并被人们所接受。这是外邦信徒必须学习的基本道理：上帝为特定的情境和特定的伴侣关系设计了性行为。

性不道德之所以对成圣至关重要，是因为它揭示了罪的广泛影响，以及悔改所带来的行为与罪之间巨大差异。性不道德违背了上帝的旨意，放纵私欲，随心所欲地支配自己的身体，最终会损害他人的利益。此外，它还会导致我们自身的毁灭（罗马书 1:24, 26, 28）。如果我们成为自己欲望的奴隶，就无法在属灵上成长。性不道德不仅伤害我们的邻舍，也伤害我们的人际关系和我们自己。这种剥削是所有罪恶的内在本质。

选择犯罪，满足肉体的私欲，不仅伤害自己，也伤害他人。它会滋生一种利用、虐待、占便宜、贬低弟兄姐妹的生活方式。其他任何罪行也是如此。对人撒谎是一种拒绝，说谎毫无爱意可言；说谎是一种精神控制手段，是对他人自由意志的不尊重。偷窃会损害他人的生活质量、内心的平静和未来。诸如此类。罪恶的行为充满仇恨，对他人具有破坏性。

但与悔改相称的行为-即拒绝世俗剥削体系和罪恶的行为-会带来对弟兄姐妹的爱与和谐。我们不应将他人视为满足或获取我们一时欲望的工具，而应成为服侍他人、努力增进他人福祉的仆人。保罗在写给罗马人的信中对此做了精辟的总结：上帝的律法最纯粹、最简单的实现方式，就是爱我们的邻舍。

“……若还有别的诫命，都包含在‘爱人如己’这句话里了。爱是不加害于人的，所以爱就成全了律法。”
（罗马书 13:9-10）

这些与悔改相符的行为，能够建立令人振奋、安全、和平，并造福所有人的关系和社区。

保罗向亚基帕二世展示了他如何顺服耶稣的任命，投身事奉。保罗从一个监禁信徒、支持处死信徒的法利赛人，转变为一个信奉耶稣、到处传福音的人，甚至向耶稣特意差遣他去传福音的外邦人传福音的人（使徒行传 26:16-18）。

现在保罗开始总结他的辩护和见证，将他的人生背景、悔改和事工与他目前的监禁联系起来：

“因此，有些犹太人在圣殿里抓住我，想要杀我（第21节）。

因此，保罗顺服耶稣的命令，向外邦人传福音。也正因如此，一些犹太人在圣殿里抓住了保罗。他回想起两年前五旬节期间，一群暴徒在圣殿院子里抓住他的情景（使徒行传21:27-29）。从那时起，他就一直被囚禁在凯撒利亚。

这群暴徒是由来自罗马亚细亚行省的犹太人煽动起来的，他们认识保罗，因为保罗曾在以弗所建立教会，行了许多神迹，并将福音传遍周边地区（使徒行传19:10-11, 20）。这些犹太人敌视福音，当他们在耶路撒冷圣殿见到保罗时，便认为这是个机会，要除掉他。他们抓住保罗，殴打他，企图将他打死（使徒行传21:20-31）。

但是，正如亚基帕二世所看到的，犹太人并没有成功地处死他：

“因此，我蒙神帮助，直到今日仍站在这里，向大小人物作见证，所说的不过是先知和摩西预言将会发生的事情（第22节）。

保罗在耶路撒冷被罗马百夫长从暴徒手中救出时，得到了神的帮助（使徒行传 21:31-32）。如果罗马人行动迟缓，保罗可能已经丧命。但所有已经发生和将要发生的事都在神的安排之中。神坐在祂的宝座上。祂允许世上发生的一切（创世记 50:20，15:16，箴言 16:4，使徒行传 4:27-28，17:26）。

保罗的生命被罗马人拯救，是上帝的帮助。上帝也预定保罗的侄子会得知刺杀保罗的阴谋，这将导致罗马人将保罗偷渡到凯撒利亚（使徒行传 23:16, 31-33）。

上帝也预定保罗生来就是罗马公民，这并非大多数犹太人所能拥有的。这份公民身份帮助保罗在返回耶路撒冷的路上躲过了另一次谋杀阴谋。因着上帝预定保罗的罗马公民身份，保罗获得了向凯撒上诉的权利（使徒行传25:11-12）。

耶稣在大马士革路上对保罗的应许不断应验，祂必救他脱离犹太人和外邦人的手（使徒行传26:17）。保罗曾多次蒙神帮助，并被耶稣拯救，远非他在此向亚基帕二世王所描述的那般。他必将继续蒙神帮助，度过未来的试炼（使徒行传27:42-44，28:3-6）。

保罗向亚基帕二世作见证，说他之所以“直到今日仍站在这里，向尊卑的人作见证”，是因为他蒙受了神的帮助。他很可能指的是他站在凯撒利亚的礼堂里，向尊卑的人，包括国王、王后、罗马总督、罗马将领以及凯撒利亚的精英阶层，见证神向他所启示和所说的一切（使徒行传25:23）。仆人和侍从可能也在场，服侍他们的主人，也聆听着保罗的见证；他们这些卑微的人，服侍着像亚基帕二世和非斯都这样的显贵。

保罗说，他的见证完全基于希伯来圣经，别无其他：他所陈述的，无非是先知和摩西预言将要发生的事。保罗所传讲的，没有一句是亵渎神明、异端邪说、谬误或人为捏造的。

他所教导的一切都在先知书和摩西五经中有所预言。摩西五经是律法书，即“妥拉”，先知书则是旧约圣经的其余部分。这涵盖了犹太人研读和遵守的全部神圣启示经文。保罗表明他并没有偏离犹太人的信仰或习俗。他所传讲的一切都是上帝通过祂的仆人所预言的，这些仆人记录了祂的话语。

摩西五经中有一节值得注意的经文，即申命记18:18。摩西告诉以色列人，上帝会兴起一位先知，直接以上帝的名义向百姓说话，耶稣应验了这预言（约翰福音12:49）。先知书中也有一段值得注意的经文，即以赛亚书53:4-5。以赛亚描述弥赛亚将为我们的罪受苦，并通过祂的苦难医治我们，耶稣也确实做到了（彼得前书2:24；哥林多前书15:3）。摩西五经和先知书中还有许多其他经文和预言，耶稣也都应验了（例如创世记3:15；以赛亚书43章；民数记21:8-9；撒母耳记下7:12-13；路加福音24:27, 45-48）。 （以赛亚书中关于“我的仆人”的段落是弥赛亚预言的一个重要例子；以赛亚书 42:1 的注释对此进行了介绍，作为进一步的参考。）

耶稣的福音正是这些经文的应验。耶稣亲自教导门徒这一点（路加福音 24:27,44）。保罗宣称，经文所预言的必将发生的事确实已经发生。保罗常常（即便并非总是如此）在会堂里向他的犹太弟兄们传福音；他“根据圣经与他们辩论，讲解并举证”，“试图劝服”那些愿意听他讲道的人（使徒行传 13:16-41, 17:2-3, 11, 18:4-5, 19:8）。同样，使徒彼得也常常引用旧约来证明耶稣实现了上帝的应许（使徒行传 2:14-36, 3:12-26, 4:10-12），亚波罗也这样做过（使徒行传 18:28）。

正因如此，保罗自己的同胞都想杀他，但上帝却不断帮助他，使他能够继续传扬福音。这就是福音的内容；保罗以福音本身结束了他的见证。这就是先知和摩西预言将要发生的事：

基督必受苦，并且因祂从死里复活，祂必成为第一个向犹太人和外邦人宣扬光明的人” （第 23 节）。

亚基帕二世应该知道，基督就是弥赛亚，是上帝的仆人，旧约圣经中不断预言他。上帝应许差遣他的仆人为以色列成就许多事，其中最重要的是救赎以色列。

预言基督将要受苦的经文是《以赛亚书》50:4-11和52:13-53:12，这些经文出自以赛亚的“仆人之歌”。这里的“仆人”指的就是基督，是上帝拣选的仆人，他将为以色列受苦。《但以理书》9:26也描述了弥赛亚将“被剪除，一无所有”。耶稣遭受了百姓的弃绝、嘲弄、酷刑折磨，以及漫长而痛苦的死亡。“基督”一词的意思是“受膏者”，这也是“弥赛亚”的含义。耶稣基督就是以色列的受膏君王。

基督受难的结果是祂将被处死，但祂不会永远死去。正因为祂从死里复活，弥赛亚才能成为第一个向上帝的圣洁选民-犹太人-以及外邦人（即其他所有民族和国家）宣告光明的人。保罗在此宣告基督是活着的，祂没有死，而是藉着复活而复活了（诗篇16:10） 。

在保罗向亚基帕作见证的过程中，他清楚地表明，他相信基督就是拿撒勒人耶稣，耶稣曾在大马士革的路上以及之后多次与他交谈。在保罗的其他书信中，他称耶稣为长子和复活的初熟果子，并说信他的人也将复活（罗马书 8:29, 23；哥林多前书 15:20, 22-23）。耶稣是第一个复活得永生的人，他不再经历死亡（罗马书 6:9）。所有信他的人也都得着永生（约翰福音 3:14-16）。

祂藉着复活，首先宣告了光明。圣经中用“光”来比喻耶稣自己（约翰一书 1:5，约翰福音 1:4, 9）。在古代和现代文化中（包括古代犹太教、古希腊和古罗马），光经常被用来比喻真理和良善。藉着耶稣，我们可以进入光明，因为我们藉着祂的死成为祂身体的一部分（歌罗西书 1:21-22）。

耶稣的死和复活宣告罪恶已被战胜，死亡已被战胜，撒旦也已被战胜（罗马书 6:6-7，希伯来书 2:14-15，哥林多前书 15:54-57，歌罗西书 2:15）。人与神之间的隔阂已被弥合（约翰福音 14:6，提摩太前书 2:5）。所有的人，无论是犹太人还是外邦人，都可以藉着信靠基督和祂所宣讲的福音而与神和好。

藉着对基督的信，我们可以活在光明中，而非罪恶的黑暗里。凡凭信心进入光明的人，也藉着基督复活的大能，经历属灵的复活，脱离罪的死亡（罗马书 6:4；哥林多后书 5:17）。信徒也领受将来复活的应许：凡盼望耶稣的人，都将复活得永生，拥有永不朽坏的永恒身体（罗马书 13:11；腓立比书 3:20-21；约翰一书 3:2；哥林多前书 15:42, 49, 52），进入基督为王的永恒国度（路加福音 1:32-33；希伯来书 1:8；彼得后书 1:11；启示录 11:15）。

耶稣是第一个向犹太人和外邦人宣扬光明的人（路加福音 2:32）。正是因着祂从死里复活，耶稣才成为第一个向犹太人和外邦人宣扬光明的人。以赛亚书 49:6 预言，耶稣将成为外邦人的光，带给他们救恩。保罗只是祂的仆人和见证人，向世人宣扬光明，即便如今祂的福音传给了亚基帕二世和非斯都。

保罗之所以提及犹太人和外邦人，可能是因为最初对他的指控是捏造的，说他带外邦人进入圣殿，亵渎了圣殿（使徒行传 21:27-30）。此外，凯撒利亚的精英阶层很可能是外邦人，所以保罗也把他们纳入了福音的传讲范围。以下经文记录了国王和总督对保罗所传福音的回应。