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使徒行传 26:9-18 含义

在使徒行传 26:9-18 中，保罗继续在亚基帕面前为自己辩护，讲述了他过去作为迫害耶稣信徒的暴力行径，以及耶稣如何向他显现，使他成为福音的传道者，不再是上帝的敌人。

在凯撒利亚的礼堂里，保罗被召来讲述他的生平以及对他的指控。总督非斯都和亚基帕二世国王是听众中的重要人物。亚基帕二世的妹妹百妮丝也出席了听证会，凯撒利亚的许多官员和上流人士也到场了。

保罗解释说，他年轻时是耶路撒冷一位虔诚的法利赛人。他受审是因为他相信上帝在圣经中所作的应许。他相信上帝已经通过弥赛亚耶稣实现了这些应许。他相信上帝使人从死里复活，并反问控告他的人，他们怎么可能认为上帝没有能力使人复活呢？

接下来，保罗继续讲述他的生平故事。他刚刚向亚基帕二世和众人介绍了自己的身世，

“从[他]的青年时代起，他便生活在自己的民族和耶路撒冷……他按照[犹太教]最严格的教派，过着法利赛人的生活。”
（使徒行传 26:4-5）

他现在讲述了自己对耶稣及其门徒的激烈反对，当时教会刚刚在耶路撒冷建立。作为背景，保罗直到使徒行传第七章才出现在圣经记载中。他似乎从未见过耶稣在世传道期间的面貌。但保罗知道耶稣已被尊为弥赛亚和神的儿子，并被罗马当局奉祭司长和法利赛人的命令处死。

保罗年轻时身为耶路撒冷的法利赛人，也知道耶稣的信徒们声称耶稣已经复活，并且多次见过他（使徒行传2:32）。对耶稣的敬拜仍在继续。拿撒勒人耶稣的追随者们在圣殿里传道，人数不断增加（使徒行传3:11-16）。关于神迹的传闻也随之而来。许多患病的犹太人来到圣殿寻求医治（使徒行传5:12-16）。公会逮捕了十二位使徒-这十二位信仰的领袖-但他们设法越狱，并继续传道（使徒行传5:18-21）。

公会殴打并威胁这些人，但他们仍不肯停止宣扬耶稣是复活的弥赛亚（使徒行传 5:40-42）。成千上万的犹太人加入了这个拿撒勒人教派。

保罗的老师迦玛列曾说，如果这场运动建立在谎言之上，并且不符合神的旨意，那么它终将消亡（使徒行传 5:38-39）。然而，这场运动并没有消亡，反而不断发展壮大。这本应让扫罗/保罗和他的同时代人意识到，耶稣的追随者们或许正在遵行神的旨意，耶稣的确是复活的基督，是受膏的弥赛亚。

事实上，真理确实引起了一些犹太宗教领袖的共鸣。在教会蓬勃发展的这段时期，甚至“许多祭司也信了这道”（使徒行传 6:7）。然而，犹太教会高层却未能领悟真理。大祭司们或许感到不安，并心怀报复，因为他们眼睁睁地看着许多信徒因信奉耶稣基督而离他们而去。

他们伺机反击日益壮大的基督教教会。

后来，司提反-一位有影响力、聪明睿智、行神迹的虔诚基督徒-被捕，并在公会受审（使徒行传 6:8-15）。保罗亲眼目睹了这场审判。当司提反被犹太领袖拖出城外，用石头砸死时，保罗认为死刑是正确的判决。他甚至在司提反因信仰而被杀害时，还特意留意着祭司和拉比们的袍子（使徒行传 7:58-60）。

司提反被杀后，公会（犹太公会）被释放出来。他们向信奉耶稣的人发动战争。保罗自愿加入，成为这场迫害的主要执行者（使徒行传 8:1, 3）。

在使徒行传 26 章中，大约 27 年后，保罗在凯撒利亚向亚基帕二世王、非斯都以及罗马和犹太精英们解释了他在这次迫害期间的观点和行动：

“于是，我心想，我必须做许多与拿撒勒人耶稣的名相悖的事（第9节）。

保罗指出，这种想法源于他自身。他对耶稣及其追随者的敌意是“我心里想的”。保罗作为一名严苛的法利赛人，视耶稣的追随者为上帝、圣殿、律法等等的敌人。他曾经与如今控告他的人站在同一阵线。他了解他们的想法，也知道他们是如何无法理解真理的。

保罗的自以为是使他严重偏离了神的旨意。他自认为必须做许多与拿撒勒人耶稣的名相悖的事。“必须”这个词也颇具深意。保罗认定这是他必须做的事，是他强加给自己的使命。他必须摧毁那些信奉拿撒勒人耶稣的人的生活。保罗觉得他必须做许多与耶稣的名相悖的事，才能彻底贬损并最终埋葬耶稣的名，因为杀害耶稣并不能解决问题。

他接着描述了他所做的各种敌对行为，这些行为最早发生在耶路撒冷：

“我在耶路撒冷也做了这样的事；我不但从祭司长那里得到授权，把许多圣徒关进监狱，而且在他们被处死的时候，我也投了反对票（第10节）。

保罗解释说，这正是他在耶路撒冷所做的事，指的是他认为自己为了迫害耶稣的名而不得不采取的许多敌对手段。迫害始于耶路撒冷，因为当时所有信奉耶稣的人都聚集在那里。保罗对教会所做的一切，都是因为他得到了祭司长的授权。祭司长是犹太人中除国王之外最有权势的领袖。司提反被杀的那一天标志着这场迫害运动的开始，这场运动很快将除十二使徒以外的所有信徒都赶出了耶路撒冷城。

“从那一天起，耶路撒冷的教会遭受大迫害，除了使徒以外，门徒都分散到犹太和撒玛利亚各地。”
（使徒行传 8:1）

保罗对信徒所采取的行动如下：

• 我不仅把许多圣徒关进了监狱，
• 但是，当他们被处死时，我也投了反对票（第10节）。
• “我经常在各犹太会堂里惩罚他们，

我试图强迫他们亵渎神明（第 11 节）。

“圣徒”一词源于希腊语“hagios”，有时也被译为“圣洁的人”。在此语境中，它指的是信奉耶稣的人。保罗现在称他们为圣徒，是因为他们因信耶稣而被神分别为圣。他们因信基督而被神宣告为义，基督是他们圣洁的源泉（罗马书 4:3-5, 5:1）。

这场迫害或许令圣徒们措手不及。在使徒们的带领下，教会一直坚韧不拔，勇敢地忍受了犹太领袖们之前的反抗（使徒行传 4:29-31，5:41）。司提反成为第一位殉道的基督徒（因信耶稣而被处死，使徒行传 7:54-58）之后，迫害达到了新的高度。在此之前，自教会建立以来，从未有人被处死。随后而来的迫害残酷而迅速。

作为迫害基督徒的领袖，保罗得以将许多圣徒囚禁起来。当大规模逮捕的消息传到其他圣徒耳中时，他们开始逃离耶路撒冷，以躲避监禁和死亡。（这当然也使福音传遍了世界，延续了上帝化恶为善的模式，罗马书 8:28）。

保罗并非独自一人实施这些逮捕。他得到了犹太圣殿守卫队的协助，这支小规模的军事力量是罗马教廷特许祭司们拥有的。据他记载，在出埃及前，他逮捕了许多耶稣的信徒。被捕的信徒人数众多，以至于需要多座监狱才能关押他们。

但祭司长和保罗认为仅仅监禁圣徒还不够。保罗承认，他们不仅被监禁，而且还被处死。保罗不仅因逮捕他们而成为他们的帮凶，他还直接参与了决定他们的死刑判决。

他也承认，在他们被处死时，保罗本人也投了反对票。判处圣徒死刑的过程是经过投票表决的，很可能是由一个事先选定的陪审团进行，结果早已内定，假设它遵循了耶稣受审的模式（参见我们关于耶稣受审不法之处的文章）。

迫害的范围从耶路撒冷扩展到以色列各地的所有犹太会堂：我经常在各犹太会堂里惩罚他们，试图强迫他们亵渎神明（第 11 节）。

保罗走访了多座会堂，抓捕并惩罚了那些宣扬耶稣信仰的人。耶稣也经常在会堂里教导众人（马太福音 12:9，13:54；马可福音 1:21-23，3:1，6:2；路加福音 4:16，6:6；约翰福音 6:59，9:22，16:22）。正如我们在约翰福音 9:22 和 16:22 中所看到的，犹太人甚至在耶稣在世时就威胁要将信耶稣的犹太人赶出某些会堂。

耶稣复活后的一段时间里，信徒们似乎还能聚集在会堂里，会堂类似于当地的教堂或社区中心，犹太人在那里聚集聆听圣经朗读。但随后，一场大规模的迫害开始了，保罗作证说，所有的会堂都遭到了迫害。

我们并不清楚公元一世纪耶路撒冷究竟有多少座会堂，但作为犹太的首府，它肯定拥有多个聚会场所。保罗很可能也将他的搜捕范围扩大到了邻近的村庄，例如伯大尼和伯利恒。鉴于保罗在使徒行传第九章中遇见耶稣时，正前往叙利亚的大马士革迫害信徒，因此保罗所说的“所有的会堂”很可能指的是整个犹太地区。

他没有解释“惩罚他们”的具体含义，但很可能是指圣徒们遭到鞭打和俘虏。我们可以通过观察犹太人在保罗为耶稣作见证后对待他的方式（哥林多后书 11:24-25）来了解这种惩罚可能是什么样子。

显然，保罗试图强迫他们亵渎神明，或许是在他们被抓获的会堂里，以此杀鸡儆猴，恐吓会堂里的犹太人，阻止他们公开承认耶稣是弥赛亚。亵渎神明是指说人或事物的坏话。保罗暗示，他曾以惩罚相威胁，迫使人们否认耶稣是主，从而犯下亵渎神明的罪行。保罗在哥林多后书11章24节中提到，他曾五次“被犹太人鞭打三十九下”，这无疑是一种痛苦的威胁，他可能正是利用这种威胁来强迫信徒们亵渎神明。

译为“亵渎”的词通常用来指对上帝说恶言。如果保罗试图强迫信徒亵渎神，他很可能是想让他们亵渎上帝之子耶稣的名。如果他们在同胞面前亵渎神，就会使其他犹太人对耶稣失去信心。

自公元一世纪以来，许多压迫性政权都曾对信徒施以酷刑，迫使他们放弃信仰。例如，17世纪日本当局对日本基督徒的迫害就是众多例证之一。时至今日，在非洲、中东和中国等地，信奉耶稣的人仍然遭受迫害。

保罗在说他试图强迫他们亵渎神时，用了“尝试”这个词，而不是直接说他“强迫”他们亵渎神，这或许表明他在这件事上失败了。这也暗示了圣徒-那些信耶稣的人-的忠诚和勇气。这可能意味着，即使遭受社会排斥或人身攻击，信徒们也拒绝否认耶稣是基督和上帝的儿子。

虽然保罗抓捕了一些信徒，并将其他人赶出了耶路撒冷，但这并没有平息他的仇恨。他向亚基帕二世和聚集的众人坦白说：“我怒不可遏，甚至追赶他们到外邦的城邑” （第11节）。这再次表明，信徒们一直在反抗他的威胁。

为了躲避迫害，逃离耶路撒冷的犹太信徒进入了犹太的邻近地区（使徒行传 8:4）。我们在使徒行传 9:31 读到，保罗归信之后，犹太、加利利和撒玛利亚全地的教会“享受了一段平安期”。这再次表明，保罗所受的迫害遍及罗马帝国的犹太、加利利和撒玛利亚三省。

还有一些人走得更远，去了犹太以外的地方。有些人航行到塞浦路斯岛，有些人北上到腓尼基，还有些人更北到叙利亚的安提阿（使徒行传 11:19）。这些是耶稣的信徒们前往的异国城市，他们在那里建立了新的教会团体。这正是保罗迫害教会的巨大讽刺之处-它反而促进了教会的发展。

福音广为传扬，虽然有些人殉道而死，但更多的人因此信了耶稣。保罗甚至追随这些信徒到了许多异国他乡（使徒行传 11:20-21）。神呼召保罗成为祂“拣选的器皿”，为祂的名作见证。保罗即便自认为是在与复活的基督作对，却仍在履行神的呼召。

保罗一直追随耶稣的门徒，甚至远赴异国他乡。但《使徒行传》中明确记载保罗在这次迫害期间前往的唯一一座异国城市是叙利亚的大马士革，这是世界历史上最古老的城市之一。正是在前往大马士革的路上，保罗的人生发生了翻天覆地的变化。保罗现在讲述了路加在《使徒行传》第9章中首次记载的故事：

“我奉祭司长的权柄和委派前往大马士革的途中，正值中午，王啊，我在路上看见一道光从天上下来，比太阳更亮，照耀着我和与我同行的人（第 12-13 节）。

保罗强调，他此次旅程是奉祭司长之命而来。祭司长授权并差遣保罗追捕逃往大马士革的信徒。他或许意在指出祭司长当时行为背后的不道德动机，并以此来影射他们如今的类似意图。

虽然使徒行传22-26章中记载的想要保罗死的是不同的祭司长，但他们本质上是一丘之貉，动机也相同。保罗是信奉耶稣的圣徒之一，他们追赶他到凯撒利亚，想要取他性命。

保罗对这场针对犹太同胞的屠杀行动的描述，或许会让在场的一些人感到不安，这些人既不是耶稣的信徒，也不是犹太祭司或法利赛人。而那些在场的罗马官员、罗马总督和犹太国王，恐怕也不会对此感到满意。尽管他们可能并不关心犹太人的生死，但他们的确有维护罗马和平的打算。

但人间的权威并非不会腐败。非斯都容忍了公会针对保罗的迫害（使徒行传25:9），尽管这显然是出于偏见，没有任何法律依据。尽管人们得知犹太领袖在几十年前屠杀了自己的同胞后，或许感到惊讶或担忧，但保罗的证词表明，他现在正面临着同样的生命威胁，而这一切的根源仅仅在于政治和宗教上的挫败感。

在保罗辩护结束后，亚基帕会得出结论，认为保罗没有做错任何事，至少他已经相信保罗所受的待遇是不公正的（使徒行传 26:31-32）。（他直到两年后才表示愿意做正确的事，因为他已经无力这样做了。）

保罗接着描述了他生命中那超自然的转折点，并特意称呼亚基帕二世为“王”，以此引起他的注意。他告诉国王，在他前往大马士革的途中，尚未进入城内时，耶稣就向他显现。当时正值中午。保罗在路上看见一道比太阳更明亮的光从天而降，照耀着他和同行的人。

与保罗同行的人很可能是圣殿守卫，或是受雇协助保罗在大马士革逮捕难民信徒的打手。那来自天上的光显然是超自然现象。它并非太阳本身，而是某种突如其来、甚至比太阳还要明亮的东西。它如此耀眼夺目，不仅照耀着保罗，也照耀着守卫，仿佛将保罗和他的同伴们笼罩其中。

当光芒吞噬了保罗所站之处，他再也看不见了。他失明了。《使徒行传》的作者路加在《使徒行传》26章中并没有记载保罗提及此事，但保罗之后会透露一些之前记载中没有提及的细节。

使徒行传第9章记载了保罗如何失明，以及与他同行的人如何听到声音却看不见耶稣，只看到一道强光（使徒行传9:7）。在使徒行传第22章，保罗向一群以色列人作见证时，提到与他同行的人听不懂耶稣所说的话（使徒行传22:9）。异象之后，保罗失明了，同行的人不得不搀扶他到大马士革去。在大马士革，保罗祷告禁食了三天，仍然失明，直到一位名叫亚拿尼亚的信徒来见他，使他重见光明（使徒行传22:12）。亚拿尼亚在异象中蒙主指示，要医治保罗，并告诉保罗他是神拣选的器皿，奉命向外邦人、君王和以色列人传福音（使徒行传9:10-16）。

在使徒行传22章的叙述中，保罗提到亚拿尼亚也说过，他被拣选是为了明白神的旨意，见那义者（耶稣），并听见耶稣的信息（字面意思是“听见耶稣的声音”）（使徒行传22:14）。在使徒行传26章的叙述中，耶稣也告知保罗未来的异象和启示： “我向你显现，是要派你作我的仆人和见证人，不但将你所看见的事，也要将我将要指示你的事，都告诉你们。 ”保罗的视力恢复后，受了洗（使徒行传9:18，22:16）。

在使徒行传26章中，保罗主要关注的是耶稣在路上的异象中所赐予他的启示。他的失明以及与亚拿尼亚的互动与他向亚基帕二世汇报自身经历的主要目的无关；他此行的目的是要证明耶稣是复活的弥赛亚，祂委派保罗传扬福音，并且保罗所教导的一切都应验了旧约。使徒行传9章、22章和26章都讲述了同一个故事，只是侧重点有所不同。

在这里，保罗对耶稣与他谈话的描述比之前的记载更加详细，因此看来耶稣亲自在路上向保罗揭示了他的使命，三天后，当保罗的视力在大马士革恢复时，耶稣又通过亚拿尼亚重复了这一使命。

在使徒行传26章中，保罗向亚基帕二世复述了这段经历，解释说他和同伴们在大马士革路上被那耀眼的光芒所震撼，都俯伏在地。然后，耶稣对保罗说话了：

“我们都倒在地上的时候，我听见有声音用希伯来语对我说：‘扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？你用脚踢刺是难的。’ （第14节）

当众人倒地之后，主耶稣向保罗说话。耶稣用希伯来语方言与保罗交谈，这意味着祂要么说的是希伯来语，要么说的是希伯来语亚兰语方言-亚兰语是公元一世纪犹太地区的通用语言。耶稣是犹太人的弥赛亚，祂在世时一直说希伯来语方言。

祂在这里用希伯来语方言与保罗交谈，可能是为了表明祂自己是耶和华的声音，“我是”，犹太人的唯一真神，而不是使用希腊语或保罗可能知道的任何其他语言（出埃及记 3:14）。

耶稣用保罗的犹太名字“扫罗”称呼他。他重复了两遍“扫罗，扫罗” ，或许是为了引起保罗的注意，也是为了表达他对即将与保罗对质的权威和悲伤，即保罗对耶稣门徒的屠杀行动。

耶稣的声音问保罗：“你为什么逼迫我？”这是一个耐人寻味的问题。从属世的角度来看，保罗并非直接逼迫耶稣，因为耶稣坐在天父的右边（歌罗西书3:1）。耶稣再也不会被人伤害了。但耶稣的这个问题蕴含着属灵的意义。保罗逼迫耶稣，是因为他逼迫那些因信基督而成为祂身体一部分的人。

从属灵意义上讲，信耶稣的人被神视为耶稣的一部分；我们“在基督里”，拥有祂的义（哥林多后书3:18，5:21；罗马书3:22，6:11，8:1）。正如哥林多后书5:17所说，信耶稣的人是“在基督里的新造的人”。保罗策划并实施了迫害行动，因为他认定自己必须做许多与拿撒勒人耶稣的名相悖的事（第9节），惩罚祂的门徒。耶稣告诉他，保罗这样做就是在迫害祂。

在约翰福音14章20节中，耶稣在传道期间，曾向门徒谈到他复活后最终升天的事，他说：“到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”保罗在写给歌罗西人的信中也谈到了这个属灵的现实，即我们已经向罪死了，我们的生命如今与耶稣同在：“因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面”（歌罗西书3:3）。

作为基督徒（“小基督”），我们正被引领着走向属灵的成熟。那些愿意进入窄门、走上通往永生的艰难道路的人，正在接受训练，成为像耶稣一样的神的儿女，这样，当耶稣再来统治全地时，我们就能一同承受祂宝座的产业（马太福音 7:13-14，希伯来书 2:9-10，启示录 3:21）。迫害信耶稣的人就是迫害耶稣。

耶稣在问完保罗问题后，又谈到保罗与上帝旨意的抗争： “你用脚踢刺是难的。”刺棒是一种钉在棍子末端的钉子，用来驱赶牛，促使它们前进或转向。在这里，耶稣是在劝诫扫罗停止攻击教会，悔改并改变方向，相信耶稣是来拯救祂子民的弥赛亚。

耶稣告诉保罗，他很难，很艰难，就像他要用脚踢刺一样。保罗就像一头顽固的野兽，为了走自己的路、实现自己的私欲，不断地用脚踢刺。耶稣赋予保罗一项事工，而保罗却在抗拒。这仿佛是耶稣在说：“你为什么逼迫我？我呼召你，你却与我对抗；我呼召你，你却踢我。”保罗抗拒的是全能的上帝呼召他去做的事（使徒行传 9:15，加拉太书 1:15-16）。

反抗刺棒不仅困难，而且徒劳无功。人或许能抵抗一时，但神的旨意终会成就。就此而言，神要让保罗参与祂为他预备的这些事工（以弗所书 2:10）。除非保罗停止反抗，否则来自耶稣基督的刺棒不会停止。

保罗回答了这个声音：

“我说：‘主啊，你是谁？’ （第15节）

他想知道这声音是谁在跟他说话，尽管他可能已经猜到了。虽然他迫害了许多人，但这一切都是为了败坏拿撒勒人耶稣的名（第9节）。保罗称呼这声音为“主” ，表明他对眼前发生的一切感到恐惧。他用“主”这个称呼来表达谦卑和顺服。

耶稣彻底消除了人们对他身份的一切疑虑：

主说：“我就是你们所迫害的耶稣（第15节）。”

拿撒勒人耶稣，保罗和他的主人所憎恶的名字，却是真正的神的儿子。他活着。他们杀了他，但他并没有留在坟墓里。他复活升天了。如今，他从天上说话，正如殉道者司提反在被石头砸死之前向保罗和公会传讲的那样（使徒行传 7:55-56）。

司提反所说的一切都是真的。那些指控司提反的祭司长和拉比长都错了。保罗在那一刻意识到，他一直在迫害、监禁甚至杀害那些侍奉至高上帝及其子耶稣的男男女女。他很可能因此感到恐惧、悲伤和羞愧。

耶稣没有再责备保罗。这次冲突的目的是为了结束保罗对耶稣的迫害，使他成为耶稣的仆人。主清楚地告诉保罗祂现在要他做什么。保罗肩负着上帝赋予他的使命：

“但是，起来，站起来；我向你显现，就是要立你作我的仆人和见证人，不但要将你所看见的事，也要将我将要指示你的事，都见证出来。”（第16节）

保罗被那耀眼的光芒击倒在地，所以第一条命令是“起来，站起来” 。这是行动的号召，是兴起的号召，是重新站起来，开始为神的旨意而活，而不是与神的旨意相悖的新生活。

耶稣以一句明确的开场白解释了保罗的目的：我向你们显现，就是为了这个目的。

耶稣向保罗显现，是为了委任他担任新的角色。耶稣向保罗显现，是为了委任他为仆人和见证人。 “仆人”一词译自希腊文“hypēretēs”，也可译为“仆人”或“任何亲手服侍的人”。它用来指执行主人命令的官员和仆人（约翰福音18:18, 36；马太福音26:58；路加福音4:20；使徒行传13:5）。

耶稣显现，委任保罗终身担任外邦人的使徒（罗马书 11:13）。保罗将服侍耶稣，执行祂的命令。保罗也将成为见证人，这里的“见证人”一词源于希腊语“martys”，与英语单词“martyr”（殉道者）同源。保罗不仅要见证他所见的异象-指基督在大马士革路上向他显现的异象-而且要见证我将要向你们显现的事（在本章中，他正积极地作见证）。这是耶稣的应许，祂还有更多要告诉保罗，要向他显明。

新约圣经记载了耶稣多次向保罗显现并与他交谈的事例（使徒行传 18:9-10，22:17-21，23:11）。此外，在保罗写给哥林多人的第二封信中，他提到自己所经历的关于天堂和乐园的异象，在那里他“听见了隐秘的言语，是人不可说的”（哥林多后书 12:1-4）。这个异象太过奇妙，或蕴含的启示太过丰富，以至于保罗无法详述（尽管他被允许提及自己曾见过这个异象）。

耶稣完全有可能多次向保罗显现并与他交谈，但这些无需记录下来供读者阅读神的话语。保罗在写给加拉太人的信中说，他所要传讲的福音信息并非来自人，而是直接来自耶稣（加拉太书 1:11-12）。

耶稣命令保罗，他要为他现在所看到的以及将来所看到的作见证。

作为见证人，保罗将向世人讲述上帝向他显明的事。这信息不仅是给保罗个人的，也是给所有人的。

耶稣继续对保罗说，他要救他脱离犹太人和外邦人的手，他要差遣你到外邦人那里去（第17节）。

“拯救”一词译自希腊语“exaireō”。“exaireō”是一个很有意思的词，有时表示将某物拔出，有时表示从群体中挑选或选中某物。保罗是从受过教育的精英中被拔出，从犹太人中被选中来承担这项任务的。他被任命了。

但“exaireō”一词多次被译为“获救”或“解救”，正如此处所译。保罗的确是被解救出来，脱离了与神为敌的境地。他长期以来一直与神的旨意抗争，如今终于从悖逆的生活和为临时的世俗政权-公会-效力中解脱出来，被赋予在永恒君王的统治下任职的职分。

但耶稣似乎也应许保罗将来必得拯救，免遭犹太人和外邦人的毁灭。耶稣多次实现了拯救保罗的应许。正因为耶稣持续不断的拯救，保罗：

• 在大马士革，他躲过了一场杀害他的阴谋（使徒行传 9:23-25）。
• 他躲过了在耶路撒冷被杀害的阴谋（使徒行传 9:29-30）。
• 在路司得被石头砸中后幸存下来（使徒行传 14:19-20）
• 从腓立比监狱获释（使徒行传 16:25-28, 34）
• 在帖撒罗尼迦躲过了暴徒的袭击（使徒行传 17:5-6）
• 耶稣在哥林多赐予他们完全的安全（使徒行传 18:9-11）。
• 在哥林多逃脱了审判（使徒行传 18:12-17）
• 在以弗所，他受到保护，免遭暴徒袭击（使徒行传 19:30-31）。
• 在哥林多躲过了一次暗杀阴谋（使徒行传 20:3）
• 在耶路撒冷被暴徒救出（使徒行传 21:30-36）
• 免于遭受罗马人鞭笞的酷刑（使徒行传 22:24-29）
• 在耶路撒冷躲过了另一次暗杀阴谋（使徒行传 23:12-33）
• 他向凯撒上诉，避免了路上的埋伏（使徒行传 25:3, 11-12）。
• 保罗列举了他所经历的许多其他危险和苦难（哥林多后书 11:23-27）。

就在上一章中，保罗请求去见凯撒，从而免遭暗杀。

但耶稣在应许拯救保罗的同时，也揭示了保罗的目标受众是谁：外邦人，耶稣正差遣他去向他们传福音。在使徒行传第九章中，耶稣在大马士革的路上向保罗显现时，福音尚未传到外邦人那里；直到使徒行传第十章，彼得被召到凯撒利亚向哥尼流作见证，福音才传到外邦人那里。

保罗开始向他所接触到的所有民族传福音，首先是向大马士革的犹太人传福音（使徒行传 9:19-20, 22）。在耶路撒冷传道和辩论了几个星期后，保罗前往基利家的塔尔苏斯居住了几年（使徒行传 9:28-30），之后被叙利亚安提阿教会接纳为教师，该教会由犹太人和外邦人组成（使徒行传 11:20, 25-26）。

保罗开始传教之旅后，他花了数年时间走遍罗马帝国的各个角落，在塞浦路斯、加拉太、马其顿、希腊和罗马帝国的亚细亚行省（今土耳其西部）等地传扬福音、建立教会。他特别蒙召要成为外邦人的仆人和见证人（加拉太书 2:7-9）。

耶稣概述了他交给保罗要带给外邦人的信息：

使他们的眼睛睁开，从黑暗转向光明，从撒但的权势转向神，使他们因信我而得蒙赦罪，并与那些成圣的人同得基业。（第18节）

福音，即耶稣基督-弥赛亚和上帝之子-带来的好消息，也将拯救外邦人。它将开启他们因罪恶和对假神的崇拜而蒙蔽的双眼。这赐予他们新的视力，使他们能够看见真理，从而从黑暗走向光明。这与一个双目失明的人被医治，重见光明的故事相似（马太福音 9:28-31）。

盲人只能看到黑暗。不认识或不相信福音的人生活在属灵的黑暗中，与神灵隔绝。但只要睁开眼睛，他们就能离开黑暗，活在光明中（以赛亚书 42:7，诗篇 146:8）。在整本圣经中，神的公义、真理和永生常常被比作光。使徒约翰在他的福音书和书信中多次提到神的光。在他的第一封信中，他写道：

“我们从祂那里听到并要告诉你们的信息是：神就是光，在祂里面毫无黑暗。”
（约翰一书 1:5）

约翰在他的福音书中写道，耶稣是人类的光，他给人类带来生命和光明：“生命在他里头，这生命就是人的光……那光是真光，来到世上，照亮一切的人”（约翰福音 1:4, 9）。

耶稣告诉保罗，他所传讲的福音将帮助外邦人也从撒但的权势下归向神。正如外邦人将因获得明亮的双眼而摆脱盲目，走出黑暗，进入光明一样，他们也将离开撒但的国度，加入神的国度。

上帝创造的这个世界原本是一个完美的地方，但由于撒旦欺骗了人类，它堕入了罪恶和死亡之中。这导致人类背离了上帝的旨意，不再与上帝和谐相处，共同治理大地（希伯来书 2:5-9）。

由于亚当和夏娃的悖逆，世界不再按照上帝最初的设计运行。人类未能像上帝所期望的那样，与上帝、自然以及彼此和谐相处，完全治理世界。相反，罪恶和死亡横行。撒旦，那仇敌（诗篇 8:2），如今掌管世界，而非人类（约翰福音 12:31）。撒旦喜爱死亡、纷争和毁灭（约翰福音 8:44）。

自从人类堕落以来，世界就一直处于撒旦的统治之下。这一点在圣经中随处可见。虽然上帝掌管一切，但如今世上充满邪恶和苦难，是因为撒旦暂时掌控了世界。我们可以从撒旦向耶稣许诺，只要耶稣屈膝敬拜他，就赐给他统治世上所有国度的权柄，而耶稣拒绝了这一诱惑（马太福音 4:8-10）。耶稣在临终前称撒旦为“世界的王”（约翰福音 14:30）。

然而，耶稣复活升天后，神因他完全顺服，将天上地下一切的权柄都赐给了他（马太福音28:18，罗马书5:14，希伯来书2:9）。他的国度终有一天会降临地上，撒但将被彻底废黜。但那一天尚未到来（使徒行传1:6-7）。如今，世界和世间万物都受撒但邪恶权势的掌控。他就像一位即将卸任的总统，任期即将结束，他的权力和影响力也将随之消失。

撒旦统治世界的方式是让大地笼罩在黑暗之中，蒙蔽上帝创造物的双眼。

如同黑暗中的盲人，人类也如同撒但的奴隶，沦为罪的奴隶（约翰福音 8:34）。但耶稣来是为了释放被掳的，引领我们进入神的国度（路加福音 4:18，腓立比书 3:20-21） 。归向光明，离开撒但的权势，其结果就是外邦人也能蒙赦罪，并与那些因信我而成圣的人一同承受基业。保罗在写给歌罗西人的信中，用与使徒行传 26 章中类似的措辞，提醒他们这一点。

“因为他救我们脱离了黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国度里；我们在他爱子里得蒙救赎，罪得赦免。”
（歌罗西书 1:13-14）

我们看到同样的信息，那就是基督将信他的人从黑暗/撒旦的权势下拯救出来，并将我们带入他的国度，使我们得到罪的赦免。

这就是信靠耶稣所带来的果效。我们立刻且永远地得到罪的赦免。罪就是过犯，是我们偏离神美好旨意的方式。神呼召我们活出正直公义的生命，与祂和睦相处。然而，我们却活在罪性之中，行事为人也充满罪恶。

藉着信靠耶稣，我们的罪得赦免。这是我们领受的，不是我们赚取的（以弗所书 2:8-9）。这是神赐给我们的礼物。我们只需像旷野中垂死的以色列人那样，凭着信心仰望十字架上的基督。他们因信摩西，仰望挂在杆子上的铜蛇，就从毒蛇的毒害中得救。他们所要做的，就是相信仰望那高举的铜蛇，就能医治他们致命的毒蛇咬伤（约翰福音 3:14-15）。

当我们仰望十字架上复活的耶稣，相信祂的死和复活时，祂应许要拯救我们脱离罪恶和死亡。正如上帝拯救了那些有信心相信并仰望祂的以色列人一样，祂也拯救所有人，包括外邦人。

当我们信靠耶稣时，我们的罪就被赦免了；它们不再影响神是否称我们为义。如今，我们在祂眼中已是义人。睁开双眼，我们的罪再也无法阻止我们活在神美好的旨意中。这赦罪的最终目的，是使我们得以自由，藉着信靠耶稣而成圣。

成圣意味着被分别为圣，被分别为圣，从而顺服神而活。我们因着耶稣而成圣，成圣之后，我们将承受产业。父神称子耶稣为承受产业的，因为祂作为人忠心服侍神（腓立比书2:6-10）。耶稣被赋予了治理全地的权柄（马太福音28:18）。耶稣始终是永恒的神子，但祂忠心地以人的身份生活在地上，并以神和人的身份坐在神的右边。祂藉着“受死的苦难”（希伯来书2:9-10），恢复了人类在地上作王的权柄。

基督既是完全的人，又是完全的神，祂来到世上，向我们展示了最真实的顺服。耶稣作为人，被提升到掌管受造物的权柄地位，祂为人类恢复到最初的旨意-治理全地-铺平了道路，只要我们忠心服侍祂，效法基督完美的顺服（马太福音 25:21，腓立比书 2:6-10）。

耶稣终有一天会再来，在地上建立祂的国度，撒但的权势将不复存在（启示录19:15-16）。耶稣向我们表明，如果我们在地上顺服神（成圣），我们也能因顺服而得称为祂的儿女（罗马书8:17，希伯来书2:9-13）。那些像耶稣一样得胜的信徒，将承受基督如今所承受的产业（启示录3:21）。耶稣将奖赏那些凭信心跟随祂的人，使他们与祂同为儿子，同为继承人（希伯来书2:10，启示录3:21，21:7）。

我们所领受的这份产业是共同的产业；它赐予并分享给所有因信耶稣而成圣的人-所有藉着基督（我）的大能，忠心顺服神的神的儿女。是耶稣赐给我们成圣的能力，使我们能按照神的旨意活出正直的生命。那些拥有这份产业的人，是藉着在主的带领下，每日操练信心而得着的。当我们失败时，我们可以认罪悔改，蒙神赦免过犯和悖逆，并恢复与神的团契（约翰一书 1:9）。

藉着信心的行事为人，我们可以活在光明中，而非黑暗中；不再作撒但国度的奴隶，而是作基督的后嗣（罗马书 6:11-13）。藉着信心的行事为人，我们可以经历永生，并承受神所赐予我们的产业。

这奇妙的奖赏是超乎我们理解的不可思议的应许（哥林多前书 2:9）。保罗在哥林多后书 4:17 中说，他把为福音所受的苦难看作是“短暂轻微的苦楚”，这真是太奇妙了。正是这种认识激励着保罗努力赢得生命的奖赏（哥林多前书 9:24-27）。