The Bible Says
使徒行传 26:1-8 含义

在使徒行传 26:1-8 中，保罗将开始向亚基帕二世王、他的妹妹百妮丝以及一群罗马将领和凯撒利亚的精英公民讲述他的见证。

亚基帕二世王来到凯撒利亚会见新任总督非斯都。他听闻保罗被囚禁并请求觐见凯撒后，便请求听保罗演讲。次日，众多贵族和显要人物聚集在礼堂，聆听保罗的演讲。

保罗曾向凯撒求情，希望避免被遣返回耶路撒冷，因为犹太领袖们计划在那里杀害他。

在这次听证会上，非斯都介绍了保罗，并解释说，他一直无法确定该如何就此囚犯的案件向凯撒写信，因为他不理解人们对保罗宗教信仰的敌意。

亚基帕二世王催促保罗开始发言：亚基帕对保罗说：“你可以自己发言” （第1节）。

不会进行审讯或起诉。这既不是正式审判，也不是辩论。保罗只是被允许为自己辩护。

保罗照做了：于是保罗伸出手来为自己辩护：（第1节）

保罗开始演讲时伸出手，这在公元一世纪很常见；演说家在向众人讲话时常常会使用手势。众人让出讲台后，保罗开始为自己辩护。他并非在受审，因为他已经上诉至凯撒，如今除了罗马皇帝之外，任何罗马法庭都无权审理他的案件。

但保罗将成功地证明自己的清白。他将向他同胞-犹太人的统治者-陈述自己的情况。在为自己辩护的同时，他也会为福音辩护，这才是他真正优先考虑的事情。保罗已经明确表示，他并不看重自己的生命，只看重顺服基督的事业（使徒行传20:24）。

此外，凯撒利亚城内众多精英人士聚集在礼堂，聆听保罗为自己作证。罗马高级将领和城中显贵均在场。可能还有一些犹太人陪同他们的犹太国王亚基帕二世前来（使徒行传25:23）。

保罗对这次解释自己和自己信仰的机会持积极态度。他不仅要为自己的行为辩护，还要满怀希望地传道，以期说服听众信靠耶稣基督。保罗毕生的使命就是传扬福音，他总是乐意且勇敢地承担这项使命（使徒行传 9:20，17:2-3，22，20:20-21；罗马书 1:14-16；哥林多前书 9:16-18）。在写给腓立比教会的信中，保罗解释说，尽管有些人出于罪恶的动机传福音，但他仍然为福音的传播而欢欣鼓舞。

保罗在向亚基帕二世辩护时，首先以正式、恭敬的开场白开始：

“至于犹太人控告我的一切罪名，亚基帕王啊，我今天能有机会在你面前为自己辩护，我感到无比幸运（第2节）。

保罗开门见山地解释说，他将就犹太人-也就是耶路撒冷的犹太祭司和拉比领袖-对他的所有指控进行辩护。亚基帕二世得知，犹太公会（犹太人的最高权力机构）曾两次起诉保罗（使徒行传24:1，25:7），而且保罗已经上诉至凯撒。

出席的凯撒利亚精英们可能也知道这一点，即保罗被犹太人指控犯有许多不同的罪行，尽管他们可能不知道这些指控究竟是什么，这或许就是他们前来听保罗亲自陈述的原因。

保罗在引言中向亚基帕二世王表达了敬意，他说：“我今天能有机会在你面前为自己辩护，我深感荣幸。”保罗特别指出，他感到荣幸的是，亚基帕二世王今天能聆听他的辩护。他将在接下来的陈述中解释原因。保罗相信，在所有君主中，亚基帕二世王最能以理解和辨别的眼光聆听他的辩护。

保罗对自己清白无辜以及对上帝的信仰都充满信心。他以真诚的礼貌对待亚基帕二世。这始终是保罗传福音时的态度。他不仅对待像亚基帕二世和腓力斯这样的君王和总督（使徒行传24:10），也对待两年前在耶路撒冷想要杀害他的犹太暴徒-他称他们为“弟兄，父老”（使徒行传22:1）。

保罗在本章结尾处所表达的愿望是，所有男女都能通过信奉弥赛亚耶稣与上帝和好（使徒行传 26:29）。

保罗认为自己很幸运能够亲自向亚基帕二世国王辩护，因为亚基帕二世国王正是最适合聆听保罗信息的人：

尤其因为你精通犹太人的一切习俗和问题；因此，我恳求你耐心听我讲解（第3节）。

亚基帕二世是保罗特别合适的听众，因为他作为犹太人的世俗君王，精通犹太人的一切习俗和问题。从政治角度来说，亚基帕二世是犹太人的首领，是地位最高的犹太人。保罗满怀信心地与他交谈，相信亚基帕二世虔诚且博学，精通犹太教、律法以及所有对犹太人重要的习俗和问题。

阿格里帕二世拥有罗马授予的圣殿及其财产的管理权，并有权选择大祭司（约瑟夫斯， 《犹太古史》 ，第二十卷，第一章第三节）。他精通犹太历史和时事，曾向约瑟夫斯提供六十多封信件，作为其犹太历史著作的参考资料。

根据犹太传统，亚基帕（很可能是亚基帕二世，而非其父）应邀向会众诵读《托拉》，当他读到《申命记》17:15“不可立外邦人作王，除非他本是你们的同胞”时，不禁潸然泪下。他哭泣是因为他是希律王的后裔，而希律王是伊杜米人，并非犹太人。但会众安慰他，告诉他不必担心，“你是我们的兄弟”（《密释纳》，《索塔篇》41a-b）。如果此事属实，则表明亚基帕二世对《托拉》十分敬畏。

由于亚基帕二世精通犹太教的一切习俗和问题，保罗请求他耐心听他解释。他说：“所以我恳求您耐心听我讲解。”保罗将一步一步、详细地进行辩护。他会简要地讲述自己的生平，因为保罗的成长经历和职业生涯是他信仰历程中至关重要的节点。

保罗的故事之所以如此引人入胜，其中一个原因在于他曾经是“对立阵营”的一员。他并非中立的旁观者，而是基督信徒的敌人。他曾是犹太精英阶层的一员，一度有望成为一位举足轻重的法利赛人。如果不是耶稣改变了他的人生，他或许有一天会成为犹太最高议会-公会的成员。他曾是那些控告、迫害、起诉和判刑耶稣信徒的犹太人之一。如今，他却站在了辩护者的一边，为耶稣的基督身份辩护。

这是保罗在《使徒行传》中第三次讲述他个人的见证（使徒行传9:1-19，22:3-21）。保罗可能在其他传福音的场合也讲述过这件事。这有力地见证了耶稣基督的大能：一个杀人如麻的法利赛人，为了耶稣的事业，竟然放弃了一切-他的声望、地位，甚至人身安全。

《使徒行传》的作者路加三次记载保罗的见证，这凸显了保罗转变的重要性和影响力。这证明了他作为使徒的呼召，而这一呼召常常受到假教师的质疑，他们试图败坏保罗建立的教会（加拉太书 1:1, 11-12，哥林多前书 9:1-3，哥林多后书 12:11-12, 10:10，罗马书 1:1）。

路加写《使徒行传》很可能是为了证实保罗是耶稣亲自任命的使徒。书中反复提及保罗的归信，强调他作为使徒的使命直接来自主耶稣。

使徒行传26章的这段记载包含了其他两段记载中没有的几项信息。圣经记载包含了上帝希望我们学习的内容。

在向他的主要听众亚基帕二世讲话之后，保罗开始讲述他的人生故事：

“所以，所有犹太人都知道我从青年时代到现在的生活方式，我从一开始就在我的同胞和耶路撒冷度过（第 4 节）。

保罗开篇就做了一个耐人寻味的陈述。他说，所有犹太人都知道我从幼年起的为人处世。这暗示保罗在犹太精英阶层中颇有名望。他曾是法利赛人中的一位后起之秀（加拉太书 1:14）。他从法利赛人转变为拿撒勒人耶稣的使徒，这显然是众所周知的，这也不足为奇，因为保罗是迫害信徒的领袖，当他“背叛”时，犹太领袖们自然会知晓此事。

保罗自幼年起，就过着虔诚的犹太青年生活，接受法利赛人的训练。虽然保罗出生于基利家的塔尔苏（今土耳其境内），拥有罗马公民身份，但他同时也是一名犹太人。他一生的大部分时间都在犹太地度过，是著名拉比迦玛列的门徒（使徒行传 22:3）。

保罗的青年时期始于他的祖国犹太，主要也在犹太地区和犹太人的首都耶路撒冷度过。保罗将此视为所有犹太人都知道的既定事实。他指的并非世界各地的所有犹太人，而很可能是指所有有影响力的犹太人。那些试图迫害他的犹太人也认识保罗，了解他自幼以来的生活方式。

既然他们很久以前就认识我，如果他们愿意作证，证明我曾按照我们宗教中最严格的法利赛教派生活（第 5 节）。

从某种意义上说，保罗是在呼吁那些控告他的人出庭作证，以佐证他迄今为止的证词。这些控告者或许已经返回耶路撒冷，但有些人可能仍在附近徘徊，想看看在保罗启程前往罗马之前，是否还有机会除掉他。

保罗引用他们作为证据，因为他们认识他很久了（实际上，从他年轻时起就认识他），所以他们可以证实他所说的关于自己个人经历的一切。如果他们愿意作证，他们就会告诉亚基帕二世保罗现在所说的同样的事情，即他曾按照我们宗教中最严格的法利赛教派生活。

保罗不仅从青年到成年一直过着法利赛人的生活，而且还是其中最极端的法利赛人之一。他严格遵守律法和犹太习俗，奉行我们宗教中最严苛教派的准则。在写给哥林多人的信中，保罗也用类似的措辞描述自己，他说：

“第八天受割礼，以色列国，便雅悯支派，希伯来人所生的希伯来人；就律法说，他是法利赛人；就热心说，他是逼迫教会的；就律法上的义说，他是无可指摘的。”
（腓立比书 3:5-6）

在继续讲述他的生平故事之前，保罗直接跳到结尾。他解释了犹太领袖追捕他的主要原因。在阐明了他的起点之后，保罗解释了他的最终结局：

“现在我受审，是为了盼望神向我们祖先所应许的（第6节）。

这一早期澄清有助于理解保罗的论点。当他详细讲述自己的故事时，一切都将变得清晰明了。这也回应了保罗亵渎圣殿、律法或犹太教的指控（使徒行传 21:28，24:6）。

保罗以犹太教为主题进行论述：亚基帕二世精通犹太习俗，保罗本人在犹太的成长经历，他在犹太精英中的名声，以及他作为一名严格的法利赛人的训练。

保罗现在谈及对他的指控，表明他对耶稣作为以色列应许的弥赛亚的信仰，是对犹太教的延续和实现，而非违背。保罗如今受审，是为了他所持守的耶和华上帝赐给犹太人先祖的应许。上帝应许差遣一位像摩西一样的拯救者，成为大卫的后裔和以色列的君王，保罗将见证上帝确实成就了祂所说的（申命记18:18，撒母耳记下7:12-13）。他受审的原因就在于他相信上帝所说的话是真实的。

保罗说“我们的祖先” ，再次强调他是犹太人，以色列的先祖是他的祖先，正如他们也是他控告者的祖先一样。保罗和他的控告者同属一个民族：以色列。他们同属一个家族：以色列。他们承受着同样的应许，而保罗正是因为相信这个应许而受到控告。保罗在此暗示，他才是真正信主的犹太人，而他的控告者才是背道者。

这里所说的先祖指的是亚伯拉罕、以撒、雅各，更广义地说是指以色列圣洁的民族，即所有在保罗及其同辈之前出生的犹太人。保罗将希望寄托于上帝的应许。上帝在旧约中向先祖们许下了许多应许，其中许多应许在耶稣基督身上得以实现（创世记3:15，以赛亚书43章，民数记21:8-9，撒母耳记下7:12-13，以及其他许多经文；路加福音24:27, 45-48）。（以赛亚书中关于“我的仆人”的经文是弥赛亚预言的重要例证；以赛亚书42:1的注释对此进行了介绍，作为进一步的参考。）

保罗所指的是上帝应许要赐下光（使徒行传26:23），弥赛亚将这光传遍天下（以赛亚书49:6）。这光就是耶稣自己；祂就是福音，将犹太人和外邦人从黑暗中带入光明，与上帝和好。更具体地说，上帝的应许取决于复活，即死人复活。这就是争论的核心：保罗的信仰在于耶稣基督的复活，并盼望将来所有上帝的子民都将复活，获得永生。这一切都与耶稣的复活息息相关（哥林多前书15:12-19）。

保罗解释说，他受审所持守的盼望，在于我们十二支派也盼望得着的应许，只要他们昼夜切切地事奉神。王啊，我正因这盼望被犹太人控告（第7节）。

保罗证明，他和耶稣的其他信徒并没有创立新的宗教，也没有敬拜别的神，更没有背弃他们祖先的信仰和上帝。保罗对上帝应许的盼望并非他独有，而是我们十二支派都盼望实现的。保罗所说的“我们十二支派”也包括亚基帕二世和犹太领袖。

这是他们共同的传承。十二支派代表整个以色列，代表所有犹太人，无论过去还是现在；这十二支派是雅各的十二个儿子的后裔，上帝给他们取名为以色列（创世记35:10）。这是他们的历史。这些应许是赐给他们所有人的。

上帝向祂的选民所作的这个应许，是所有犹太人从小就被教导要寄托希望的。上帝在希伯来圣经的多处经文中都应许了一位弥赛亚，他将带来救赎（例如以赛亚书42章、44章、61章1-2节，但以理书9章24-26节，撒迦利亚书9章9节，耶利米书23章5节等等）。整个以色列都热切期盼上帝差遣一位受膏的仆人，将犹太人从压迫中解救出来，并在祂的统治下重建以色列王国。

我们在使徒行传 1:6 中看到了这种热切期盼的证据。当时，耶稣从死里复活，即将升天，门徒问他：“主啊，你复兴以色列国就在这个时候吗？”耶稣在下一节经文中回答说：“你们不知道时候和时期”，这表明他们的期盼是合理的，但只有父知道具体的时间（使徒行传 1:7）。

犹太人盼望弥赛亚的到来和他所应许的永恒国度。他们日夜殷勤事奉神，这意味着他们全心全意地敬拜神；他们一生都顺服神的律法，满怀期待地盼望神的应许。说他们日夜事奉神，强调了他们生命的全部意义在于事奉神。

保罗表明他并非犹太人的敌人。他自己也是犹太人。他深知犹太人全心全意侍奉上帝；他并未质疑任何人侍奉上帝的诚意。无论是与他交谈的君王，还是多次试图谋害他的人，他都毫不怀疑。保罗积极且持续地邀请所有犹太人明白，他的盼望与所有虔诚的犹太人的盼望相同。唯一的区别在于，保罗将他的信心寄托于这盼望的实现：耶稣。

保罗再次亲自向亚基帕二世王表达了这盼望：“我被犹太人控告了。”这里控告保罗的犹太人指的是犹太领袖、祭司和拉比，他们拥有统治犹太民族的权力，控告保罗亵渎神明，与犹太习俗、圣殿和摩西律法为敌。

事实上，保罗相信以色列真正的盼望在于藉着耶稣实现上帝的应许，而耶稣却被犹太领袖们拒绝了。值得注意的是，尽管保罗认为犹太人整体上都热切地侍奉上帝，但犹太领袖们却经过深思熟虑，选择了他们与罗马的现状，而非耶稣。我们可以从约翰福音11:48-50中看到这一点：一部分议会成员为了维护与罗马的现状，选择了他们的“地位”和“国家”，甚至试图杀害耶稣。

保罗实际上是在说：“上帝向犹太人许下了一个应许。犹太人盼望这个应许，他们一生都盼望着上帝的应许。我也是犹太人，我曾经也是个严守教规的法利赛人。我的盼望也在于这个应许。正因如此，我才受到我们领袖的不公正迫害。他们说我攻击我们的传统，但我并没有。我的信仰在于上帝的应许，而这应许已经实现。” 保罗暗示他相信上帝的应许已经实现，真正过分的是那些控告他的人。

他正在证明对他的指控毫无道理。保罗在其传教旅程和多年宣讲福音的过程中，始终严谨地阐明，信靠基督是应许的实现，是希伯来圣经中预言的应验，而希伯来圣经正是上帝的话语（使徒行传 13:16-41，17:2-3，11，18:4-5，哥林多前书 15:3-4）。信靠拿撒勒人耶稣是应验圣经的，并非捏造或与犹太教相悖。同样，使徒彼得也引用旧约来证明耶稣应许的实现（使徒行传 2:14-36，3:12-26，4:10-12），亚波罗也做了同样的事（使徒行传 18:28）。

在继续讲述他如何接受法利赛人的训练并最终成为耶稣的信徒之前，保罗提出了一个重要的问题：

“上帝使死人复活，为什么在你们中间被认为是不可思议的呢？” （第 8 节）

这个问题直指保罗受审的缘由，以及对他的攻击为何根植于虚伪和恶意。它也为所有基督徒辩护。对保罗的指控是，他以某种方式宣讲反对上帝、犹太习俗、律法和圣殿的教义。保罗的辩护是，相信耶稣是复活的弥赛亚，正是犹太习俗、律法和圣殿通过上帝的应许所预示的。

他的问题展现了相信耶稣作为弥赛亚从死里复活的简单和理智。这也说明，那些反对耶稣的人要么缺乏对上帝能力和应许的信心，要么误解了上帝的能力和应许。或者，罪恶使他们的心刚硬，无法认清真理，他们对所见所闻也隐瞒不报。

再次引用约翰福音11章，那些控告耶稣的犹太领袖们承认耶稣使拉撒路复活，但他们非但没有想到这是上帝在彰显祂的大能，好让他们相信，反而忧虑说：“如果我们任由他这样下去，所有人都会信他，罗马人就会来夺取我们的地方和我们的国家”（约翰福音11:48）。他们亲眼目睹了复活，知道这是真的，却仍然拒绝相信。

保罗向所有听众提出了这个问题，不仅是亚基帕二世，或许也包括那些可能留在凯撒利亚的控告他的人。一个相信全能上帝的人，为何会同时嘲笑上帝能使死人复活呢？祂究竟是不是上帝？如果上帝真是上帝，那么祂能使死人复活就没有什么不可思议或不可信的。祂是上帝，祂无所不能。

这是公元一世纪许多犹太人纠结的一个主要问题-耶稣是否复活，从而证明祂是上帝的弥赛亚。正因如此，保罗恳请他们认真思考这个问题。他们相信上帝，相信圣经，但他们不相信上帝实现了祂的承诺。

为什么你们这些人（亚基帕二世、祭司、法利赛人、虔诚的犹太人，无论精英阶层还是平民）会觉得上帝使死人复活不可思议呢？ “上帝使耶稣复活”难道是不可思议的说法吗？为什么这件事会让他们如此困惑？创造万物的上帝能够使死人复活？难道他们相信上帝的能力是有极限的吗？看来确实如此。

有趣的是，这在犹太领袖内部也引发了激烈的辩论。撒都该人（祭司）不相信复活、天使或死后生命。法利赛人（圣经教师）则相信上帝有能力使死人复活，相信祂有属灵的使者，并且相信所有人死后都有灵魂存在（使徒行传 23:8）。

对撒都该人来说，上帝使死人复活是不可思议的。他们断然否认这种可能性。尽管他们心意已决，保罗的问题却一针见血，直击问题的核心。他们究竟信奉怎样的上帝？他们的信仰局限于现世，认为人类的信仰仅限于此世之外。上帝存在于某个地方，祭司们乐于向犹太人收取钱财，让他们向上帝献祭牲畜。但仅此而已。

耶稣批评撒都该人缺乏理解和不信。当他们虚伪地问他关于复活之人婚姻状况的问题时（他们自己并不相信复活），耶稣直截了当地告诉他们：“你们错了，你们不明白圣经，也不明白神的大能。”（马太福音 22:23-33）

法利赛人虽然对复活持开放态度，甚至满怀希望，但他们中的大多数人却否认耶稣已经从死里复活。耶稣并没有达到他们作为上帝弥赛亚的期望。他们无法控制他。他的行动不受他们的影响。他挑战了罗马的现状，这也威胁到了他们的地位和权力（约翰福音 11:48）。他批评了法利赛人对上帝话语的解释、应用以及虚伪之处（马太福音 15:3-9，16:6，11-12，23:1-36，路加福音 12:1，约翰福音 9:39-41）。

法利赛人相信上帝若愿意就能使死人复活，但按照他们的偏见，耶稣是个例外。他们希望耶稣留在坟墓里，就像他们亲手将他埋葬在那里一样。然而，上帝的儿子并没有真正死去。

保罗曾是法利赛人的一员，这一点他将在下一节中告诉亚基帕二世和众人。他会详细讲述自己曾经如何憎恨耶稣，甚至参与处死耶稣的门徒，直到耶稣亲自与他交谈。那时，保罗才真正明白上帝的确能使死人复活，也明白耶稣就是他所宣称的那位。